Иеротопия

Происхождение луковичных глав 🏠🕌 Луковичные главы – наиболее характерная отличительная особенность древнерусских храмов, своей необычностью сразу привлекающая всех, впервые знакомящихся с русской архитектурой 🏯 Не будем останавливаться на общеизвестных теориях их происхождения, рассмотрим происхождение луковиных глав с точки зрения иеротопии. То есть рассмотрим луковичную главу не как декоративный, а иконографически значимый мотив, имеющий конкретное символическое содержание 📜 Луковичная глава представляет собой очень причудливую и в некотором смысле противоестественную архитектурную форму, требующую возведения над сводом или шатром специальной конструкции 🏛 Такое значительное усложнение строительной задачи трудно объяснить лишь тягой к декоративности и тем более постепенной эволюцией формы. Кроме того, нельзя забывать, что речь идет о церковной главе, с символической точки зрения одной из наиболее важных частей храма, где чисто декоративные эксперименты до XVII в. кажутся маловероятными, вступающими в противоречие со средневековым религиозным способом мышления ✝️ Все эти странности достаточно легко объясняются, если предположить, что введение луковичных глав было некой идейной программой, а сама форма купола воспроизводила символически значимый образец 🏰 Для его обнаружения проанализируем иконографический мотив луковичной главы в восточнохристианском искусстве до ХVII в. 🖼️ Сложившуюся форму луковицы обнаруживаем в Большом и Малом сионах Успенского собора Московского Кремля (на фото), созданных в 1486 году, то есть, как минимум, за столетие до наиболее ранних сохранившихся архитектурных образцов 🏛️ О функциональном назначении сионов в науке существуют разные мнения, но в одном сходятся все исследователи – форма сионов воспроизводит ротонду Воскресения, воздвигнутую над Гробом Господним в Иерусалиме 🕌 С помощью сионов, имеющих второе не менее характерное наименование – "иерусалимы", – устанавливалась символическая связь с первоцерковью, поставленной над первоалтарем – местом погребения и воскресения Христа ✝️ Неразрывное единство с ротондой Воскресения составлял кувуклий или киворий – балдахин, сооруженный непосредственно над Гробом Господним. Поставленный в центре он являл собой символическую сердцевину церкви, своеобразный протохрам, вокруг которого как некая гигантская оболочка возвышалась ступенчатая ротонда Воскресения (современное состояние на фото) 🏛️ Также в миниатюрах Лицевого летописного свода практически все изображения церквей имеют луковичные завершения. Мотив был хорошо известен, поэтому нельзя исключить возможность его использования в архитектурных формах и до конца XVI в. 📜 Однако быстрое и повсеместное утверждение луковичных глав в каменном зодчестве XVII в., стремление заменить старые купола на новые луковичные, распространение луковицы исключительно в русских храмах заставляет предположить, что процесс перевода стилизованного символического мотива в реальную архитектурную форму был стимулирован конкретной инициативой центральной власти. 🏛️ Скорее всего, эта инициатива относится ко времени Бориса Годунова, в правление которого идея "Москвы – второго Иерусалима" приобретает совершенно особое звучание. По свидетельству источников, главное дело своей жизни царь Борис видел в создании в Московском Кремле Святая святых, точного воспроизведения иерусалимского храма. И кажется вполне вероятным, что разрушенный Лжедмитрием I "золотой гроб" мог иметь луковичную главу. В пользу этого говорят и луковичные главы собора Покрова на Рву, по мнении ряда исследователей, впервые появившиеся на перестроенном после пожара храме в царствование Федора Иоанновича и правление Бориса Годунова. 🏛️ По материалам статьи А.М. Лидова. 📚 #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Образ-парадигма сакрального города как матричная структура 🏙️ Продолжаем тему иеротопии, сегодня пройдемся логическим анализом по сакральной топике. Понятно, что без духовного восприятия картина будет неполной, но понимание структуры города даже в таком ключе дает неплохую основу для понимания смыслов 🧠 Надо отметить, что отношение к городу как к сакральному пространству формируется ещё в Ветхом Завете. Вот пример из Псалтири: «Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его. Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне <её> город великого Царя. Бог в жилищах его ведом, как заступник <...>. Как слышали мы, так и увидели во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог утвердит его на веки. <...> Пойдите вокруг Сиона и обойдите его, пересчитайте башни его; обратите сердце ваше к укреплениям его, рассмотрите домы его, чтобы пересказать грядущему роду, ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождём нашим до самой смерти» (Пс 47) ✝️ Сакральная топика христианского города исторически складывается не стихийным образом, но путём реализации некоторых базовых организационных моделей (или матриц). Можно попытаться их систематизировать, определив наиболее часто применяемые модели. Таковыми являются: 1️⃣культурно-историческая модель; 2️⃣литургическая модель; 3️⃣эсхатологическая модель; 4️⃣символическая модель. В основе каждой модели лежит некая матричная структура, имеющая сакральное содержание и поддающаяся визуальному выражению посредством ряда сходных друг с другом форм и формальных композиций. Такое производящее смысловое ядро каждой из этих моделей может быть обозначено особым термином «образ-парадигма», если при этом образ понимать не как внешность, а как специфический коммуникативный конструкт 🌟 Образ-парадигма «не предполагает мистического восприятия, скорее он связан с особым типом мышления, в котором наши привычные категории художественного, ритуального, визуального и пространственного переплетаются в одно нерасчленимое целое»; он определяет и инициирует «многие символические структуры, а также смысл конкретных изобразительных мотивов» 🎨 Так, в первой модели образом-парадигмой является исторический Иерусалим (город в Палестине), во второй – храм как пространство сакрального действия, в третьей – Небесный Иерусалим как город-храм будущего, в четвёртой – какой-либо священный «геометрический» символ (крест, круг, треугольник). И если сам образ-парадигма, по словам А. М. Лидова, «напоминает метафору», то всякое его воплощение в реальном пространстве оформляет это пространство как визуальную аллюзию, отсылающую любого воспринимающего её (то есть располагающего кодом для адекватного восприятия её смысла) к исходной сакральной метафоре, к образу-парадигме 🔍 По материалам работ Сергея Аванесова. Икона "Пономарская дверь", 1570-е гг. #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

В новом году возвращаемся к теме иеротопии - топологической сакральности русского города 🏙✨ Тема очень интересная, так как позволяет осмыслить один из способов передачи культурного кода. Да и для градостроителей полезная. Но тема и сложная для понимания, терпите 😅 Итак, мы разобрали город как икону, но иеротопически организованное пространство выступает как иконическое ещё и в том аспекте, что визуально зафиксированное в нём содержание имеет не только историческое значение (как событие, содержащееся в памяти культуры и получившее внешнее мнемоническое закрепление), но и, по преимуществу, вечный, «эонический» смысл ⏳ Иначе говоря, пространственная икона выражает собой то, что когда-то произошло навсегда (!). Или, возможно, точнее будет сказать, происходит вечно. С точки зрения событий, полным аналогом является Пасха или литургия. Они не воспоминания о событиях, они САМИ события каждый раз. Так и город или икона, встроенные иеротопически, не напоминания о городах или святых, а они сами 🕯 Учитывая это обстоятельство, на которое обратил особое внимание Валерий Владимирович Лепахин, требуется вводить в научно-исследовательский обиход ещё один термин – эонотопия 📚 «Чтобы обозначить это реальное схождение Божественной вечности на определённое иконическое святое место, – пишет В. В. Лепахин, – я предложил термин эонотопос (от греч. αἰών – “вечность”, “век” и τόπος – “место”, “пространство”). В первом приближении эонотопос – это двуединство святого места и вечности». Соответственно, иеротопия – это всегда и обязательным образом эонотопия, поскольку иеротопически организованные пространства являются таковыми лишь в силу их иконического характера; последний же неизбежно предполагает и парадоксальное присутствие вечного во временном, и известную степень свободы реципиента относительно его собственной позиции во времени ♾️ «События, которые в реальности происходили в разное время, в эонотопосе могут восприниматься и изображаться как одновременные, поскольку они находятся внутри вечности». Будучи пространственной иконой, христианский город наглядным образом являет святость, а не сообщает о ней; предстоящий городу-иконе смотрит не на него, а в него, как предстоящий иконе смотрит не на изображённого на ней, а в его глаза, обращённые к нему. И как обратная перспектива иконы позволяет предстоящему оказываться посреди сакрального пространства, а не в точке внешнего наблюдателя за происходящим без всякой связи с ним, так и обратная перспектива города (увеличение объёмов по мере удаления от места нахождения реципиента) «включает» его в сакральное пространство, даже если человек в него ещё физически не вступил. Тема эонотопии ещё более сложная и захватывающая, но это уже не для канала. Добавим, что Валерий Владимирович Лепахин только придумал термин, а "идею" можно найти ещё у Максима Исповедника, или, более современным языком, у епископа Василия (Родзянко) 📜 По материалам работ Сергея Аванесова. Икона "Иаков Боровичский", кон. 18 в.- нач. 19 в., ГИМ #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Попробуем соединить тему помазания на царство и иеротопии русских городов. Начнем с Киева, на его примере хорошо заметна соответствующая символика 🏛 В правление Великой княгини Ольги (945-969 гг.) короновался в Риме Германский император Оттон I (962 г.), а вскоре после Крещения Руси (988 г.) перестало существовать I Болгарское царство (ок. 1018 г.), столица которого Преслав претендовала на роль «Третьего Рима» (недаром сын Ольги Святослав переносил туда столицу Руси). В это время Русь стала одним из крупнейших христианских государств Европы. Это обстоятельство в соединении с тем, что Владимир Святославич (также как германский император Филипп Швабский и болгарский царь Петр) установил свою династическую связь с византийским престолом, женившись на сестре императора Василия II Багрянородного Анне и был помазан на царство, привело и Русь к мысли о восприятии его столицы как нового духовного центра Православия ✝️ Проведенное Г.Я.Мокеевым сравнительное исследование развития градостроительной структуры Киева до Крещения и после показало, что строительная деятельность времен Владимира и его сына Ярослава Мудрого была сознательно направлена на воплощение в композиции столицы символического подобия Иерусалиму Небесному (город Владимира), а также Иерусалиму Палестинскому и Константинополю (город Ярослава) 🕌 Основным градостроительным символом уподобления Киева Иерусалиму и Константинополю стали Золотые ворота. К символам палестинского Иерусалима также относится Лобное место с воздвигнутым на нем крестом, общее крестообразное расположение в плане Киева воротных башен, и наконец, строительство в окрестностях Киева пещерного (Печерского) монастыря, напоминающего Сионский пещерный монастырь. Подобно Константинополю, главным собором Киевской митрополии стала Святая София, в свою очередь, построенная во образ храма Гроба Господня в Иерусалиме 🕍 Однако, историческая судьба всех трех государств (Киевской Руси с Киевом, Болгарского царства с Тырновом и Священной римской империи германской нации с Триром), претендовавших на роль «Третьего Рима», оказалась недолговечной. Уже после смерти Владимира Мономаха в 1125 году Русь раздробилась на княжества, а в 1239 году Киев был разорен нашествием войск хана Батыя. Похожая судьба постигла два других города, а закат «Второго Рима» длился еще более полутора веков до взятия Константинополя турками в 1453 году. Можно сказать, что до этого момента принятие роли «Третьего Рима» было преждевременным 🏰 На относительно короткий период эта роль предполагалась для Владимира, что подтверждается структурой города (Золотые и Железные ворота, Успенский собор, сходные с Киевом посвящения многих храмов). Но перенос митрополичьей кафедры в Москву, отказ от Флорентийской унии в 1439 году и избрание первого автокефального митрополита Руси Ионы делает страну с центром в Москве последним оплотом Православия. И далее, хотя никаких документов, подтверждающих принятие концепции «Третьего Рима» Московской Русью XV века не обнаружено, многие факты говорят о том, что эта роль была принята. Мы уже писали про деятельность Иосифа Волоцкого. Также стоит отметить женитьбу Ивана III на Софье Палеолог и принятие византийского герба. Многие летописи уже напрямую сравнивают Москву с Киевом, а градостроительная структура Москвы, элементы ее композиции свидетельствуют о сознательном устроении города по образу христианских столиц, ведущих свой ряд от Иерусалима 🏛 Современные фото Золотых ворот Иерусалима, Стамбула, Владимира и Киева. Московские не сохранились, но реконструкцию можно увидеть здесь, их символом позже стали Спасские ворота Кремля. По книге "Москва - Третий Рим" Кудрявцева М.П., 2008 #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

⛪️ Продолжаем про иеротопию Москвы и участие в ней Храма Христа Спасителя Война 1812 года, победа над многонациональным войском Наполеона, огненная жертва Москвы, разорение и осквернение святынь произвели значительный переворот в сознании всех слоев Российского Государства. Возросли патриотические настроения, укрепилось, стало возрождаться в народе духовное, христианское мировоззрение, всегда бывшее стержнем всех проявлений русской жизни, но изрядно пошатнувшееся за минувшее столетие увлечений европейскими науками и культурой. Война была осознана как Божья кара за отступничество, а победа – как посланное свыше спасение. В 1813 году на Рождество Христово император Александр I издал манифест о строительстве Храма Христа Спасителя, дабы увековечить в памяти грядущих поколений благодарность Господу от спасенной Им России. В результате второго конкурса в 1829 году (место по итогам первого конкурса было неудачно выбрано – на Воробьевых горах – грунты поползли и стройку отменили) проекту Константина Андреевича Тона был дан ход. Выбранное для кафедрального собора столицы место, занимаемое Алексеевским монастырем, с градостроительной точки зрения было удачно. Как памятник воинской славы Храм вошел в структуру памятника воинской славы Москвы, состоящего из обетных храмов, военных Приказов и крепостных стен. Средоточием его в центре столицы были Военный Приказ, Собор Архистратига Михаила – святого покровителя воинства, Троицкий Собор на Рву (он же Покровский или Василия Блаженного) – в честь взятия Казани, и Казанский Собор на Красной площади – в честь победы над польско-шведской интервенцией Смутного времени. К востоку от Кремля в Белом городе располагался целый комплекс обетных воинских храмов «на Кулишках» с Ивановским монастырем. Под их крестами упокоились русские воины, павшие на поле Куликовом и защищавшие Русь от вражеских нашествий с востока. К западу от Кремля в Белом городе встал Храм Христа Спасителя как память о спасении России от нашествия с Запада. Несмотря на необычную для Москвы большую высоту (102 метра, на 20 метров выше колокольни Ивана Великого), Храм включен в ансамбль центра с использованием всех русских традиций: окружающая его площадь не получила обстройки по периметру, расположенный на изломе улиц Храм замыкал перспективы нескольких улиц, доминирующий вид уравновешивался с востока от Кремля крупным зданием Воспитательного дома и храмами «на Кулишках». Под строительство Храма сносились все постройки Алексеевского Стародевичьего монастыря с Преображенским собором, а также одна из древнейших московских церквей «Всех святых». Алексеевский монастырь был перенесен на новое место – в Красное село, где для него были выстроены новые храмы и службы. Однако существует предание, что игуменья монастыря, возмущенная сносом древней обители, предсказала, что на этом месте стоять ничего не будет. Возможно, в благом деле созидания новой общерусской святыни это было главное, до сих пор не разрешенное духовное противоречие (от себя добавим, что Константин Андреевич Тон был масоном, как, впрочем, почти вся аристократия того времени). Торжественное освящение Храма состоялось только 8 июня (26 мая) 1883 года в год коронации Александра III. Главный престол собора был посвящен празднику Рождества Христова, так же, как и престол Софийского собора Царьграда. Надпрестольная сень Храма была выдвинута из алтаря в средину иконостаса и устроена как отдельный шатровый (!) храм, подобно Кувуклии над Гробом Господним Храма Воскресения в Иерусалиме, а также подобно надпрестольной сени Св. Софии Царьграда. Дальше историю вы знаете. Храм взорвали в 1931 году, Дворец Советов так и не построили, бассейн «Москва» тоже закрыли в 1993 году. И, наконец, 16 июля 1992 года Президент России подписал Указ о создании «Фонда возрождения Москвы», в котором первым пунктом стояло воссоздание Храма Христа Спасителя. Естественно, по образцу 1883 года... На основе материалов АХЦ "Арххрам" при Московской Патриархии ( "К Свету" №17). #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

🏰 Храм Христа Спасителя - шатровый? Нет, конечно, но не все так просто. Продолжим про иеротопию города Москвы. Участок Храма Христа Спасителя расположен в юго-западной части города Москвы в пределах Бульварного кольца. В древности топография этого участка значительно отличалась от современной. Он был расположен на мысу при впадении ручья Черторыя в Москву-реку. Достаточно высокая береговая терраса … воспринималась как один из «семи холмов» Москвы. В XII веке тут расположился Алексеевский монастырь, древнейший среди женских монастырей города Москвы. После возведения в 1585-89 годах укреплений Белого города, монастырь оказался в углу стен. В 1629 году древний монастырь был уничтожен пожаром. На его месте царь Михаил Федорович выстроил новый Спасо-Преображенский Собор. Его строили мастера-каменщики Осип Константинов и Трифон Шарутинов. В нем были возобновлены три древних престола: «Тихвинской» иконы Божьей Матери, Зачатия Праведной Анны и Святаго Алексия человека Божия. Сохранилось несколько изображений собора Алексеевского монастыря первой половины XIX века. К этому времени имел измененную архитектуру фасадов, утратил один из трех шатров. Это был достаточно редкий памятник русского храмового зодчества XVII в. Наиболее близким аналогом из существующих ныне трехшатровых храмов может служить соборная церковь другого Алексеевского монастыря в Угличе – хорошо всем известная под названием «Успенской Дивной» (также XVII в). В сложной и многоплановой композиции Москвы XVII века шатровые сооружения имели важную роль, обозначая места и ансамбли, особо значимые в облике города. Ансамбль Алексеевского монастыря входил в систему приречных ансамблей и дозорных храмов древней Москвы. Система приречных дозорных храмов пригорода Москвы начиналась на севере Москвы шатровым храмом Спасо-Преображения в Тушине, а заканчивалась на юге шатровым Спасо-Преображенским храмом в селе Остров. Все крепости града Москвы, включая Белый город, имели не только оборонительное, но и символическое значение в рамках идеи «Москва – Третий Рим». Белый город назывался также Царским городом и воспринимался как символ Царьграда – «Второго Рима». В Царьграде главным и торжественным въездом в город служили Золотые ворота, расположенные в юго-западном углу линии стен. Около ворот находился Семибашенный замок («Гептапиргий»), который, в свою очередь, был символом духовной преемственности Царьграда от Святого града Иерусалима. В Иерусалиме западные Яффские ворота также связаны с образом семи башен (шести башен замка Царя Давида и башни Гиппика). Строительство необычной по архитектурному образу Семиверхой воротной башни в юго-западном углу стен Белого города подчеркивало связь как с Царьградом, так и с Иерусалимом. Алексеевский монастырь оказался включенным в символическую композицию ансамблей Москвы подобно месту монастыря Св. Диомида в Царьграде, находившемуся недалеко от западных Золотых ворот и Семибашенного замка. В Иерусалиме же на юго-западе располагался пещерный Сионский монастырь на месте Сионской горницы, где совершилась Тайная Вечеря, а позже Сошествие Святаго Духа на Апостолов. Есть основания предполагать, что и Алексеевский монастырь имел пещеры, так как существует предание об обретении чудотворной иконы Божией Матери «Грузинской» в пещере под монастырским храмом. Ставьте лайки и пишите, если вам интересно, как Храм Христа Спасителя из шатрового Спасо-Преображенского стал крестово-купольным. Про иеротопию Москвы мы тоже продолжим, тема неисчерпаемая. А. Васнецов. "Семиверхая угловая башня Белого города в XVII веке" 1924 г. Местность возле Алексеевского монастыря в середине XVII века. Семиверхая башня Белого города. Реконструкция В. А. Рябова. На основе материалов проекта, разработанного архитектурно-художественным центром "Арххрам" при Московской Патриархии (фото также из альманаха "К Свету" №17). #иеротопия @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK