В одной из предыдущих статей мы с вами разобрали, о чём говорит цветовая палитра аниме персонажей, а также общее значение оттенков в японской культуре. Ознакомившись с ней, вы узнали, что фиолетовый цвет с древних времён отражает надёжность и преданность, соотносясь с самураями, верными кодексу Бусидо. Но что представляет из себя философия войны, и каким образом формировался известный всем свод правил истинного самурая?
Бусидо (яп. 武士道) – это свод норм поведения воина в обществе, в бою и наедине с собой. Он включает в себя моральные ценности, уходящие корнями в глубокую древность, так как кодекс, возникший изначально в виде принципов воина, с развитием класса самураев регулярно трансформировался. Окончательно Бусидо сформировался в XVI-XVII веках уже как отдельный кодекс самурайской этики под значительным влиянием религии: синтоизма, буддизма и конфуцианства.
Синтоизм
Во времена правления Токугавы Иэясу (яп. 徳川 家康, период правления – Сэнгоку, со второй половины XV до начала XVII в.) было составлено «Уложение о самурайских родах», которое определяло нормы поведения воинов как во время службы, так и в личной жизни. Синтоизм в изобилии обеспечивал самураям то, чего им не доставало в других канонах: особенно важными концепциями были древние религиозные традиции японцев, которые представляли собой совокупность любви к природе, почитание предков и веры в магию, а также существование души и духов. Заимствования, воспринятые Бусидо из этой религии, объединились в два понятия: патриотизм и преданность.
Испокон веков синтоистскими святынями считались зеркало и меч. В самых ранних магических культах зеркало являлось проводником в мир духов, потому как полагалось, что отражение духа в зеркале означает его бессилие и неспособность нанести вред человеку. Меч же служил символом мистической силы, которой духи награждали лишь избранных воинов, знающих, как общаться с ними. Примечателен тот факт, что многие мастера боевых искусств были именно синтоистами, например, Уэсиба Морихэй, являвшийся крупным религиозным деятелем, создателем боевого искусства айкидо и стремившийся распространить синтоизм даже среди варваров.
Духи в синто, называемые ками (яп. 神), соотносились с родовыми покровителями или с природными явлениями, и так как особую роль в этом вероисповедании занимает культ предков, каждый род стремился возвести себя к тому или иному прародителю, чья душа считалась священной. Важной была идея, что после смерти человек перемещается в мир, откуда предки наблюдают за земной жизнью и так или иначе влияют на неё. Потому их нужно было задабривать и беспрекословно почитать. Многие воины и самураи были уверены, что им покровительствуют «внуки небесных божеств», и именно этим духам регулярно молились, иногда даже соперничая за принадлежность к тем или иным из них.
Всегда были актуальны вопросы, которые заключались в попытках определить, потомков каких божеств можно допускать к власти, ведь могущество и хитрость полноправно переходили к тем, кто им поклоняется. Битва двух противостоящих друг другу группировок всегда воспринималась войной между ками: в самурайских поединках побеждал тот, покровителем которого являлся более могущественный дух, нежели тот, кто лучше владел мечом. Самураи были убеждены, что именно духи даруют мастерство за упорство в тренировках, и воин своим терпением должен доказывать веру и преданность хранителю.
Буддизм
Большинство философских истин буддизма также наиболее полно благоволили как интересам, так и потребностям самураев. Самой распространённой школой буддизма являлась Дзэн, благодаря которой Бусидо постиг идею строгого самоконтроля, сдержанности и самообладания. Эти качества были возведены в ранг добродетели, при этом считаясь одними из самых важных черт характера самурая. Принятие Дзэн японскими воинами было достаточно закономерным: в 1603 году, когда уже упомянутый Токугава Иэясу объединил страну и положил начало Токугавскому сёгунату, религии были подчинены государству, а сёгуны приложили много усилий ради объединения синтоистского вероучения с буддистским. Этот период является Золотым веком самурайства.
Прежде чем началось становление системы сёгуната, воины поклонялись будде Амида. Как только самурайство стало выражать политическую силу в период Камакура (яп. 鎌倉, период с 1185 по 1333 год), также став началом его развития в виде сословия феодального общества, взывание к будде Амида стало недостаточным, так как воин должен был упорно воспитывать волю, заостряя внимание на хладнокровии и самообладании, а в основе амидаизма лежала вера в спасительную силу, предполагающая бездействие и бессмысленность влияния на обстоятельства и окружающий мир собственным усердием. В этот период проповедники Дзэн стали доказывать, что постоянная работа над собой, способность выявить суть любой проблемы и сосредоточиться на ней, упорное стремление к цели, имеют большое практическое значение.
Одной из основных причин, которая привлекала воинов к учению Дзэн, была его простота, потому как им не нужно было отягощать свой ум изучением дополнительной религиозной литературы. При всём при этом, учения Дзэн-буддизма импонировали самураям воспитанием в них самоконтроля и выдержки, как раз тех качеств, что были столь необходимы для каждого профессионального бойца, уважавшего самого себя. Помимо самодисциплины, Дзэн-буддизм выражал и другое качество, воспитывающее воинов, - бесспорное подчинение своему господину и военачальнику. Значение Дзэн также было очень важным в военно-спортивной подготовке самураев: решающая роль во время фехтования, стрельбы из лука и борьбы без оружия отводилась японцами именно духовному состоянию человека, а не физическому.
Ключевым путем к познанию истины в учении Дзэн также являлась медитация - созерцание в спокойной позе без каких-либо мыслей, выражающее полное абстрагирование от реальности и уход вглубь себя. Она помогала вырабатывать самураю хладнокровие и уверенность в себе перед лицом самой смерти. Эти качества рассматривались, как что-то положительное и поистине великое в виде мужественного вхождения в небытие.
Учение Дзэн-буддизма достигло наивысшего расцвета в XIV-XVI веках, и тогда же стало самой влиятельной буддистской школой, которую поддерживало правительство сёгунов. В то время самурайство частично изменило своё мировоззрение, касающееся жизни и смерти, и саму культуру её восприятия, так как классические положения Дзэн всё сильнее расходились с моралью, выработанной воинами на основе боевых искусств. Значительный прогресс в науке, связанной с ней военной технике, металлургии и горного дела, разнообразил самурайский круг интересов. Новые вооружения показывали, что лишь одной силы воли для боя недостаточно. В конце концов было не обойтись без знаний, основанных на книгах, и логического мышления, которое никак не может являться созерцаемым по системе Дзэн и достаточным для своего времени. Всё это постепенно меняло догмы в соответствии с духом эпохи.
В период окончания междоусобных войн самураи, прекратившие участие в военных действиях, получили больше времени, которое они могли уделить самообразованию, и многие воины по различным причинам оставляли свою профессию, становясь художниками, учителями, поэтами. Точно так же связан с культурой самураев и тесно примыкает к кодексу Бусидо обряд сэппуку, который появился среди сословия воинов в период становления и развития японского феодализма. Согласно философии Дзэн-буддизма, центральным местом каждого человека является не сердце, как принято обычно считать, а брюшная полость. Японцы рассматривают живот, как внутренний источник эмоционального существования, а вскрытие его путем сэппуку означало раскрытие своих сокровенных тайн и истинных намерений. Таким образом, это являлось доказательством чистоты помыслов самурая, а также его устремлений. Потому истинные самураи совершали самоубийство именно методом сэппуку, обычно в случае, если их честь была уязвлена, или если воин совершил недостойный поступок, позорящий его имя. Сэппуку являлось прерогативой самураев, который гордились тем, что они имеют право свободно распоряжаться собственной жизнью, подтверждая совершением обряда свою силу духа и презрение к смерти.
Конфуцианство
Конфуцианство надёжно закрепило в кодексе Бусидо верность своему долгу: любой «благородный муж», являющийся нравственным полноценным человеком, должен руководствоваться чувством долга не только в своём поведении, но и жизненных принципах. Такая нравственная норма объяснялась конфуцианцами не как простое выполнение обязанностей, а как нечто значительно большее.
Согласно конфуцианству, благородный муж должен ко всему подходить в соответствии с долгом, совершать поступки, основываясь на ритуале, в словах быть скромным, в поступках правдивым. Чувство долга тесно сопутствовало конфуцианцами человеческой чести, которая понималась моральным правом на уважение других и всеобщее признание, а в кодексе Бусидо честь и долг как раз и призывают к соблюдению верности, благородства и мужества. На это оказало значительное влияние известное изречение Конфуция: «Видеть то, осуществление чего требует долг, но не сделать, - есть отсутствие мужества».
Мы уже знаем, что самураи считались высшим сословием в период Эдо, являясь не только воинами, но и видными политическими деятелями. Именно поэтому их воспитание заключалось в формировании характера и приобретении знаний, которые были необходимы для официального подтверждения своей значимости. Считалось так же, что в самураях следовало воспитывать «правильные» моральные установки, раз уж им предназначалось работать именно в правительстве. Основываясь на этом, сёгунат Токугава и подвластные ему феодалы создали множество школ, которые давали возможность слугам познавать основы учения конфуцианства.
Некоторые японские мыслители, отвергавшие неоконфуцианское учение Чжу Си (1130-1200 годы, Империя Сун), как трудно адаптируемое в японском обществе, основали культурное движение Кокугаку, благодаря которому ученики возвращались к работам классического китайского конфуцианства, чтобы окончательно разобраться, чему же когда-то в действительности учили древние мудрецы.
Одним из первых, кто изучал старинные учения, был Ямага Соко (яп. 山鹿 素行), философ и военный стратег при сёгунате. Он утверждал, что искренняя или правдивая жизнь заключается в следовании принципам правильного управления, которое позволяет всем, кто их придерживается, общаться с тем, что было жизненным и динамичным в душе. Ямага сам происходил из самураев, и потому хорошо разбирался в военном деле. Его считают одним из основных составителей кодекса Бусидо. Соко считал, что самурай должен совершенствовать не только своё физическое состояние как воин, но и разум, мудрость и силу воли.
В основу конфуцианства заложены идеи организации любых отношений между людьми в виде беспрекословного и ни коем образом не ставящегося под сомнение уважения к старшим, что послужило ещё одним важным понятием для самурайства. Также в формирование кодекса Бусидо закладывалось понимание того, что человеческие отношения должны подчиняться определённому ритуалу: ключевым стало древнее наставление, которое характеризовалось японской традицией и законом в виде обязательной мести за своего хозяина. Так как господин является главой клана и всеобщим отцом, согласно традиции, в случае его убийства никто не имеет права жить спокойно под одним небом с убийцей. Путь самурая является пониманием неизвестности того, что может случиться с ним в любое мгновенье, именно поэтому и днём, и ночью, необходимо обдумывать каждое непредвиденное обстоятельство. Благодаря самурайскому сословию, фундаментальные принципы конфуцианства в виде преданности и гуманности не только обосновались в правящем классе, но и всюду укоренились среди простых людей.
Таким образом, по ходу истории воины создали свой собственный кодекс поведения, основанный на религиозных учениях синтоизма, учении Конфуция и дзэн-буддизма с зарождавшейся и устанавливающейся веками верой в то, что честь является высшим достоинством самурая, и что ради её сохранения он во что бы то ни стало должен быть готов встретиться со смертью. Именно так родился постулат, провозглашенный Ямамото Цунэтомо (яп. 山本 常朝): «Я постиг, что Путь самурая — это смерть».
Самураи стояли на высшей ступени общественной социальной лестницы и считались лучшими людьми страны, цветом японской нации. Образ классического самурая, его нравственность и образ жизни во времена правления Токугава были обусловлены постоянно изменяющимися социальными условиями и идеологией того времени.
А что из культуры и ценностей самураев откликается у вас сильнее всего? Кстати, в будущем я планирую опубликовать статью о самурайском духе в фильмах режиссёра Акиры Куросавы, поэтому, если вам понравилась история японского военного сословия, делитесь своими комментариями, буду рад почитать. 😊
Также ставьте лайк, подписывайтесь на Яндекс.Дзен и читайте другие статьи на моём канале. До встречи в будущих публикациях. 😊
Статья подготовлена в соавторстве с Анастасией.