MahadevStar

Тому, кто уже встал на путь преданного служения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой. Шримад Бхагаватам

Не существует обета выше, чем обет воспевать Святое Имя; не существует знания сокровеннее, нежели знание о Святом Имени; не существует медитации, которая может сравниться с воспеванием Святого Имени. Воспевание Святого Имени дарует наивысшее благо. Нет искупления, равного по силе повторению Святого Имени и ничто не сравниться силой и могуществом со Святым Именем. Воспевание Святого Имени - вершина благочестия и надежное прибежище для страждущих. Даже слова Веды не способны описать величие Святого Имени и его безграничное могущество. Воспевание Святого Имени – высший путь к освобождению, покою и вечной жизни. Воспевание Святого Имени – апогей преданности, радость сердца и вернейший шанс всегда помнить о Всевышнем Господе. Святое Имя явилось в материальный мир исключительно ради блага живых существ как их господин и повелитель, высший объект поклонения и духовный наставник.  Ади Пурана 104-108

Поистине, человеку, который с чистым умом медитирует на лотосоподобные стопы Шивы, обеспечено освобождение уже в этой жизни. Нигде в этом мире не найти тех, кто бы пил нектар и в то же время обретал освобождение. Но с нектаром повествований о Шиве все обстоит совершенно иначе. Когда его пьют, он сразу же дарует освобождение. Ты благословен, воистину благословен. Благословенно, благословенно повествование о Шиве, слушая которое, человек достигает Шива-локи. Не бойся. Ищи прибежища в Шиве. Милостью Шивы все твои грехи тотчас же будут уничтожены. Шива Пурана

Когда нет ни света, ни тьмы, нет ни формы, ни энергии, ни звука, ни материи, когда познаваемые чувствами объекты не проявлены, тогда существует лишь Шива в Себе Самом. Он — без времени и пространства, не подверженный рождению, смерти и разрушению. Он находится вне противоположностей. Он — безличный абсолютный Брахман. Он неподвержен наслаждению и страданию, добру и злу. Его нельзя увидеть глазами, но возможно осознать Его в сердце с помощью преданности и медитации. Будучи тождественным Своей Силе, Он также является Высшим личностным Богом. Тогда Он — всемогущий, всеведущий, действующий Бог. Он танцует в состоянии глубочайшего восторга, и ритм Его движений творит, поддерживает и разрушает. Шива Таттва

Если вы говорите о духовном с человеком, который страдает от голода — это бесполезно, он вас не услышит. Сначала удовлетворите его голод. Дайте ему Бога в виде пищи, дайте ему Бога в форме одежды. Дайте Бога в форме мира и покоя тем, кто встревожен. Дайте Бога в форме лечения тем, кто страдает от болезней. Дайте Бога в той форме, которая успокоит и смягчит их страх, боль и страдание. Только тогда духовность просочится в их сердца. Стремитесь стать Воплощением любви. Однако вы должны хорошо понимать природу Любви. Ваша Любовь должна быть свободна от эго и привязанностей. Божественная жизнь основывается на спокойной безмятежности (Сатва гуне), о которой необходимо заботиться. Эта Гуна укрепляется только при сатвическом питании, дающем здоровье, силу, легкость духа и искренность усилий.Бесполезно говорить о духовности с людьми, которые ослаблены и недоедают. Дайте им сначала рисовой похлебки, пусть они станут достаточно сильными, чтобы быть в состоянии питать сильную веру и придерживаться идеалов; вначале простой сатвической пищей должен быть утолен физический голод. Затем приступите к повторению того Имени Господа, которое вам больше всего нравится. Не относитесь к Имени легкомысленно; уважайте Его, даже если Оно слетело с губ попрошайки, пользующегося Им, чтобы выпросить милостыню. Человек, произносящий Имя, может быть плох. Цель, в которой Имя используется, может быть плоха. Но не пренебрегайте Именем, ибо Его чистота не может быть запятнана ничем. Поблагодарите их за то, что они напомнили вам о Господе, и идите своей дорогой. Кроме того, не смейтесь и не останавливайте тех, кто призывает Господа. Какое право имеете вы сеять печаль там, где была радость, и сомнение, где была вера? Любовь – вот что нужно практиковать, развивать, и распространять; тогда вся ненависть и зависть сегодняшнего дня исчезнут. В этом – долг Общества Божественной Жизни, здесь и повсюду. 🙏🌺🌺

Бог говорит: «Кого бы ты ни полюбил сильнее Меня, того Я заберу у тебя…». И ещё: «Не говори: не проживу без него» — Я сделаю так, что проживёшь. Сменится время года, ветки деревьев, некогда дававшие тень, высохнут, терпение иссякнет, та любовь, что ты считал искренней, покинет тебя, ты будешь в замешательстве. Твой друг обернётся врагом, а враг вдруг станет другом — вот таков этот странный мир. Всё, что ты считал невозможным, осуществится… «Не упаду», — скажешь и упадёшь, «Не ошибусь» — и ошибёшься. И самое странное в этом мире — «Это конец» —скажешь, и всё равно будешь жить...

Вспоминайте обо мне. Я слышу! Призывайте меня в своём уме, и я появлюсь. Мне ничего не надо. Если вы позволите мне преобладать в вашем уме, то ваш ум сам по себе будет, как тихий Кайлаш для меня. Это мой прекрасный Каши. Это мой Удджайн. Махадев Шива

В Аюрведе говорится, что речь — это проявление праны. Прана — это жизненная сила. Чем больше праны, тем более здоров, успешен, харизматичен и гармоничен человек. Так вот, в первую очередь, прана расходуется, когда человек говорит. Особенно, когда кого-то критикует, осуждает, предъявляет претензии, матерится. По статистике, 90% всех ссор происходит из-за того, что мы говорим о ком-то плохо. Наиболее успешны те люди, которые приятно говорят и умеют контролировать свою речь. Aскеза речи заключается в умении говорить правду приятными словами. Важно помнить, что если мы кого-то критикуем, то берём на себя негативную карму и плохие качества характера этого человека. И также мы берём качества той личности, которую восхваляем. Поэтому Веды призывают всегда говорить о Боге и о святых и восхвалять их. Это самый лёгкий путь для того, чтобы обрести божественные качества. Если вы хотите обрести какие-то качества, вам достаточно почитать о каком-нибудь святом, который ими обладает либо с кем-то обсудить его качества. Даже в психологии советуют думать и говорить об успешных и гармоничных людях. Но чем больше в нас эгоизма и зависти, тем тяжелее нам говорить о ком-то хорошо. Мы должны учиться никого не критиковать. Когда даешь обет, что никого не будешь критиковать, тогда ваша жизнь улучшится и ваша духовная практика выйдет на новый уровень. Ом Намах Шивайя 🙏🕉❤

Пашупаты ( бхакты и слуги Шивы) верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Что «нравится» и «не нравится», хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Ом Намах Шивайя 🙏🕉❤

Опубликовано фото

Люди, которые привыкли постоянно жаловаться, сделали жалобы своей мантрой. “Anandamayobhyasa” – означает, что вам необходимо выработать привычку быть счастливыми и умиротворенными. Вам, наверное, приходилось видеть маленьких детей, которые смеются и счастливы несмотря на то, что они упали и ушиблись. Некоторые дети начинают плакать от страха, что они могут упасть. Вы замечали такое? Они всё равно заплачут, как упадут, но некоторые начинают плакать ещё до того, как упали. Если в уме есть какая-либо эмоция, она постоянно проявляется. Люди, которых что-то беспокоит, обычно ищут, к какому бы астрологу им сходить, или какие бы храмы им посетить. Некоторые из посетителей храмов постоянно обеспокоены, у них озабоченные лица. Они надеются, что, посещая храм и получая там благословение, они станут кем-то, хотя они даже и не представляют себе, кем именно они хотели бы стать. “Mananatrayate iti mantraha”. Поддерживать спокойствие ума – это тоже привычка. Как оставаться в состоянии блаженства? Как поддерживать ум в спокойном состоянии? Ответ на эти вопросы дает мантра. Всё, что снова и снова возвращается в ваш ум, – это мантра. Как её практиковать? Ваш ум и мантра не должны различаться. Ваш ум сам должен стать мантрой. Возьмите мантру и практикуйте её. Шива Сутра Шри Шри Рави Шанкар 

Рудра — мужчина, Ума — женщина. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Брахма, Ума — Сарасвати. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Вишну, Ума — Лакшми. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Солнце, Ума — Тень. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Месяц, Ума — Звезда. Ему и Ей — поклонение! Рудра — День, Ума — Ночь. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Яджня, Ума — Веди. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Агни, Ума — «Сваха». Ему и Ей — поклонение! Рудра — Веда, Ума — Шастра. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Дерево, Ума — Лиана. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Запах, Ума — Цветок. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Смысл, Ума — Слово. Ему и Ей — поклонение! Рудра — Лингам, Ума — Питха. Ему и Ей — поклонение!