Самопознание.

Кришна берет под своё покровительство всех, кто предался Ему, а покровитель, как известно, всегда приходит на помощь своему подопечному. Как сказано в «Бхагавад-Гите», Кришна является истинным другом каждого живого существа, и мы должны восстановить свои дружеские отношения с Ним. Сделать это нам поможет метод сознания Кришны. 

Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мы думаем: «Я буду счастлив, если получу это или, то. Я найду счастье здесь. А может, оно там». Так ум уводит нас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимся на колеснице, которой никто не управляет. Мы не в силах изменить направление движения, и нам остаётся только беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг. Но, когда ум погружается в сознание Кришны, особенно когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - необъезженные лошади ума постепенно начинают повиноваться нам. Для того чтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас, куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье в этом бренном материальном мире, мы должны каждое мгновение своей жизни отдавать служению Кришне. йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇ йогӣ вигата-калмашах̣ сукхена брахма-сам̇спарш́ам атйантам̇ сукхам аш́нуте «Таким образом йог, который владеет собой и постоянно занимается йогой, полностью очищается от материальной скверны и достигает высшей ступени абсолютного счастья, обретая его в трансцендентном любовном служении Господу» (БГ 6.28)

Аналогичным образом, если человек занимается йогой, его ум успокаивается и подобные мути мысли оседают в подсознании. Поэтому, для того чтобы оградить ум от беспокойств, необходимо следовать многочисленным предписаниям и запретам. Так мы постепенно научимся держать ум в подчинении. Существует очень много предписаний и запретов, и тот, кто действительно хочет обуздать ум, должен следовать всем им. Разве сможет человек удерживать свой ум в подчинении, если будет действовать, как ему заблагорассудится? Но, пройдя соответствующую подготовку, он научится думать только о Кришне, и тогда его ум придёт в состояние покоя и полного умиротворения. праша́̄нта-манасам̇ хй энам̇ йогинам̇ сукхам уттамам упаити ш́а̄нта-раджасам̇ брахма-бхӯтам акалмашам «Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшей ступени совершенства и обретает трансцендентное счастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает своё качественное тождество со Всевышним и освобождается от всех последствий своих греховных поступков» (БГ 6.27). 

Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен на Кришне, он без конца перебегает от одной мысли к другой. Так, за работой мы неожиданно, без всякой видимой причины можем вспомнить о событиях, которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то и сорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают из подсознания и держат ум в возбужденном состоянии. Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна поднимется на поверхность. И точно так же, если взбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли, которые годами копились в подсознании. Когда волнение на озере прекращается, вся муть оседает на дно. 

Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове у нас постоянно возникают мысли то об одном, то о другом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свой ум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознания Кришны на многочисленные внешние объекты, так как с незапамятных времен, жизнь за жизнью, мы позволяли ему это. Вот почему на первых порах человек, который пытается погрузить свой ум в сознание Кришны, может сталкиваться с большими трудностями. Впрочем, все эти трудности вполне преодолимы.

В этот мир нас привели наши необузданные чувства. Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлять своими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем настоящее, духовное счастье и достигнем высшей цели жизни. са ниш́чайена йоктавйо його ’нирвин̣н̣а-четаса̄ сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с тйактва̄ сарва̄н аше́ шатах̣ манасаивендрийа-гра̄мам̇ винийамйа самантатах̣ ш́анаих̣ ш́анаир упарамед буддхйа̄ дхр̣ти-грх̣ ӣтайа̄ а̄тма-сам̇стхам̇манах̣ кр̣тва̄ на кин̃чид апи чинтайет йато йато ниш́чалати манаш́ чан̃чалам астхирам татас тато нийамйаитад а̄тманй эва ваш́ам̇ найет «Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и никогда не сходить с избранного пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порожденные ложным эго, и с помощью ума управлять деятельностью всех своих органов чувств. Постепенно, шаг за шагом, подкрепленный убежденностью, человек должен, опираясь на разум, войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе, и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно решительно возвращать его и снова подчинять своему истинному ,,Я“» (БГ 6.24-26).

Мы должны не мешкая подняться на борт этого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопы Кришны слишком малы для нас. На Его стопах покоится целая вселенная, и тому, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, материальная вселенная кажется не больше лужицы в отпечатке телячьего копытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечно же, совсем не трудно. там̇ видйа̄д духк̣ ха-сам̇йога вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам «Это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате соприкосновения с материальным миром» (БГ 6.23).

В «Шримад-Бхагаватам» материальный мир сравнивается с бескрайним океаном. В материальной вселенной миллионы и миллиарды планет плавают в пространстве, и мы можем только догадываться, сколько там Атлантических и Тихих океанов. В сущности, вся материальная вселенная — это огромный океан страданий, океан рождения и смерти. Для того чтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкий корабль, и таким кораблем являются лотосные стопы Кришны.

Сознающий Кришну человек не теряет самообладания даже в минуту смертельной опасности. В жизни нас на каждом шагу подстерегают опасности, так как материальный мир — очень ненадежное место. Как правило, мы не очень разумны и потому закрываем на эти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Но никакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того, кто развивает в себе сознание Кришны и таким образом готовится к возвращению домой, к Богу. Такой человек понимает: «Мы постоянно подвергаемся опасностям, поэтому пытаться избежать их не имеет смысла». Тому, кто мыслит материальными категориями и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из недолговечных материальных элементов, очень трудно принять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны, человек избавляется от отождествления себя с телом и прочих материальных пут.

Когда человек достигает уровня сознания Кришны, все прочие достижения кажутся ему незначительными. Живя в материальном мире, мы стремимся обладать очень многим: богатством, женщинами, знанием, красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны, понимает, что это приобретение — самое ценное. Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, кто хоть раз ощутил его вкус, может спастись от величайшей опасности. Стоит человеку почувствовать нектарный вкус сознания Кришны, как все остальные приобретения и так называемые удовольствия становятся для него совершенно безвкусными.

Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшись методом сознания Кришны. С его помощью мы постепенно разовьем свой истинный разум и по мере духовного прогресса начнем ощущать нектарный вкус духовного счастья. И чем глубже мы познаем этот вкус, тем легче нам будет оставить мечты о материальном счастье. Постигая Абсолютную Истину, человек естественным образом отказывается от иллюзорного счастья. Что же ждёт того, кто развил в себе сознание Кришны? йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣ йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате «Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрел величайшее благо, и даже самые суровые испытания не заставят его свернуть с избранного пути» (БГ 6.22).

В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Ему сказали, что он сладок на вкус. «На что же он похож?» — спросил этот человек. «На бамбук», — ответили ему. И тогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве мог он при этом ощутить сладость сахарного тростника? Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям, пытаемся обрести их, «пережевывая» своё материальное тело, и потому не испытываем ни счастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удается ощутить что-то похожее на удовольствие, такое удовольствие нельзя назвать истинным, ибо оно скоротечно. Иногда нам кажется, будто в небе сверкнула молния, но на самом деле это был только отблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаем истинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье в материальном мире.