Михаил Морозов

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:15,21). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:16-17,26). Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим.5:1-5). Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8-9). Ты же, человек Божий, ... преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим.6:11). Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2Фес.3:5).

КРАТКОТЕЧНОСТЬ ЖИЗНИ [Нет у людей ничего долговечного. Истину эту] Выразил лучше всего славный хиосец, сказав: «Листьям в дубравах древесных подобны сыны человеков: Ветер одни по земле развевает, другие дубрава, Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают; Так человеки: сии нарождаются, те погибают.» (Гомер. «Илиада») Редко, однако же, кто, слушая эти слова, Воспринимает их сердцем своим — потому что надежда В каждом живет, с юных лет укореняясь в груди. …Каждый, пока не увял еще цвет его юности милой, Много несбыточных дум носит в наивном уме; Мысли о старости, смерти, грозящей его не тревожат, Нет до болезней ему дела, пока он здоров. Жалок тот неразумный, кто даже подумать не хочет, Что ненадолго даны смертному юность и жизнь! Ты же, постигнувший это, ищи до самой кончины Благ, от которых душе было б отрадно твоей. (Симони́д Ке́осский (также Симонид Младший) сын Леопрепа; 557/556, Кеос – 468/467 до Р.Х. (н.э.), Акрагант.) Однажды Фалеса (из Милета; 637/624 – 558/547 до Р.Х. (н.э.)) спросили: - Какая жизнь самая лучшая и справедливая? - Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других. - Кто счастлив? - Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание. Платон (428/427 или 424/423 – 348/347 год до Р.Х. (н.э.)) сказал: - Счастье разделяется на пять частей: во-первых, разумные желания; во-вторых, здравые чувства и невредимое тело; в-третьих, удача в делах; в-четвертых, добрая слава среди людей; в-пятых, достаток в деньгах и прочих жизненных средствах. Разумные желания возникают следствием воспитания и многоопытности. Чувства бывают здравыми от состояния частей нашего тела, когда глаза видят, уши слышат и рот, и ноздри ощущают все, что им надлежит, вот что такое здравые чувства. Удача бывает, когда все, к чему человек стремится, он и совершает должным образом, как подобает человеку ревностному. Добрая слава бывает, когда о человеке слышно хорошее. Достаток бывает, когда у человека есть довольно средств, чтобы оказывать помощь друзьям и отбывать государственные повинности с честью и щедростью. У кого все это есть, тот вполне счастлив. Таким образом, счастье состоит из разумных желаний, здравых чувств и невредимого тела, удачи, доброй славы и достатка. Аристотель (384 – 322 год до Р.Х. (н.э.)), на вопрос: - Какая разница между человеком образованным и необразованным? Ответил: - Как между живым и мертвым. Воспитание он называл в счастье украшением, а в несчастье прибежищем. Учителя, которым дети обязаны воспитанием, почтеннее, чем родители, которым дети обязаны лишь рождением: одни дарят нам только жизнь, а другие – добрую жизнь. Зенон Китийский (Зенон-стоик, 334 год, Китион, Кипр – 262 год до Р.Х. (н.э.), Афины) сказал: - Блага бывают или душевные, или внешние, или ни те, ни другие. Душевные блага – это добродетели и добродетельные поступки; внешние блага – это иметь достойную родину, достойного друга и видеть, что они счастливы; а ни душевные, ни внешние блага – это быть достойным и счастливым самому. Точно так же и зло бывает или душевное (это пороки и порочные поступки), или внешнее (иметь неразумную родину, неразумного друга и видеть, что они несчастны), или ни то ни другое (быть самому дурным и несчастным).

Электронный "человек", манипулятор, киборг, робокар, "умная" машина, андроид, автомат, робот, алгоритм - не живые. Во всех этих поделках рук человеческих нет жизни - они мертвы. Мертвое (не живое) - не живет. Хотя человек сделал их, и заимствовавший дух образовал их, но никакой человек не может образовать бога, как он сам. Будучи смертным, он делает нечестивыми руками мертвое, поэтому он превосходнее божеств своих, ибо он жил, а те – никогда (Прем.15 : 16-17). Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости. Сердце его – пепел, и надежда его ничтожнее земли, и жизнь его презреннее грязи; ибо он не познал Сотворившего его и вдунувшего в него деятельную душу и вдохнувшего в него дух жизни (Прем.15 : 9-11). Выражение "заимствовавший дух" объясняется из сопоставления с 8 и 11 стихами. Дух человека представляется как бы полученным от Бога взаймы. "…Никакой человек не может образовать бога, как он сам". Слова "как он сам" относят иногда к существительному "бог" и объясняют данное место таким образом: никакой созданный человеком образ божества не будет ему подобен, ибо никакая чувственная форма не выразит его сверхчувственного духовного бытия... По связи речи выражение "как он сам" следует отнести к существительному "человек" и мысль будет такая: идол как произведение человека, менее совершенен, чем он сам. Созданный Богом человек "превосходнее божеств (т.е. идолов) своих, ибо он жил, а те – никогда". (Профессор Александр Павлович Лопухин (10.10.1852–22.08.1904))

Заповеди же Владыки даны словно стражи этих несказанных дарований и даров, которые, будто стена, отовсюду окружая верного и сохраняя неоскверненным сокровище, сокрытое в душе, делают [его] неприступным для всех врагов и воров. Но мы считаем, что мы сами храним заповеди Божии, и тяготимся этим, не ведая, что они охраняют нас, ибо блюдущий заповеди Божии охраняет не их, но самого себя, и блюдет от видимых и невидимых врагов, которые бесчисленны и ужасны, как указал на это Павел, говоря: «Брань наша не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» которые, очевидно, тайно в воздухе сем всегда в строю против нас... Как царь без воинства бессилен и легко побеждаем, и даже не считается царём, а простым человеком, и наоборот, как многочисленные войска без своего царя или военачальника легко рассеиваются и истребляются противниками: так понимай и о плаче в отношении к прочим добродетелям. Под воинскою силою разумевай все добродетели новоначальных; а царь и военачальник их – блаженное рыдание и плач, которые все воинство располагают в строй и ополчают, возбуждают к усердию и поощряют, укрепляют и научают как, когда и где брать оружие, какое следует; против кого и какого из неприятелей, в какое время выступать; каких посылать соглядатаев, какую держать стражу (пост), что и кому из подсылаемых (мыслей) от неприятеля говорить; ибо иногда можно надеяться победить их всех и словом (а иногда и тем, чтобы ни вступать с ним даже в объяснение), как устраивать против них засады и подстерегать их, и когда и кого из воинства на сие высылать и в какие места. Всё сие хорошо распределяет тот же плач; без него же всё воинство добродетелей легко побеждается... Три суть образа молитвы и внимания, которыми душа возводится или низводится: возводится, пользуясь ими своевременно, а низводится, владея ими не вовремя и несмысленно. Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей (охранением на посту) постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание. Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва, которую если мы очищаем трезвением, то улучшаемся, если же неосторожно уменьшая (ослабевая) ее оскверняем, то становимся негодными. (Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022))

ГОРДОСТЬ. ГОРДЫНЯ. ПРИЧИНЫ ДУШЕВНОЙ БОЛЕЗНИ. Первая причина душевной болезни – это гордость, из-за которой пала денница, восходящая заутра. В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. (Ис.14:11-15) Вторая – это преслушание (ослушание, нарушение, неповиновение), из-за которого первозданный изгнан из рая сладости и из которого произошли тысячи родов и видов отвратительного греха. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима* и пламенный меч** обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Быт.3:22-24) ---------- *Название Херувимов – обилие познания, или излияние мудрости... Наименование «Херувимов» означает их силу знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость. (Дионисий Ареопагит (†~96)) **Как пламя огня всегда поднимается в высоту, особенно если будешь перемешивать горящие поленья, так и сердце тщеславного не может смириться, но, если скажешь ему что-либо полезное для него, больше и больше надмевается (гордится); когда его обличают и вразумляют, он резко противоречит, а когда хвалят и поощряют, дурным образом превозносится. Человек, научившийся прекословить, сам для себя является мечом обоюдоострым, бессознательно убивая собственную душу и делая ее чуждой по отношению к вечной жизни. Тот, кто прекословит, подобен добровольно отдавшему себя в руки врагов, противников своего царя. Ибо прекословие есть удочка, имеющая приманкой самооправдание, которым будучи прельщаемы, проглатываем крючок греха. Так и похищается обычно духами злобы несчастная душа, как бы схваченная за язык и за горло, и то вздымается на высоту гордыни, то утопает в бурной пучине греха, и бывает осуждена вместе с ниспавшими с неба. (Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022)) ---------- Поэтому кто хочет предпочесть здоровье, пусть удаляется от гордости и усвоит высочайшее смиренномудрие в безусловном послушании, и радость и веселие будут на главе его. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. (Гал.5:19-23) Ибо что [только] не произрастает от этого доброго корня? Всякая радость, и мир, и кротость, и благочестие, всякое послушание и настойчивость в добре, вежливость и кротость, все хорошее, приятное, все желательное, чем отмечен истинный Божий человек. Вы, пришедшие от гордого жития, не думайте о себе высоко, ибо вы низко [стоите] в делах по Богу; не хвастайте тем, что происходите из благородной семьи, не превозноситесь тем, что вам принадлежало то и другое, ибо, может быть, вы бедны и нуждаетесь в Божественной благодати. (Преподобный Феодор Студит (~759–826))