Страничка Православия

Седьмая страсть - это печаль. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:10). По словам святителя Иоанна Златоуста: «Печаль, пока скопляется внутри, помрачает наш ум, а когда разрешится словами молитвы и соединёнными с нею слезами и выйдет изнутри вон, то оставляет в душе великую ясность, так как в душу молящегося входит, как некоторый луч, помощь Божия». Есть такая икона Пресвятой Богородицы «Утоли моя печали». Этот образ относится к иконографическому образу «Елеуса» или «Умиление». Царица Небесная помогает всем, кто обращается к Ней с молитвой в периоды печали, в преодолении сложных периодов жизни, когда особенно тяжело, в болезнях и других испытаниях. Наш современник преподобный Паисий Святогорец всегда учил простыми словами, что печаль обезоруживает человека, высасывает все соки душевных и телесных сил. Не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. А также, недавно почивший о Господе архимандрит Кирилл (Павлов) рассуждая о печали, советует нам: «Многие из нас испытывают тяжкие скорби, но, как бы они ни были тяжелы, унынию и печали никогда поддаваться не надо, не нужно думать, что жизнь безотрадна и никакого выхода нет. Твердо веруйте, что именно в несчастьях-то и близок к нам Господь. Сам испытавший такие скорби под тяжестью Своего Креста, Господь разве не утешит нас в переживаниях наших? Он всем управляет и каждого зрит и всем за слезы блаженство дарит. Пусть порой вы будете терпеть несчастья, но, надейтесь на Бога. И печаль ваша в радость будет (Ин.16.20). За мраком ночи всегда следует восход солнца, так и за бурею напастей наступит время отрадного мира и спокойствия. Если есть печали, то будут и радости. Не познав горького, не познаешь и сладкого». Добродетель, противоположная печали - это блаженный плач о своих грехах. Как говорит Иоанн Лествичник: «Кто облекся в блаженный плач, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души». А напротив, учит Симеон Новый Богослов: «Бывает и плач без духовного смирения, и те, которые плачут таким образом, тоже думают, что такой плач очищает грехи, но, они тщетно обманывают себя, потому, что лишены бывают сладости Духа, таинственно порождающейся в мысленном сокровище-хранилище души, и не вкушают благости Господа. Почему таковые скоро воспламеняются гневом и не могут совершенно презреть мира и то, что в мире. А кто не презрит этого совершенно и не приобретет ненависти к этому от всей души, тот никогда не возможет приобретать твердую и несомненную надежду спасения, но, всегда колеблется сомнением туда и сюда, так как не основал надежды своей на камне». svyatye.com/...ml# Притча о плаче о своих грехах рассказывает нам об одном авве Диоскоре, который безмолвствовал в свой келье и оплакивал себя. Его ученик, живший в соседней от него кельи, часто слышал этот плач. Однажды он спросил старца: - «Отец! О чем ты всегда плачешь?» Старец отвечал ему: - «Плачу о грехах моих». Ученик стал ему возражать: - «Но, ты не имеешь грехов!» На что старец ему ответил: - «Будь уверен, сын мой, если бы я видел мои грехи, то мой собственный плач оказался бы недостаточным. Я нуждался бы во многих помощниках, чтобы оплакать их как должно». Преподобный Макарий Великий объясняет нам, что подвижники плачут и сетуют о роде человеческом, проливают слёзы, воспламенённые любовью к людям. А мы о своих грехах плакать не только не умеем, да и не хотим, потому что наши бесчувствие и холодность к делу спасения своей души толкают нас искать не истинных, совершенных радостей в пустых развлечениях, смехотворстве и др. Таким образом, трезвение в отличии от отчаяния помогает нам держать себя в форме и не бояться трудностей, а блаженный плач о грехах своих учит нас глубокому смирению для того, чтобы стать нам возлюбленными чадами Господа нашего Иисуса Христа. Елена Масленникова (продолжение следует)

Страсти и добродетели в жизни человека Часть 3. Сегодня мы рассмотрим шестую и седьмую страсти - уныния и печали, а также и противоположные им добродетели - трезвения и блаженный плач о своих грехах. Шестая страсть - это уныние. Уныние - это то же самое, что и отчаяние. Святой Анатолий Оптинский отчаяние называет порождением гордости. Иоанн Лествичник отмечает, что уныние часто бывает одною из отраслей многословия, одним из первых исчадий многоглаголания. «Прилежная молитва есть погибель унынию, а память о Страшном Суде рождает усердие», - подытоживает святой. Как нам избежать уныния, когда оно нас одолевает? На это святитель Феофан Затворник (Вышенский) дает дельный совет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и ангелу-хранителю и отбежит. Но, всяко терпите благодушно. Состояние это - есть один из крестов, которые нести неизбежно нам в продолжение жизни своей», «К истреблению уныния служит молитва и непрестанное размышление о Боге, размышление же поддерживается воздержанием, а воздержание охраняется телесным трудом», - учит нас преподобный Ефрем Сирин. Таким образом, святитель Иоанн Златоуст предупреждает нас, что диавол для того ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога - этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути, ведущем к Небу. Это спасение погибающих душ. Есть такая притча об унынии. Решило однажды уныние радостным людям настроение испортить. Одному - оно это сделало неприятностью на работе, другому — ссорой в семье. А третий верующим оказался. Уныние к нему с одной стороны подходит, с другой - ничего не выходит! Тогда забрало оно у него всё богатство. А он: «Бог дал — Бог взял! Ему виднее, что мне полезно. А вдруг бы меня завтра из-за него убили?» Тогда Уныние сделало так, что человека понизили в должности, лишили почестей и славы. А он: «Сам виноват! Плохо работал, значит. Больше теперь буду уделять внимания семье. Слава Богу за всё!» «Ах, так!» — разозлилось Уныние и послало ему лютую болезнь. «Больно, конечно!» — застонал человек. «Но, ведь в болезни Бог совсем рядом. А это — радость, ах, радость какая!» Как на каменную стену Уныние натолкнулось. Только самой себе радость упустило, а приобрело злорадство. Потому что какая ещё может быть у Уныния радость? pritchi.ru/...839 Противоположная страсти уныния - это добродетель Трезвения. Трезвение, по словам святых отцов - это такое духовное бодрствование, такая добродетель, которая заключается во внимательном отношении к духовной жизни человека, дисциплинированности ума. Как написано в Священном Писании: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш - диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет.5:8), а также «А что вам говорю, говорю всем - бодрствуйте» (Мк.13:37). В свою очередь Игнатий Брянчанинов учит: «Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собою. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели». А апостол Павел во втором послании к Коринфянам пишет: «Посему мы не унываем, но если внешний наш человек тлеет, то внутренний обновляется» (2Корр.4:16).

Пятая страсть - это тщеславие Тщеславие - это такая страсть, которая выражается в жадном поиске мирской славы, стремлении к почету, похвалам, потребности признания окружающими наших мнимых достоинств и склонности делать добрые дела ради похвалы (толковый словарь В.И.Даль). Святитель Тихон Задонский учит, что Бог начало и источник всякого добра, и потому Ему единому подобает слава и хвала за добро. Когда же человек за добро славы и похвалы себе желает и ищет, то себя, как идола, поставляет на том месте, где подобало бы Богу быть, и хочет, чтобы его, как идола, хвалили и прославляли вместо Бога. Поэтому отступает от Бога сердцем своим и себя боготворит, хотя того и не замечает. Также святитель называет тщеславие ядом, отравляющим душу. По словам святителя Василия Великого, что тщеславие, человекоугодие и делание чего-либо на показ - вовсе запрещаются христианам во всяком деле. Тот, кто исполняет самую заповедь с тем, чтобы его видели и прославляли люди, теряет награду за неё. По Иоанну Лествичнику считается, что тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям. Противоположная тщеславию добродетель - смирение. Как читаем мы в Книге Притчей Соломоновых: «Славе предшествует смирение» (Прит. 15:33). «Смирение, которое получило своё начало от смирившегося Господа Иисуса, и есть венец и красота всех добродетелей, что засохшей земле дождь, то человеческой душе смирение», - учит нас архимандрит Агапит Нило-Столобенский. Есть такое стихотворение на тему тщеславия и смирения, взято оно из дневников подвижника нашего времени архимандрита отца Павла Груздева, в такой стихотворной форме, называется она «Розы и крапива»: «Тот не является красивым, в ком нет душевной красоты, Смеялись розы над крапивой, кривя карминовые рты. «Подумаешь, какая цаца», - сказала ей одна из роз. «Кому нужна ты, разобраться? А на меня великий спрос! Я людям радость приносила! Я на груди у них цвела!» «А, я людей в войну кормила, и тем довольная была!» Таким образом, кротость и смирение всегда поднимут человека над теми, кто тщеславится и восхваляет себя. Как говорит нам Господь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Также и в этом стихотворении, мы видим прообразы людей, в общем-то всех нас, как мы порою ведём себя по отношению к некоторым людям, когда тщеславимся. Мы поступаем с ними так, как эта роза, которая хвалилась своей красотой и величием, а оказалась не просто ниже крапивы, а по сути, никем и ничем перед тем, кто в трудные годы войны помогал людям выжить. Елена Масленникова (продолжение следует)

Добродетель, противоположная страсти гнева - это кротость. Сам Господь говорит: «На кого воззрю, на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес моих» (Ис.66:2). Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Ничто так не доставляет спокойствия и тишины, как кротость и смиренномудрие». А также, Петр Дамаскин учит, что кротость есть начало смирения, смирение же есть дверь бесстрастия, а через бесстрастие неотпадающую и совершенную любовь приобретёт познавший своё естество. «Христос же научает нас, что диавола должно побеждать не знамениями, но незлобием и долготерпением и что ничего не надобно делать по честолюбию. Христос кротко отражает диавола, поучая нас побеждать демонов кротостью», - говорит Иустин (Попович). «С кротостью иногда сплетается тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самоволие и непослушание», - подытоживает Иоанн Лествичник. Конечно же, нам следует понимать, что на самом деле, настоящая кротость - это не леность и не трусость, а это такая духовная сила, которая способна даже отразить врагов видимых и невидимых. Так учат нас святые отцы. Таким образом, Иоан Златоуст напоминает: «Тогда особенно и нужно показывать кротость, когда мы имеем дело со злобными и враждебными, тогда и открывается её сила, тогда и сияет её действенность, достоинство и польза». Автор: Елена Масленникова Полный текст: dzen.ru/...bpc

Мы продолжаем нашу серию статей о страстях и добродетелях, одни из которых теснят наше сердце, а другие помогают нам на нашем жизненном пути. И, если с первыми мы деградируем и «падаем в пропасть», то со вторыми встаём на путь истинный, не сами конечно, а с помощью Божией. Сегодня мы рассмотрим четвертую и пятую страсти - гнева и тщеславия, а также и противоположные им добродетели - кротости и смирения. Четвёртая из восьми страстей - это страсть гнева. «Гневаясь, не согрешайте. Солнце да не зайдёт во гневе вашем и не давайте места диаволу» (Еф.4:26). По словам преподобного Паисия Святогорца - гнев может оказать большую пользу в деле духовного совершенствования и в борьбе со страстями, если гневаться только на диавола, бесов и на свои страсти. Такой гнев называется праведным. Как говорит святитель Григорий Нисский, что Господь не запретил вовсе гнева, потому что иногда такое стремление души можно употреблять и на добро, но гневным когда-либо быть на брата без всякой доброй цели запретил заповедью, сказав: «Всяк, гневающийся на брата своего всуе, подлежит суду» (Мф.5.22). Ибо присовокупление слова «всуе» показывает, что и обнаружение раздражения часто бывает благовременно, когда страсть сия вскипает при наказании греха. Как читаем мы в Священном Писании: «Гнев не творит правды Божией» (Иак.1:20). Есть одна притча о том, как одному человеку было некое видение. Он оказался у врат преисподней. И, услышал, как диавол выгоняет своих сатрапов на работу, приказывает, чтобы побольше человеческих душ уловили. «Забирайте оружие». И все бросились разбирать оружие, начался гвалт, шум, крик, драки. Там же царит злоба, в аду-то. Тогда дьявол зарычал, как тысяча львов: «Стоять, сам буду выдавать оружие! Тебе какое?» — спрашивает. Тот отвечает: «Гнев». «Гнев, гнев», — все требовали гнева. Потом все. Гнев кончился. Очень интересный момент: божественные свойства — беспредельны. А дьявольские — ограничены. Даже их злоба имеет границы. Когда гнев кончился, вся эта бесовская рать загундосила: «С пьянством к ребёнку не подойдёшь, ещё с какими-то грехами, которые он не понимает. А разгневаться, раздражиться может каждый, от ребёнка до старика. Больше того, даже в одиночестве человек, иногда, начинает раздражаться, гневаться сам на себя. Какую-нибудь вещь потерял, или что-то не получается у него». И человек этот пуще всего стал бояться гнева. svyatye.online/...444 Автор: Елена Масленникова Полный текст статьи: dzen.ru/...bpc