Свобода бывает двух типов: внешняя и внутренняя. Внешняя подразумевает возможность делать что хочется, потакая любым капризам ума посредством эксплуатации физического тела, чувства которого быстро устают. По этой причине желания постоянно разрастаются, изматывая тело, поскольку достигнутый ранее уровень со временем перестаёт доставлять удовольствие. Чтобы потешить эго, приходится вовлекать в процесс удовлетворения телесных потребностей ресурсы других существ, что неминуемо грозит расплатой. Так сластолюбцы познают страдания, прямо пропорциональные собственным страстям. Внутренняя свобода кажется более доступной, однако свойственна лишь мудрецам, достигающим отречения от всех желаний. Это вовсе не означает, что мудрый человек не испытывает удовольствий или не владеет чем-либо. Напротив, внутренняя свобода позволяет имея немногое, радоваться сильнее. Ведь когда нет никаких ожиданий, любой подарок жизни типа солнечной погодки уже является приятным сюрпризом. Тогда и потери не слишком огорчают: Бог дал, Бог взял... Тем более, что лишнее имущество или связи лишь отягощают путь по жизни. Непривязанность одухотворённого ума к материальному удовлетворению чувств так же избавляет от порочности, которая безудержно влечёт к исполнению желаемого, попирая любые запреты, вопреки всем заповедям, что опять же, неминуемо вовлекает в кармический круг сансары, вынуждая страдать снова и снова. Притом любое желание, даже кажущееся самым благим, всё равно обуславливает, тем самым ограничивая свободу души. Один ученик великого гуру долго молился, соблюдая аскезу, посвящённую избранному божеству, пока наконец, то не явилось с вопросом, что ему нужно. Ученик с трепетом в сердце попросил вожделенный дар просветления. В горделивом предвкушении превзойти духовного наставника, юноша восторженно рассказал учителю во всех подробностях о встрече с небесным покровителем, оказавшим неслыханную милость неофиту. Тогда мудрец покачал головой и велел ученику вернуть подарок, а взамен попросить осознание собственной греховности...