Всем здравствуйте.
Повторю слова царя Соломона царице Савской: "мудрый слышит то, что не сказано". И ответ царицы Савской на эти слова: "глупый слышит то, что хочет". Первый говорит об озарённых, о тех, кому необязательно узнавать сердца людей по речам.
А вот слова царицы Савской более соотносим к людям предозарённым. Они не могут читать сердца людей, если не скажет человек слова. Как у Сократа: скажи что-нибудь, чтобы я тебя увидел. То есть, по словам можно определить каков человек: умный он, или глупый. Или ещё как сказано: "от избытка сердца говорят уста". То есть, как обычно то, чем наполнено сердце человека, то он и говорит. Отсюда, глупый видит то, что хочет. Так же и мудрый по естеству: видит то, что хочет. Желает мудрости. Но это естественное познание. А есть ещё и сверхъестественное. И оно выше, как небо и земля. В редчайших случаях Бог даёт это знание Своим. То есть озаряет их ум, чувства. Или как у других говорят: просветлённый, у православных же: прозорливый, святой.
Вот некоторые цитаты об этом у св. Фёдора Эдесского из Добротолюбия. Святые опытно проходили путь и достигали озарения, просветления. Это не как мы пишем, будучи мыслимы естественным умом. И поэтому, часто ошибаемся. И я тоже, ибо ещё далёк от сверхъестественного познания. И здесь присутствующих далеки от этого. Но я лишь переписываю слова тех, кто этим сверхъестественным познанием обладает или находятся в предозарённом состоянии. И Святые Отцы не исключение. И то, что они имеют, то и пишут. А имеют многое и то, что от нас ещё скрыто.
Если вам далее читать будет неинтересно, непонятно, то можете не читать. Это как на лекции у профессоров, в ВУЗах. У учеников с ограниченным умом и мыслительной способностью, лекции их неинтересны, нудные. Но это лишь говорит об их ограниченности ума. И это не значит, что это не работает, этого нет. И глупо осуждать, унижать то, чего не понимаешь. Нужно учиться понимать, познавать, развивать ум свой, исследовать, искать. И лишь только после естественного познания верного, Бог даёт дар: сверхъестервенное познание. Ну и добродетели творить согласно этим сверхъестественному познанию. И они отличаются от естественного, как небо и земля и выше в разы. Ну вот слова Фёдора Эдесского об этом.
Как обучение какому-либо искусству не приобретает без пота: так и блаженному естеству, - Богу, - напряжённые воззрение и простирание вниманием достигается многими трудами и долгое время, пока вожделительная сила освоится с последствиями такого стремления, и вкусит от плодов его. При этом многое ум наш должен проявлять сопротивление чувственности, влекущее к дольнему, от чего брань у нас и борьбе с плотью непрекращающая до смерти: хотя иногда и кажется она умаляется, вследствие украшения гнева и похоти, и подклонения чувства под иго обогатившего опытным ведением и искусством брани ума.
Надлежит однако заметить, что душа непросвещённая, как непользующая обыкновенно помощью от Бога, ни очиститься не может подлинно, ни к Божественному вознестись к свету, как сказано: ибо сказанное должно считать сказанным о верных. К большему же сего уяснению надобно вкратце объяснить, какое различие есть в познаниях наших.
Из здешних наземных познаниях, одно бывает по естеству, а другое сверх естественное. Что есть это второе, явно будет из первого.
Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и изыскание, естественным способами и силами, о творении и Виновнике творения, - сколько это доступно для связанной с веществом души.
Ибо энергия ума ослабляется от соприкосновения его и срастворения с телом. И от сего не может он быть в непосредственно м прикосновении с мысленно и вещами, но имеет нужду для помышления о них в фантазии, которой природа - творит образы протяжённость и дебелые. Итак, ум, поколику по плоти есть, имеет нужду в соответственных образах вещей, чтобы судить об них и понимать их. Какое теперь познание - ум, таков сущи получит сим естественным способом познание, такое мы называем естественным.
А сверхестественное знание есть то, которое привходит в ум путём, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум, связанный с плотью. Так что такое познание очевидно свойственно уму бестелесному. Бывает оно от единого Бога, когда найдёт Он ум очищенный от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественною любовью.
Не одно впрочем знание разделяет, но и добродетель; ибо иная добродетель такова, что не превышает естества и справедливо называется естественною; иная же воздействует от первого источника добра, и как превышающая естественные наши силы и состояние, должна прилично именоваться сверхъестественною.
Объяснив это полагает, что естественное познание и естественную добродетель - может иметь и непросвещённый, сверхъестественных же никак. Ибо как бы мог он возыметь их, будучи не причастен сущи действующего здесь Виновника? А просвещённый может иметь их обеих.
Прибавлю только при сём ещё одно различие; сверхъестественной добродетели нельзя стяжать, не стяжав прежде добродетели естественной; знания же сверхъестественного сделать причастных и без естественного ничто не препятствует.
Ведать однако надлежит, что как чувство и фантазию имеют и животные, имеет их и человек, только у последнего сии силы гораздо лучшее и выше: так и в отношении к естественным добродетелям и познаниям бывает, что их оба, и просвещённый и непросвещённый имеют, но у просвещённого они гораздо лучше и высшем состоянии находятся, нежели у непросвещённого.
Ну вот так, ориентировочно, отчасти можно понять: знание озаренного христианина и знание пред озарённого. И последний опытно проходит путь, хотя он очень долог, нудный, но верный и не без успеха. Может сподобиться озарения. Возыметь сверхъестественные знания и добродетели.
