Брахма-Вихара (brahmavihāra)
Божественные обители ума или обитель Брахмы. Эта буддийская практика, состоящая из четырёх частей. Это четыре безмерных состояния:
- Метта (mettā) - любящая доброта, наполнение ума доброжелательностью и распространение её на всех живых существ;
- Каруна (karuṇā) - наполнение ума состраданием;
- Мудита (mudita) - наполнение ума сорадованием.
- Упеккха (upekkhā) - наполнение ума равностностью и невозмутимостью по отношению ко всем живым существам.
Так вот есть люди, рядом с которыми мы чувствуем себя так, будто суета утихает, желание казаться и что-то доказывать - ослабевает, маски отпадают за ненадобностью и становятся тесными. В буддизме или если правильно называть буддизм - путь Дхармы, так вот в пути Дхармы есть такая практика, которую я упомянул выше. Рядом с человеком всерьёз практикующим подобное можно ощутить присутствие, которое не давит, не исправляет, не спасает, но меняет само пространство вокруг.
Такой человек не станет говорить об уникальности. Он вообще мало говорит, хотя его молчание не выглядит как холодное и отвергающее. Тишина, в которой нам не нужно заполнять паузы - вот, как оно ощущается. Он не поправляет нас, не ставит диагнозов, не играет роль спасателя, но почему-то рядом с ним мы сами начинаем видеть: вот - моя тревога, вот - моя боль, вот - ложь, которую я рассказываю себе о себе. Это присутствие, называемое освобождённым от самости.
В «Анатталаккхана-сутте» (СН 22.59) Будда говорит:
«Форма - не я. Чувства - не я. Восприятия - не я. Умственные формации - не я. Сознание - не я».
Когда человек видит это не интеллектуально, а непосредственно - он перестаёт быть «личностью», которая что-то из себя строит, потому что ему нечего защищать, нечего доказывать, нечем давить, нет того, кто мог бы давить. Его присутствие становится пространством, где мы можем услышать самих себя.
Почему рядом с такими спадают маски?
Потому что маски - это защита «я». Мы носим их, потому что боимся, что если нас увидят настоящими, то мы рискуем оказаться почти что голыми, где нас могут осудить, отвергнуть, ранить. Вот почему сон, где человек предстаёт голым перед множеством человек, говорит (хотя и не всегда) о подсознательном страхе быть осмеянным, то есть оголённым психически. Это по сути психическая нагота, которая действительно уязвима.
Важно понять, что буддизм это не отвергает, не принижает и не обесценивает. Он, напротив, предлагает взглянуть в лицо своей боли, истории, которую мы сами о себе себе же рассказываем. И делает он это для того, чтобы пламя наших боли и страданий утихли.
Маска - это броня, а броню носить постоянно с собой - тяжело, это требует энергии и постоянной поддержки. Оказавшись рядом с тем, у кого масок нет, потому что ему нечего становится защищать, мы понимаем, что нам наша броня становится ненужной. Просто чувствуется, что здесь не осудят и можно быть собой. Редкий дар. Но, как я уже описал выше, этот дар можно развить. И это естественное следствие анатты или «не-я», потому как то «я», которое судит и которое осудят - перестаёт править бал.
Иными словами, когда нет «я», которое судит, - другие перестают бояться суда. Когда нет «я», которое возвышается, - другие перестают чувствовать себя ниже.
Человек, развивший эти состояния свободен от злобы. В его поведении нет попытки быть добрым. Это отсутствие злобы и ощущается как тепло от солнца, которое просто греет без слов «я тебя грею».
Почему здесь нет понятий «высокие» или «низкие» вибрации?
Потому что прекращается делёжка на высокое и низкое. Прекращается иерархия языка вибраций, который сам и создаёт её. Буддизм не создаёт такой иерархии. Да, есть разные уровни развития ума. Есть обычный человек - путхуджжана, мирянин, мирской человек. Есть вступивший в поток - сотапанна, есть архат - полностью освобождённый. Это тема для другого разговора. Главное, что сейчас стоит понять - разница между этими людьми в том, сколько привязанностей устранено, что является результатом практики, а практиковать может каждый без уровней допуска и иерархии.
Кроме того, в буддизме нет «Души» с большой буквы. Анатта или анатман - одно из трёх фундаментальных прозрений. Нет неизменной, вечной сущности, которая «общается на уровне душ». Есть поток сознания, карма, есть взаимозависимое возникновение (что тоже довольно сложная тема для понимания).
Как развить такое присутствие, исходя из практики брахма-вихара, описанной выше?
Метта - любящая доброта. Сидим и направляем добрые мысли себе, близкому, нейтральному человеку, трудному человеку, всем существам: «Пусть я буду счастлив. Пусть он будет счастлив. Пусть все будут счастливы». Так ум, привыкший к отторжению будет перепрограмироваться на совсем другой посыл изнутри и входить в другое состояние. Эта тема требует своего большего раскрытия, поэтому про метту в отдельной статье.
Каруна - сострадание. Мы видим страдание - в себе, в других и желаем: «Пусть эта боль утихнет». Важно делать это не из жалости и тем более не из превосходства, а из понимание, что все хотят быть свободны от боли и все имеют на это право.
Мудита - сорадование. Мы видим чужую радость - и радуемся вместе, потому что «я счастлив, что ты счастлив». Противоядие от зависти и ревности.
Упеккха - равностность. Мы понимаем, что все существа - наследники своей кармы (своих действий, карма с санскрита - действие). Мы не можем спасти всех. Мы не можем контролировать путь других. Лишь косвенно влиять на него. Но мы можем быть рядом, тем, что равно относимся к пути каждого.
Важно отметить, что когда я говорю естественный, я подразумеваю естественность, которая случается сама по себе, как день сменяется ночью, естественность дождя или света солнца, естественность дыхания, то есть то, что случается само по себе и не требует дополнительного усилия. Так вот, когда эти четыре состояния естественны - мы не нуждаемся в доказательстве себя, то есть мы себя перестаём объяснять и оправдывать свой путь, доказывать свою есть-ность. Потому что того «меня», который нуждается в подтверждении нет. Нам не нужно спасать кого-то, потому что мы видим, что каждый идёт своим путём. Мы можем помочь, но не можем пройти за другого. И тогда присутствие становится пространством.
Когда нет того, кто возвышается, - другие не чувствуют себя ниже.
Когда нет того, кто оценивает, - другие перестают бояться.
Когда нет того, кто носит маску, - маски других становятся тесными.
И такое состояние становится доступным через практику, которая открыта всем и каждому. Практика сидения в тишине, где мысли громче, но яснее и практика развития метты, и они распутывают постепенно узлы самости.
Разве для этого нужны какие-то высокие вибрации? Я так не думаю, нужно просто быть честным с собой, чтобы увидеть, что присутствие - это естественный процесс пребывание в пространстве.
Мысли и маски - это просто облака на небе сознания, они проходят, а небо всегда чисто и всегда здесь, небо каждого из нас, и моё и ваше. Просто иногда нужно немного тишины, чтобы это увидеть.
Всем мир!
P.S.: Все фотографии сделаны мной, я вставляю их в статью для того, чтобы и глаз читателя немного успокоился среде шумного и бесконечного потока картинок.
Подписывайтесь на мой TG-канал, где я строю свой "Оплот Тишины", в котором можно послушать тихие аудио, озвученные моим спокойным медитативным голосом. Очень помогает расслабиться, если кому-то это нужно: https://t.me/georgefinkofficial