Добавлю кое что из практики Пхова, вы можете прочесть в инете про нее.
Пхова — это не смерть. Это искусство жить с открытым «верхним люком»
Когда мы слышим слово «Пхова», в сознании чаще всего всплывает образ тибетского ритуала: душа, покидающая тело через макушку в момент смерти, «переброс» сознания в чистые сферы. Но за долгие годы размышлений я пришла к выводу, что Пхова — это гораздо более тонкий и прикладной инструмент. В моём понимании, Пхова — это осознанное управление собственной энергией, умение поднять своё сознание по энергетическим центрам, чтобы видеть мир не через призму инстинктов, а через призму Духа.
Я поняла это, когда стаа отслеживать, где именно нахожусь я сама в разные моменты жизни. Оказывается, мы постоянно практикуем Пхову, сами того не осознавая. Мы просто застреваем на этажах своего собственного дома, забывая, что есть лестница наверх.
Этаж первый: Муладхара (Инстинкты)
Все помнят и знают ,как вас накрывает волна сексуального желания. Физическое влечение настолько плотное, что затмевает всё остальное. В эти моменты можно чётко понимать :сознание схлопнулось до Муладхары. Весь мир вращается вокруг одной точки. Это база, корень, но если ты остаешься здесь надолго, ты превращаешься в животное, ведомое биологией.
Этаж второй: Свадхистана (Удовольствия)
Затем наступает время еды, спорта или игры. Вы чувствуете , как сознание поднимается чуть выше. Здесь уже есть эмоции, наслаждение процессом. Желание чувствовать вкус жизни, двигаться, соревноваться. На этом уровне мир прекрасен, но он всё ещё слишком материален. Вы— потребитель впечатлений.
Этаж третий: Манипура (Воля и власть)
Это самое опасное место, где часто люди зависают. Когда начинают манипулировать людьми, встраивать их в свои бизнес-схемы, когда закипают амбиции и желание власти — осознание горит огнём Манипуры. Здесь вы чувствуете свою силу, но эта сила требует постоянной подпитки за счет других. Мир здесь — это поле битвы, а вы — воин.
Этаж четвертый: Анахата (Любовь)
Но сознание может подняться выше. И вот, пробивая этот барьер эго, начинают осознавать любовь, сострадание, нежность. Когда смотрите на ребенка, на закат или просто чувствуетп единение с миром — вы здесь, в Анахате. Это пространство, где исчезает страх, и приходит принятие. Здесь чувствуете сердцем, отсутствует какая либо выгода.
Этаж пятый: Вишудха (Творчество и истина)
Самый интересный рубеж — это осознание речи. Вы замечаете: если сознание здесь, в Вишудхе, перестаёте нести ерунду. Слова становятся благостными, чистыми, они лечат, а не ранят. Это тот самый «перенос сознания», когда через язык, через звук я начинаю творить реальность.
Этаж шестой: Аджна (Взгляд)
Взгляд. Не просто зрение, а видение. Когда вы находитесь в Аджне, смотрите на ситуацию не как участник, а как свидетель. Вы понимаете причины происходящего, видите корни. Это состояние, где иллюзии рассеиваются, и наступает понимание того, как устроена структура событий.
Верхний люк: Сахасрара (Целостность)
И наконец, то, ради чего, как я считаю, существует Пхова — Сахасрара. В моём понимании, это не просто точка над головой. Это состояние, когда моё тело «собралось». Весь мой опыт, все чакры от Муладхары до Аджны выстроились в одну линию. Я начинаю воспринимать мир в целостности, как единый организм.
Осознание Я Есмь ,та кто Я Есмь.
И знаете, что самое важное открытие? В этом состоянии мы способны менять то, что мешает чистоте сосуда.
Перестаёте бороться с недостатками, а просто их трансформируюте. Если в Муладхаре вы боретесь с желаниями, в Манипуре — с врагами, то в Сахасраре просто убираете мусор.
Для чего это нужно?
Для того чтобы туда, в этот вычищенный, звонкий сосуд, вошли светлые энергии Духа. Пхова — это ежесекундный выбор: где я сейчас? Поддаюсь ли я гневу (Манипура) или поднимаюсь к состраданию (Анахата)? Сплетничаю (застреваю внизу) или говорю истину (Вишудха)?
Мы практикуем Пхову каждый миг, просто называем это «настроением» или «состоянием». Но разница в том, что осознанная Пхова — это акт волевого переноса. Это когда ты, заметив, что закипает гнев, делаешь вдох и мысленно «поднимаешь» сознание в макушку, соединяясь с пустотой и светом.
Жить с открытым «верхним люком» — значит позволить Духу войти в тебя прямо сейчас.
Это и есть Пхова в моём понимании. Вечная практика восхождения, где смертным является только эго, а сознание — вечный странник, поднимающийся к свету.
21.06.2026
Хара