это перевод интервью, оригинальное интервью на английском языке находится на сайте онлайн академии Ляна Дехуа.
Здравствуйте, господин Лян, не могли бы вы представиться читателям? Вы таец китайского происхождения, не так ли? Вы практикуете и преподаёте тайцзицюань семьи Ян? Как и когда вы начали эту практику?
Здравствуйте, моё китайское имя — Лян Дэхуа. Я родился в Гонконге, мой отец был родом из Фошаня в провинции Гуандун (материковый Китай), а мать — тайка. Когда мне было восемь лет, у нас возникли финансовые трудности в Гонконге, и семья переехала в Таиланд; здесь я и вырос. Мой отец был из Фошаня, поэтому он немного владел кунг-фу стиля Хунгар и тайцзицюань стиля У, которым обучался в Гонконге. Так что в юности я изучал эти стили. Но после одной драки в старшей школе отец решил прекратить моё обучение.
Позже, когда я ушёл из дома и поступил в университет, в возрасте 23 лет (в 2000 году) я встретил своего учителя тайцзицюань, и с этого начался мой путь в тайцзи в университете. Позднее я также ездил в Китай, чтобы глубже изучать тайцзицюань и несколько других боевых искусств у разных мастеров. Впоследствии я стал внутренним учеником (закрытым последователем) линии Ян-стиля тайцзи, идущей от Гу Лишэна (также известного как Гу Лупин). Гу Лишэн был учеником Ян Шаохоу и Ян Чэнфу. Сейчас я преподаю тайцзицюань стиля Ян в Таиланде и Азии, а недавно начал проводить семинары по всему миру.
Что изначально привлекло вас в практике тайцзицюань?
Поначалу, когда я был маленьким, отец учил меня боевым искусствам, потому что у меня было слабое здоровье. В то время я даже не мог бегать. После того как я начал заниматься, моё здоровье стало улучшаться.
На первом курсе университета у меня начались проблемы в семье. Моя семья была китайской, и там очень строго придерживались китайских традиций, а это означало, что я не мог ни в чём перечить тому, что мне говорили. Поэтому я сбежал от них и бросил учёбу. Я стал вести плохую жизнь: воровал данные с мобильных телефонов, клонировал их и продавал тем, кто хотел звонить по низкой цене (в то время звонки в Таиланде были дорогими). Я также научился вскрывать замки, залезать в карманы и делать много других незаконных вещей.
Однажды я посмотрел фильм о Чжан Саньфэне — это было кунг-фу кино, где рассказывалось о тайцзицюань и о том, как Чжан Саньфэн изменился сам и создал тайцзицюань. Этот фильм заставил меня взглянуть на себя со стороны и помог осознать, что мне необходимо серьёзно измениться и попытаться улучшить свою жизнь. Тогда я снова начал искать тайцзицюань. К тому времени у меня были кое-какие деньги от незаконного бизнеса, и я продал все свои телефоны, чтобы собрать средства на поездку в Бангкок.
В Бангкоке в парках было много групп, занимающихся тайцзи. Так я начал изучать стиль Дун Инцзе, который был очень популярен в Таиланде. Одновременно я искал кого-то, кто мог бы учить меня частным образом. Через несколько месяцев по чьей-то рекомендации я встретил своего первого учителя. Я жил у учителя в его магазине, работал и учился у него тайцзицюань. Спустя несколько месяцев он сказал, что его старший двоюродный брат приедет из Китая, и порекомендовал мне начать обучение у него (это и был мой первый учитель в линии Ян Шаохоу). Я изучал множество вариаций старой базовой формы семьи Ян: большую раму, малую раму, малую быструю раму и т.д. Учитель также преподавал мне философию и основы И-Цзин. Он не просто учил меня боевому искусству, но и новому образу жизни.
Через три года я начал жизнь заново, вернулся в университет на факультет химического машиностроения. Позже семья перестала присылать мне деньги из-за финансовых проблем, и я начал преподавать тайцзи в университете, что снова изменило мою жизнь. С тех пор я преподаю и изучаю тайцзи, каждый год езжу в Китай для продолжения обучения, а после того как стал внутренним учеником линии Гу Лишэна по стилю Ян, начал открыто преподавать по всему миру.
Так что я бы сказал, что начал учиться тайцзицюань, потому что искал нечто, что сделало бы мою жизнь стоящей и смогло бы изменить меня в направлении лучшей жизни.
Я видел, что вы много настаиваете на качестве Сун / 松 в своём преподавании. Можете объяснить, почему это так важно для вас?
В тайцзицюань самый важный принцип — не использовать грубую силу. Если вы используете силу, это уже не тайцзи. Чтобы научиться не применять силу, необходимо достичь состояния Сун (расслабления, раскрытия, отпускания). Поэтому Сун — это главный ключ к тренировке. Тайцзицюань — это внутреннее искусство, мы должны делать меньше внешним телом и сосредотачиваться на использовании внутреннего, такого как И (намерение) и Ци (энергия). Нам нужно Сун, чтобы убрать напряжение из тела и позволить ему следовать указаниям И и Ци. Если мы можем достичь Сун, мы можем двигать телом без напряжения, и тогда наши И и Ци будут двигаться свободно по телу. И это создаст качество Цзинь (усилия) без применения грубой силы. Поэтому я могу сказать, что без Сун невозможно обрести тайцзи-цзинь или тайцзи-силу.
Считаете ли вы, что качества, необходимые для выполнения мощного тайцзицюань, кроются в естественности или, наоборот, в некоем «неестественном поведении», которое люди могут обрести только путём целенаправленных тренировок?
По-китайски, говоря о тайцзицюань, мы часто употребляем термин «Цзы жань», что означает «естественно». Мы должны выполнять каждое движение тайцзицюань настолько естественно, насколько это возможно. Нужно быть расслабленным, раскрыть суставы и всё тело, быть в ладу со своим умом, дышать естественно, позволить Ци опускаться вниз. Но проблема в том, что мы живём во вредных привычках. Мы используем слишком много мышечной силы. Мы ослаблены из-за долгой работы за компьютером, мы испытываем стресс, который поднимает Ци вверх, вместо того чтобы дать ей опуститься. Наше дыхание становится коротким и прерывистым. Мы также делаем мышечные упражнения, концентрируясь на внешних мышцах, которые чрезмерно задействованы в повседневной жизни.
Поэтому, когда вы начинаете практиковать тайцзицюань, как понять, что естественно, а что нет? Преобразование наших неестественных привычек поначалу будет ощущаться неестественно. Пока мы не освоимся со своей естественной структурой, привычками и ощущениями, мы не будем знать, что такое естественность, и не сможем выполнять тайцзи естественным образом.
Практикуете ли вы упражнения «столбового стояния», и если да, насколько они важны для вас? Как долго вы рекомендуете выполнять эти упражнения стоя во время тренировок?
Да, я их практикую, и это один из важнейших аспектов тренировки тайцзицюань. В школе моей линии существует множество Чжань Чжуан (столбовых поз). Каждая поза может служить разным целям, но в основном они дают сходные преимущества. Они помогают нам снять напряжение с тела, исправить его структуру, растянуть тело в шести направлениях, увеличить способность понимать и использовать внутренние составляющие, такие как Шэнь (дух), И (намерение), Ци, а также помогают опустить Ци в Даньтянь.
Чжань Чжуан помогает согласовать ум с телом, а также наполнить тело Ци. Так что они хороши и для боевого искусства, и для здоровья. Во время тренировки я рекомендую выполнять их 20–40 минут. Если делать их слишком мало, мы не получим достаточной пользы, но в то же время, если стоять слишком долго, тело начнёт уставать, и ум больше не сможет быть в ладу с телом. Более того, мы можем нанести себе вред.
Говорят, что два брата Ян — Ян Шаохоу и Ян Чэнфу — учились у одних и тех же мастеров. Как вы тогда объясняете различия между их стилями, которые кажутся весьма значительными?
Я бы сказал, что они изучали один и тот же семейный материал. Но, насколько я знаю, в прошлом существовало множество вариаций формы семьи Ян. Так что она могла быть адаптирована под личность и умения практикующего. Вот почему, если мы посмотрим на форму Ян старых мастеров, у большинства она была разной. Стандартизированная форма начала появляться с тех пор, как Ян Чэнфу обнародовал свою форму в книге, и позже, когда правительство создало стандартные упрощённые формы.
В прошлом каждый мастер семьи Ян выполнял одну и ту же форму, но по-разному. Поэтому я могу сказать, что у мастеров семьи Ян была одинаковая базовая форма — базовая длинная или медленная форма, но исполняли они её по-разному. Оба сына Ян Лучаня, Ян Баньхоу и Ян Цзяньхоу, выполняли её в разных вариациях. Позже Ян Шаохоу учился у своего дяди Ян Баньхоу, а Ян Чэнфу — у своего отца Ян Цзяньхоу, вот почему они достигли разных навыков. Поскольку я изучал оба стиля, Ян Шаохоу и Ян Чэнфу, я обнаружил, что в базовой форме оба начинаются с одной и той же большой рамы. Форма Ян Чэнфу больше концентрируется на медленных движениях, чтобы раскрыть тело в низких стойках, много внимания уделяет опусканию Ци, а энергия очень прямая и простая.
Форма Ян Шаохоу внешне выглядит мельче, однако внутри полна растяжений. Движения содержат больше кругов и техник рук, больше сфокусированы на И-Ци (намерении и энергии), присутствует множество кругов в форме «восьмёрки» как внутри, так и снаружи, что создаёт Ло Сюань, или спиральные движения. Стиль Ян Шаохоу больше сосредоточен на малой раме с быстрыми движениями, больше внимания уделяется Фацзинь (выбросу силы), техникам рук, передвижениям и боевым техникам. Что касается «толкающих рук», в стиле Ян Шаохоу больше форм туйшоу, чем в стиле Ян Чэнфу, больше внимания уделяется формам в передвижениях, и ещё больше — «свободным рукам и свободным шагам», или Лань Цай Хуа. А стиль Ян Чэнфу, по-видимому, больше сосредоточен на туйшоу на фиксированном шаге и искусстве укоренения.
Похоже, упражнения «толкающие руки», преподаваемые в семье Ян, были во многом упрощены, особенно по сравнению с линией У Цзяньцюаня. Что вы думаете об этом и как лично вы рассматриваете это упражнение?
Раньше туйшоу было методом обучения. Когда мы говорим о «толкающих руках» (туйшоу), мы имеем в виду формы или комплексы туйшоу, а не соревнования по туйшоу или даже свободные толкающие руки. Но в наше время многие практикующие на самом деле не тренируют комплексы туйшоу. Они упрощают это до базового набора или даже занимаются без них, превращая практику в соревнование. Они стараются преуспеть в туйшоу, но не в боевых навыках. Но на самом деле это не является целью тайцзицюань. Как говорили некоторые мастера стиля Ян: «Тайцзи — это тренировка для здоровья и боевого искусства, а не для туйшоу».
Поскольку туйшоу — это тренировочный метод, нам нужно много комплексов туйшоу для отработки разных целей. Стиль семьи У произошёл от семьи Ян, так что на самом деле в семье Ян тоже есть множество упражнений туйшоу, и некоторые из них такие же, как в семье У. Например, в моей линии мы начинаем со множества комплектов упражнений одиночных толкающих рук, затем следуют парные упражнения. Далее идут «толкающие руки четырёх квадратов», а также с передвижениями, такие как «три шага вперёд и назад», «пять шагов» (или шаги сливового цветка), шаги девяти дворцов, круговые шаги, а затем много комплектов Да Люй, или «большого отката». Все эти комплекты туйшоу — это тренировочные наборы, помогающие практикующим освоиться с кругом тайцзи и всеми необходимыми навыками, такими как энергия прилипания и восемь базовых энергий тайцзи: Пэн (отражение), Люй (откат), Цзи (сжатие), Ань (нажатие), Цай (срывание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар локтем) и Као (удар корпусом), а также отработать все эти навыки с правильными передвижениями.
Нам необходимо убедиться, что мы натренировали все эти необходимые навыки, прежде чем переходить к свободным толкающим рукам с произвольным шагом, что называется Лань Цай Хуа («свободное топтание цветов на земле»), и Саньшоу — свободному спаррингу. Только так можно быть уверенным, что в свободном спарринге или бою мы сохраним то, как должно выглядеть тайцзи.
Практикуете ли вы Фацзинь внутри упражнений туйшоу?
Да, в упражнениях туйшоу есть четыре этапа применения навыков: Тин (Слушание), Хуа (Нейтрализация), На (Контроль) и Фа (Выброс). Так вот, Фацзинь — это усилие, которое мы используем на последнем этапе, после того как смогли контролировать противника и нам больше не нужно удерживать прилипание. Фацзинь, используемый в туйшоу, — это длинное усилие, которое мы применяем, чтобы отправить партнёра подальше, не причиняя ему вреда. Когда мы применяем Фацзинь в толкающих руках, это не потому, что мы пытаемся выбросить и победить партнёра. Наоборот, мы должны помогать друг другу. Мы используем Фацзинь, потому что можем контролировать партнёра, воспользовавшись его ошибками. Когда его круги или его энергии допускают ошибку в туйшоу, он попадает под контроль На. Это его ошибка, а не наше желание толкнуть или потянуть его для Фацзинь. То есть мы тренируем туйшоу, чтобы улучшить правильность наших энергий, чтобы мы могли Тин (Слушать) и Хуа (Нейтрализовать) так, чтобы партнёр не мог нас контролировать.
Какую роль в вашем обучении играет использование намерения (И)? Как вы его тренируете?
В классике тайцзи есть поговорка: «И и Ци — цари, кости и плоть — слуги», а также: «Используй И, а не Ли (силу)». Это означает, что мы должны использовать И, чтобы направлять и командовать телом. Когда И движется, наше тело тоже движется.
В моём преподавании и практике я использую И, чтобы задать пять направлений: вперёд, назад, влево, вправо и центр. Когда мы делаем шаг по направлению И — это шаг вперёд. Когда мы шагаем в противоположном от И направлении — это шаг назад. Когда мы смотрим налево с помощью И — это взгляд влево, а когда смотрим направо с помощью И — это взгляд вправо. Нам нужно всегда осознавать свой центр — это Чжун Дин. Это и есть то, что известно как «У Бу» или «пять шагов» в тайцзицюань. Так что И направляет нас в пространстве.
Когда я выполняю форму, мой И движется первым, указывая, куда мне нужно двигаться, затем И ведёт моё ощущение, а также мою Ци. Ци ведёт мои руки, а затем и всё тело. Это создаёт внутреннее чувство, будто И тянет меня в нужном направлении и движет всем телом. Моё тело должно быть Сун и опущено, позволяя И вести его. Мой И активен (Ян), а тело пассивно (Инь). Благодаря такой тренировке мой И становится сильным настолько, что может командовать телом, а тело начинает работать, следуя за И, пока И и тело не сольются в единой работе. Это и есть использование И (намерения), а не Ли (силы).
Считаете ли вы, что существует разница в том, как люди тренировались в прошлом и как тренируются сейчас?
Да, я думаю, некоторые различия есть. Ян Чэнфу однажды сказал: «Тайцзи — только одно». То есть, хотя тайцзи и разделилось на множество семей, таких как Ян, У, У/Хао и Сунь, на самом деле все они делают одну и ту же длинную форму, но по-разному. Однако сегодня существует много разных новых упрощённых форм, и большинство из них — всего лишь форма без какой-либо другой тренировки из системы тайцзи.
В прошлом в тайцзи тренировались и для здоровья, и для боевого искусства, поэтому делали много упражнений Нэйгун и внутренней работы. Но сейчас большинство тренируется для здоровья, и им не хватает знаний о боевом аспекте. Даже в Китае сейчас люди в основном тренируют тайцзи для здоровья и для показательных соревнований по формам.
Насколько важно дыхание в вашей практике и преподавании?
Это очень важно, но мы тренируем дыхание пассивным способом. В некоторых упражнениях Нэйгун и Чжань Чжуан есть тренировка дыхания. Например, когда мы делаем позу «Золотая черепаха», нам нужно сосредоточиться на дыхании через позвоночник к точке Мин Мэнь, и наше дыхание естественным образом станет обратным дыханием. Нам не нужно пытаться делать обратное дыхание — оно возникнет само, если мы будем правильно дышать в правильной позе.
Но когда мы выполняем формы тайцзи, мы не сосредотачиваемся на дыхании. Если мы будем фокусироваться на дыхании, наша Ци или энергия не потечёт свободно, потому что наше И (намерение) будет занято дыханием, а не помощью в движении Ци. Грандмастер У Цзяньцюань, основатель стиля У, также говорил: «Когда мы едим или пьём, никто не думает о контроле дыхания, и я никогда не слышал, чтобы кто-то от этого пострадал. Но если я предложу вам во время еды или питья сосредотачиваться и контролировать дыхание, да ещё и пытаться двигать Ци, я уверен, что вы получите травмы. Это самый простой способ объяснить, почему нам не нужно контролировать дыхание в формах». Итак, мы не фокусируемся на дыхании в формах. Однако, даже не концентрируясь на дыхании, после длительного периода тренировок наше дыхание становится глубоким, долгим и утончённым. Оно начнёт гармонизироваться с нашими движениями в формах. На этом этапе вы начнёте ощущать комфорт от дыхания, и ваша Ци будет течь свободно.