ГИТАРТХА-САНГРАХА
Стих 5
asthāna-sneha-kāruṇya-dharmādharma-dhiyākulam |
pārthaṁ prapannam uddiśya śāstrāvataraṇaṁ kṛtam ||5||
Перевод стиха:
Ради Арджуны, который, предавшись,
был смятён разумом, [смешавшим] дхарму и адхарму
из-за любви и сострадания, направленных не на то, —
[Господом] было совершено нисхождение шастры [Гиты].
Комментарий Веданты Дешики
Так, четырьмя стихами был кратко изложен смысл всей шастры и смысл трёх шестёрок глав. Теперь, начиная отсюда, восемнадцатью стихами [Ямуначарья] будет излагать содержание каждой главы по порядку.
Почему первый стих этого раздела охватывает также часть второй главы
Хотя великий риши [Вьяса] разделил повествование на главы, следуя внутренней сюжетной линии — скорбь [Арджуны] (глава 1) и её устранение (глава 2), — [Ямуначарья] желает здесь показать иное, смысловое деление: что́ именно составляет введение (upodghāta) ко всей шастре. Поэтому первый стих этого раздела охватывает также часть второй главы — вплоть до стиха tam uvāca hṛṣīkeśaḥ... [Гита 2.10].
Чтобы разъяснить это, комментатор [Рамануджа] привёл данный стих с предварительным истолкованием его смысла [в бхашье на 2.9]:
Цитата из «Рамануджа-бхашьи» (2.9):
«Так, Арджуна, который из-за любви и сострадания, возникших не на должном месте (asthāna), отклонился от своей природы [кшатрия]: считал адхармой войну — высочайший долг (парама-дхарму) кшатриев — и который, желая узнать истинную дхарму, принял прибежище [у Кришны]. Ради него Бхагаван, Высшая Личность, решив: "Его заблуждение не успокоится без познания истинной природы души (ātma-yāthātmya-jñāna) и без осознания того, что война — это его свадхарма, свободная от жажды плодов и служащая средством достижения истинной цели души", — совершил нисхождение духовной шастры. Это и сказано [в стихе Ямуначарьи]: asthāna-sneha-kāruṇya-dharmādharma-dhiyākulam...» [Рамануджа-бхашья 2.9].
Грамматический разбор сложного слова:
Asthāna-sneha-kāruṇya-dharmādharma-dhī — это сложное слово, разбираемое так: «разум, [смешавший] дхарму и адхарму, возникший из любви и сострадания, направленных не на то (asthāna)». То есть:
- Asthāna — «не на должном месте», «неподобающим образом направленные»;
- Sneha — любовь, привязанность (к родичам);
- Kāruṇya — сострадание (к тем же родичам, что приведёт их к гибели);
- Из этой любви и сострадания возникает dharmādharma-dhī — смятённое различение дхармы и адхармы, когда дхарма принимается за адхарму и наоборот.
Всё вместе — определение к pārtham (Арджуну).
Соответствие со словами вступительного комментария [Рамануджи]:
Это согласуется со сказанным в конце комментария к первой главе:
bandhu-snehena parayā kṛpayā dharmādharma-bhayena cātimātra-sanna-sarvāṅgaḥ —
«Из-за привязанности к родичам, из-за высшего сострадания и из-за страха перед нарушением дхармы/адхармы он всем телом пришёл в крайнее изнеможение» [Рамануджа-бхашья 1.26].
Если читать [в стихе Ямуначарьи] вариант dharmādharma-bhayākulam («смятён страхом относительно дхармы и адхармы»), то здесь двойственное сложное слово (dvandva) из трёх членов: [смятён] любовью, состраданием и страхом относительно дхармы/адхармы. И этот страх подобен страху, возникающему от принятия верёвки за змею (rajju-sarpa-bhayam) — он иллюзорен по природе.
Ud-diśya — «ради», «имея в виду». То есть избрав его как повод (vyājīkṛtya). На это и было указано в самом начале [комментария]: pāṇḍu-tanaya-yuddha-protsāhana-vyājena — «под предлогом побуждения сына Панду к битве». Поскольку Арджуна предался (prapanna), постольку ради него [Господь и совершил нисхождение шастры]. На это тоже указано [в бхашье]: asya moho na śāmyatīti matvā — «решив, что его заблуждение не успокоится [иначе]».
Границы введения к шастре:
Таким образом, текст от стиха tam uvāca hṛṣīkeśaḥ... [Гита 2.10] и далее, включая ещё два стиха [2.10–11], — это и есть само нисхождение шастры (śāstrāvatāra-rūpa). Именно поэтому в данном стихе «Санграхи», охватывающем этот фрагмент, не сказано «в первой главе» (prathamādhyāya), а просто дана общая характеристика. В следующих же семнадцати стихах «Санграхи» будут уже прямо указываться соответствующие главы (tat-tad-adhyāya-grahaṇam).
И непосредственно следующий стих «Санграхи» [стих 6] будет охватывать содержание, начиная со слов Гиты: na tv evāhaṁ jātu nāsam... [Гита 2.12]. Этот стих также приведён [Рамануджей] в конце комментария ко второй главе с предварительным разъяснением его смысла.
Пояснение сложных моментов
1. Почему любовь и сострадание Арджуны названы «asthāna» — «направленными не на то»?
Любовь и сострадание сами по себе — благие чувства. Но они становятся asthāna, когда направлены неподобающим образом. Арджуна любит Бхишму и Дрону и сострадает родичам, которые погибнут в битве. Но эта любовь и это сострадание неуместны, потому что:
- Они заслоняют его собственный долг (свадхарму) как кшатрия — сражаться за правое дело;
- Они основаны на ложном отождествлении: он видит во врагах «своих», забывая, что душа вечна и не гибнет от меча;
- Они препятствуют исполнению воли Господа, Который уже предопределил исход битвы.
Таким образом, даже благие чувства, неправильно направленные, становятся причиной заблуждения и отхода от дхармы.
2. Что значит «prapannam» и почему это важно?
Prapanna — «предавшийся», «принявший прибежище». Это ключевое слово всего стиха. В первой главе Арджуна, исчерпав все свои аргументы, в отчаянии говорит: śiṣyas te'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam — «Я — Твой ученик, наставь меня, предавшегося Тебе» [Гита 2.7]. Именно этот акт предания себя (прапатти) открывает путь к получению знания. Господь не даёт шастру всякому; Он даёт её тому, кто осознал свою беспомощность и обратился к Нему как к единственному прибежищу. Без прапатти не было бы и Гиты. Поэтому Ямуначарья вставляет это слово в самое начало.
3. Что такое «śāstrāvataraṇa» — «нисхождение шастры»?
Термин avataraṇa означает «нисхождение», «схождение вниз». Это то же слово, от которого происходит «аватара». Гиту называют śāstrāvataraṇa — шастра, которая «сошла» в этот мир через уста Самого Бхагавана. Это подчёркивает, что Гита — не человеческое сочинение, а божественное откровение. Более того, она была дана не где-то в безличном пространстве, а в конкретной ситуации, ради конкретного предавшегося ученика. Этим Гита и отличается от абстрактных философских трактатов: она — живое слово Бога, обращённое к душе в кризисе.
4. Почему первый стих охватывает и часть второй главы?
Формально повествование делится: глава 1 — скорбь Арджуны, глава 2 — ответ Кришны. Но с точки зрения смысловой структуры всей Гиты как шастры, повествование вплоть до стиха 2.10 (tam uvāca hṛṣīkeśaḥ...) — это введение, обрисовывающее обстановку и причину, по которой шастра была явлена. Само учение начинается со стиха 2.11. Поэтому Ямуначарья в этом стихе охватывает не только первую главу, но и вступительную часть второй.
5. Что такое «rajju-sarpa-bhayam» — «страх верёвки, принятой за змею»?
Это классическая аналогия адвайты и вишишта-адвайты. В сумерках человек видит верёвку, принимает её за змею и пугается. Страх реален как переживание, но он основан на иллюзии — змеи нет. Так же и страх Арджуны перед «грехом» убийства родичей: он основан на иллюзорном отождествлении души с телом. Душа неуничтожима, а война за правое дело — его долг. «Грех» здесь — мнимый, как змея вместо верёвки. Гита дана, чтобы убрать эту иллюзию и показать верёвку как верёвку, а душу — как душу.
6. Что означает слово «vyājīkṛtya» — «сделав предлогом»?
Это важный момент. Внешний повод — Арджуна в смятении перед битвой. Но Господь использует эту ситуацию как предлог (vyāja), чтобы через наставление Арджуне дать учение, предназначенное для всего человечества, для всех душ, блуждающих в сансаре. Арджуна — представитель каждой души; его вопросы — наши вопросы; его заблуждение — наше заблуждение. Гита дана «ради Арджуны», но через него — ради всех нас.