Иеродиакон Мина (Томас) – настоятель монастыря святого апостола Павла в городе Боскобел, штат Висконсин, США. Монастырь был основан в 2022 году и находится в юрисдикции Православной Церкви Америки. Братия монастыря живет в соответствии с афонской монашеской традицией, при этом службы совершаются на английском языке. Также в монастыре есть иконописная мастерская. Отец Мина имеет более 50 лет опыта монашеской жизни, 26 из которых он провел в монастыре преподобного Антония Великого в Аризоне под духовным руководством старца Ефрема Аризонского.
– Отец Мина, пожалуйста, расскажите о Вашем общении со старцем Ефремом Аризонским.
– Старец Ефрем в течение двенадцати лет подвизался под руководством святого Иосифа Исихаста, и это было… интенсивно. Это была очень интенсивная жизнь, которую могут выдержать только люди, действительно ревнующие о духовной жизни. Я очень много раз слышал что-то вроде: «Древние отцы могли так жить, а нынешние люди очень слабы, они не способны на это…» Но нет! Люди «слабы» только потому, что они не хотят! Вот и вся разница между древними святыми и нами: она состоит в том, что древние святые по-настоящему хотели подвизаться, а мы на самом деле этого не хотим, вот и все. Так что пока мы не решимся со всей основательностью подойти к духовной жизни, вместо того чтобы основательно подходить к диете, спорту, развлечениям или, не дай Бог, к каким-то греховным вещам, – мы не добьемся ровным счетом ничего!
Помните, что Христос сказал Марфе? Она была недовольна тем, что Мария не помогает ей, а просто сидит и слушает Христа. Тогда Христос сказал Марфе, что Мария делает единое на потребу (ср.: Лк. 10: 42). Так что да, есть это единое на потребу, но большинство из нас просто игнорируют это единое и занимаются всевозможными другими вещами, которые только отвлекают нас от главного. И, будем честны, это очень хитрая уловка дьявола. Понимаете? Люди говорят: «Просто я переживаю за мир, мне не безразличны мировые события, я забочусь о том, чтобы люди жили в справедливости и равенстве…» – и так далее. Но что это дает тебе в духовной жизни? Ровным счетом ничего! И пока люди не поймут, что все это только отвлекает нас от Бога, ничего не получится.
Это и есть суть монашеской жизни. Монах, по-гречески μοναχός, – это тот, кто пребывает в единении с Богом. И мы, все христиане, можем пребывать в единении с Богом – каждый в каком-то своем смысле. Каждый имеет какие-то обязанности и ответственность, но пока мы не решим, что Бог должен быть на первом месте, Он всегда будет на последнем.
Один раз преподобный Герман Аляскинский плыл в лодке с моряками. Они все были русскими и, естественно, православными, и все глубоко уважали его. Преподобный Герман спрашивал у моряков: «Что самое главное в твоей жизни?» Они отвечали: «моя жена», «мои дети», «моя семья», «моя лодка», «мои устремления»… Тогда преподобный Герман сказал: «Разве это не странно, что никто из вас не упомянул Бога?» Если Бог не будет у нас на первом месте, то и мы не будем на первом месте перед Богом!
Одна из причин этой проблемы заключается в том, что мы все были воспитаны в так называемом «постхристианском» обществе. Но, строго говоря, это не так. Общество называет себя «постхристианским», так как оно считает, что познало христианство, обогнало его и вознеслось на более высокий уровень. Однако правда состоит в том, что наше общество в большинстве своем даже не притронулось к христианству, к истинному христианству. При этом мы считаем, что мы все и так знаем и потому не нуждаемся в том, чтобы кто-то нас учил. Но если ты не нуждаешься в учителях, то ты ничему не научишься!
Как-то раз к нам в монастырь преподобного Антония в Аризоне приезжал один епископ. Старца Ефрема тогда не было в монастыре. Владыка много общался с монахами и в том числе однажды спросил: «Какая добродетель самая необходимая?» Кто-то из отцов назвал любовь. И да, в этом, очевидно, есть большой смысл. Вспомним хотя бы апостола Павла, который придает огромное значение любви. Кто-то назвал послушание – и особенно для монашеской жизни это действительно очень важно. Но владыка сказал: «Самой необходимой добродетелью является рассуждение. Без истинного рассуждения мы никогда не научимся ни в теории, ни на практике никаким другим добродетелям: ни любви, ни послушанию, ни посту, ни бдению, ни молитве, ни каким-либо еще. Ничто не будет работать должным образом, если у нас не будет верного рассуждения!» А как нам достичь верного рассуждения? Посредством православной христианской жизни. И первый шаг на пути к этому – признать, что у тебя этого рассуждения нет! По сути, смирение является основой всей христианской жизни.
Старец Ефрем любил зачало из послания апостола Павла к Филиппийцам, которое положено на Богородичные праздники и в котором говорится о смирении Христа: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2: 6–11).
– Как бы Вы охарактеризовали современных молодых людей?
– У них есть рвение. Хотя, как говорил отец Серафим (Роуз), часто это то, что называется ревностью не по разуму, понимаете? Молодые люди реально хотят делать все правильно, но вокруг них недостаточно людей, которые могли бы научить их этому. Так что они блуждают по всем закоулкам или философской, или аскетической жизни. Проблема в том, что это рвение должно быть правильно использовано, направлено в нужное русло. Но кто хочет, чтобы его куда-то направляли? Только тот, кто понимает, что он не знает, куда идет. Вот откуда рождается смирение.
Апостол Павел говорит о вере, надежде и любви (см. 1 Кор. 13: 13), он выстраивает всю христианскую жизнь на этих трех добродетелях. Но надо еще понимать, что все они должны быть положены на основании смирения. Так что вместо треугольника точнее было бы представить себе пирамиду, имеющую основанием смирение, от которого вера, надежда и любовь поднимаются вверх – к вершине опытного богопознания. Человек не достигнет ничего в духовной жизни, пока не поймет, что он ничего не стоит. Знаете, одна из немногих фраз на английском языке, которую старец Ефрем употреблял в своей речи, это: I’m wrong.
– Вы можете противопоставить монашество супружеской жизни?
– Каждое испытание, через которое проходит монах, женатый человек тоже проходит, только по-своему. Ведь что такое монашество? Это в первую очередь отсечение своей воли. Может ли быть большее отсечение своей воли, чем жертвовать своими планами ради жены? Жертвовать своим ночным сном ради плачущих детей? Жертвовать своим временем, чтобы отвести детей на футбол или куда-то еще? Отсечение своей воли очень важно для христианской жизни, мы должны признать это. Это необходимо для человеческой жизни вообще, на всех уровнях, но для монашества отсечение своей воли особенно важно, это основа всего.
В то же время многие проблемы, через которые проходит женатый человек, просто не существуют для монахов. А если и существуют, то на умозрительном, внутреннем уровне, и есть возможность бороться с ними на этом уровне, избегая внешней борьбы.
Когда ко мне приходят молодые люди и спрашивают о монашестве, я прямо говорю им: «Монашество – для отчаянных. Если вы отчаянно хотите отдать свою жизнь Богу, чтобы быть вместе с Ним в вечности, – отлично, дерзайте!»
Одна из проблем нашего общества состоит в том, что оно научило нас всех измерять свои желания ценой, которую нам придется за них заплатить. Так что некоторые люди… они не то чтобы говорят это прямым текстом, но смысл их рассуждений более или менее таков: «Окей, сколько мне придется заплатить, чтобы стать христианином? Сколько мне будет стоить опытное познание Бога? А спасение?» Есть только одна цена такого билета – ВСЁ.
Как преподобный Иоанн Лествичник, имея в виду в первую очередь решение принять монашество, говорит: «Если ты решился сделать какую-то важную вещь, положи смерть как конечную цену. Тогда все остальное становится очень легко». Все становится очень легко, если ты собираешься умереть!
Старец Ефрем рассказывал нам одну историю про Новый Скит на Афоне. У них был такой весьма уважаемый богослов отец Герасим, который пришел к старцу Иосифу, чтобы стать монахом. Он прожил в Скиту несколько недель, а потом подошел к Дедушке (так мы называем старца Иосифа, потому что он был старцем нашего старца) и сказал: «Старче, я не могу питаться бобами каждый день, я же так умру». Старец Иосиф ответил: «О! Так ты ведь за этим и пришел сюда, разве не так?» И все.
Знаете, старец Ефрем был готов умереть. В те годы, это был конец 40-х – начало 50-х, заболеванием, которое уносило наибольшее количество жизней, был туберкулез, и вот старец тоже заразился туберкулезом. Он был тощий, у него было очень слабое здоровье. А они жили в очень ветренном, нездоровом месте. Итак, отец Ефрем заболел туберкулезом, но он был спокоен, он говорил: «Прекрасно, я хочу умереть здесь». Но старец Иосиф не хотел, чтобы отец Ефрем умер уже тогда. Так что он попросил монахинь с материка прислать ему продукты, которые невозможно найти на Святой Горе. И вот старец Ефрем приходит к старцу Иосифу и говорит: «Старец, у меня перед дверью появились какие-то коробки с необычной едой. Что мне с ними делать?» – «Ты должен молча съесть все это и выздороветь!» И все!
Монахи на Афоне не едят мясо. Там есть и миряне, но раньше их на Афоне было совсем немного. Однажды старец Ефрем зашел на кухню. Поваром в тот день был старец Иосиф, он стоял и что-то жарил. Отец Ефрем посмотрел на все это и говорит: «Старец, что это?!» – «Это мясо. Ты замолчишь, съешь его и поправишься!» И вот, пока был жив Дедушка, старец Ефрем ел мясо и не задавал лишних вопросов. Он не хотел есть мясо, он был монахом. Но он оказывал послушание, которое превыше всего! Так что, как я уже сказал, главная мысль (и старец тоже всегда напоминал нам об этом) состоит в том, что самое тяжелое, но самое эффективное аскетическое делание – это отсечение своей воли.
– Что бы Вы сказали человеку, который хочет стать послушником?
– Во-первых, ты должен быть православным христианином в течение достаточно долгого времени, для того чтобы у тебя за ушами просохло миро... А дальше, если есть такое желание, то, я думаю, надо приехать, пожить в монастыре какое-то время, посмотреть, что это такое. Тогда человек сможет понять, этого ли он ищет в своей жизни или нет – и, если да, решиться на прыжок.
Но прыжка не надо бояться слишком сильно! Даже если человек решается совершить этот прыжок, сначала он попадает в «детский бассейн» – становится послушником. По-гречески послушник – δόκιμος, это слово происходит от глагола δοκιμάζω, который означает «я пробую», то есть человек испытывает себя в монашестве, а монастырь испытывает его. Так что, если на каком-то этапе послушничества человеку становится понятно, что это не его путь, он может спокойно уйти. И это не проблема, в этом нет ничего предосудительного!
С другой стороны, если человек решается на монашество, то он совершает удивительную вещь, которая так непривычна в современном мире, что люди даже забыли само слово, которым она обозначается. Дайте-ка я попробую вспомнить, что это за слово?.. О-бя-за-тель-ство! (улыбается.) Знаете, я люблю брать секулярные слоганы и прилагать их к монашеской жизни. Так вот, много лет назад у нас по всей стране были расклеены рекламные постеры службы в морской пехоте. Там было фото моряка в синей форме, с очень серьезным лицом, и рядом была написана фраза: «Мы не принимаем заявки, только обязательства». Отличная идея! То же самое можно сказать и о монашестве. Тут необходима готовность отдать Богу всю свою жизнь без остатка!
Кстати, мы много говорим о мучениках, и мученики действительно заслуживают огромного уважения, почитания и любви, потому что они пожертвовали своей жизнью ради Христа, но ведь, помимо пролития своей крови, есть еще огромное количество способов отдать свою жизнь Богу. Вспомним хотя бы святителя Афанасия Александрийского, который из 45 лет своего епископства 20 провел в изгнании из-за ариан. Около трех лет он был вынужден скрываться в погребе в доме некоей вдовы. И все это для того, чтобы иметь возможность окормлять свою паству! Разве Бог не принимает это как мученичество? И монашеская жизнь тоже такова. Каждый день ты отсекаешь свою волю и начинаешь заново, раз за разом ты говоришь себе: «Я хочу!» – а потом понимаешь: «Но ведь я не могу... Ладно, хорошо… Главное не то, чего хочу я, а то, чего хочет Бог».
Христос в Евангелии говорит притчу о человеке, который начал строить, но не смог закончить. Когда человек собирается войти в число монашествующих, он должен заранее подсчитать, чего это будет ему стоить. Человек должен честно ответить себе на вопросы: «Под чем я подписываюсь? От чего мне придется отказаться? Правда ли я хочу оставить все и предать свою жизнь Богу?»
– Какова история основания Вашего монастыря в честь святого апостола Павла?
– Я пришел в монастырь, когда мне было 18 лет, и, к слову, это был ужасный монастырь. Но, видимо, Господь решил, что мне это будет полезно, и я прошел через это. Слава Богу! А потом Он привел меня в монастырь преподобного Антония, в котором я прожил 26 лет.
Святой апостол Павел дал мне достаточное количество знаков того, что я должен приехать сюда и основать монастырь. И мы назвали монастырь в его честь. Одна из причин этому – то, что, как я сказал, апостол Павел все время давал мне знаки. Например: «Лучше я скажу пять слов умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14: 19). А другая причина состоит в том, что меня всегда удивляло, как люди откровенно игнорируют огромную часть того, о чем говорил и писал апостол Павел. Прочитайте первую главу послания к Римлянам, и вы поймете, о чем я говорю. Несмотря на то, что люди читают его послания почти каждый день, они просто игнорируют их. Конечно, они игнорируют не все, но значительную часть.
Также меня поражает количество испытаний, через которые прошел апостол Павел. Прочитать хотя бы его послание к Тимофею. Сколько раз он претерпевал различные мучения еще до того, как в конце концов был обезглавлен!
– Как Вы видите роль монастырей в жизни окрестных приходов?
– Некоторые люди думают, что монастыри отвлекают мирян от приходской жизни. Но на самом деле как исторически, так и сейчас монастыри улучшают приходскую жизнь! Миряне не могут жить как монахи. Но они совершают паломничества и черпают в этих паломничествах вдохновение для духовной жизни. А потом вдохновляют и других людей в своем приходе на молитву, смирение и другие добродетели. Как Христос говорит о малой закваске, которая заквашивает все тесто… Вот зачем мирянам нужны монастыри.
И, кстати, есть еще одна важная функция, которую выполняют монастыри, о ней любил говорить покойный митрополит Питсбургский Максим: «Монахи – это тормоза Церкви». Какая главная деталь автомобиля? Тормоза! Не колеса, не двигатель, не трансмиссия. Если у вашей машины нет тормозов, это большая проблема! Итак, монастыри – это тормоза Церкви. Когда Церковь начинает стремительно мчаться в неизвестность, рискуя сорваться в пропасть, монастыри включают тормоза, и Церковь поворачивает обратно. Так что это еще одна важная функция монастырей.
– Как распознать волю Божию в нашей жизни?
– В православном богословии есть такое понятие, как фронима (греч. φρονήμα), образ мыслей. Его чаще всего понимают чисто интеллектуально, но я понимаю его более или менее как синоним интуиции. Когда ты достаточно продолжительное время живешь православной жизнью, у тебя появляется, назовем это так, православное обоняние. Вы знаете, я могу рассказать множество историй из жизни афонских монахов – о том, как они буквально чувствовали неприятный запах от людей, находящихся в плохом духовном состоянии. Они ощущали его как физический запах, но это не обязательно должно быть так. Это может быть как некое внутреннее чувство. Знаете, когда ты встречаешь кого-то и просто чувствуешь, что что-то не так. Или, наоборот, когда ты чувствуешь духовное благородство, вдохновение и понимаешь, что да, это «оно».
Один из моих любимых отрывков из посланий апостола Павла – это первое послание к Фессалоникийцам, глава 5-я, стихи 16–18. Апостол говорит: «Всегда радуйтесь», – но как мне этого добиться? – «Непрестанно молитесь». А за этим следует стих, который решает все проблемы: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Когда-то очень давно я проводил беседу с молодыми людьми, и они задавали мне вопросы, похожие на Ваши. В заключение той беседы я сказал: «Главное: будьте реалистами». Все это, все эти развлечения мира, они исчезнут, растворятся. В Библии говорится, что это все сгорит дотла и будет уничтожено. И что? Что же нам тогда делать? Мы должны проживать свою жизнь в святости и страхе Божием, мы должны верить в Его любовь. Почему апостол Павел говорит: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13: 13)? Значит ли это, что вера, скажем так, меньше? Или что надежда неуместна? Нет, конечно! Смысл в том, что если у тебя есть вера и надежда, то вкупе со смирением они приведут тебя к истинной любви. А если у тебя есть любовь Божия, у тебя есть все остальное. Так что ты больше ни в чем не нуждаешься, потому что у тебя уже все есть!
Перевела с английского монахиня Каллиста (Голик)
Сайт Christ Revisited
Подать записку о здравии и об упокоении
ВКонтакте / YouTube / Телеграм / RuTube/ МАХ