Сознание, бытие и экспериментальная наука

По мотивам обсуждения с seashellfreedom.

seashellfreedom: А естественным образом возникающий вопрос в связи с сомнением Декарта — вопрос о бытии — вас как-то задевает?

Нет, не особо, поскольку у меня связь естественных наук с бытием в определенном смысле разрывается. Здесь меня в большей степени интересует вопрос, о чем в естественных науках можно сказать с уверенностью "мы знаем" и когда этот ответ превращается в "мы не знаем". То есть, я останавливаюсь на серой границе между "мы знаем" и "мы не знаем". Речь идет про научное знание, которое получается путем взаимодействия теории и экспериментальных исследований. Теория придает смысл проводимым экспериментам, но в определенном смысле эксперименты независимы от теории, и они задают то, что я называю уровнем экспериментальной науки. Последнее и придает уверенность.

В радикальном сомнении Декарта возникает много проблем, в том числе со знанием о сознании других людей. Ссылка на бытие, с моей точки зрения, не помогает, поскольку в этом случае невозможно объяснить, например, нейрофизиологию как естественную науку. Экспериментальные исследования в нейрофизиологии связаны с теорией, но при этом надо следить, каким образом из проводимых экспериментов делаются выводы.

В данном случае мне интересен Декарт как основатель физиологии, при этом Декарт имеет непосредственное отношения к экспериментальной науке. Он проводил эксперименты, например, с глазом животных. Декарт активно изучал физиологию зрения, и его физиология зрения, если убрать всякие мелкие и несущественные детали, вполне похожа на физиологию зрения Гельмгольца. Глобальные философские картины мира в данном контексте не имеют большого значения. Естественные науки не могут решить вечные философские проблемы.

К теме: Отход от реализма: Философские теории зрения от Декарта до Беркли