Британский философ Бертран Рассел как-то вспоминал, что однажды получил письмо от дамы-логика Кристины Лэдд-Франклин. Она объявляла себя солипсисткой. Доктрина эта казалась ей столь неопровержимой, что она не понимала, почему другие философы не являются солипсистами.
Рассела это письмо поразило. Если ты веришь, что существуешь только ты, почему тебя удивляет отсутствие других? Их же, по твоей собственной логике, нет.
Но прежде чем посмеяться над этой странной дамой, давай задумаемся. А так ли она неправа?
Мы все — пленники своего фанерона
Всё, что мы знаем о мире, основано на информации, получаемой через наши чувства. Мир нашего опыта — всё, что мы видим, слышим, осязаем, чувствуем — иногда называют «феноменальным миром». Американский философ Чарльз Пирс изобрёл для него полезное слово — фанерон.
И вот в чём загвоздка. Нет способа получать ощущения за пределами ощущений. Нет способа испытать больше того, что может быть испытано. Ты никогда не выйдешь за границы своего фанерона. Ты не можешь увидеть мир чужими глазами. Ты не можешь почувствовать чужую боль. Ты навсегда заперт в своём сознании.
Какие у нас основания верить, что вне нашего личного фанерона существуют какие-то вещи?
Ситуация даже хуже, чем кажется. Солипсисту невозможно доказать, что вне его фанерона существует что-либо. Но у него нет также никакого способа доказать самому себе, что он существовал вчера. Весь его феноменальный мир, включая всю его память, мог «впрыгнуть» в реальность в прошлый вторник. Он не может доказать и то, что он и весь его фанерон будут существовать после четверга.
Таким образом, солипсизм съёживается до того, что называется «солипсизмом момента». Одно может быть определённым: «Я существую сейчас».
Это и есть отправная точка философии Декарта.
Но подожди. Даже это не так просто. Возможно, ты — только продукт сна некоторого бога, точно так же как Шерлок Холмс — продукт воображения Конан Дойла. Индусы верят, что вселенная, включая всех нас, есть сон Брахмы. И она перестанет существовать, как только Брахма проснётся. Алиса в Зазеркалье думала, что ей снится Красный Король. Но Король всё время спит, и Алисе говорят, что она просто некоторого рода «вещь» из сна Красного Короля [1].
Один студент однажды спросил профессора Морриса Коэна: «Откуда я знаю, что существую?» На что профессор ответил: «А кто спрашивает?» [1]
Декарт и его демон
Задолго до Рассела ту же проблему сформулировал французский философ Рене Декарт. В «Размышлениях о первой философии» он описывает свой метод радикального сомнения.
Представь, говорит Декарт, что существует злокозненный демон — всемогущий обманщик, который внушает тебе ложные мысли и ощущения. Всё, что ты видишь, слышишь, помнишь, — может быть его проделкой. Небо, земля, цвета, звуки — всё это может быть иллюзией.
Кажется, что на этом можно поставить точку. Если всё под вопросом, о чём вообще говорить?
Но Декарт находит одну несокрушимую вещь. Пока я мыслю, пока я сомневаюсь — я существую. Даже если демон обманывает меня во всём, сам факт обмана подтверждает: я есть. Знаменитое «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, я существую».
Но что это за «я»? Декарт приходит к неожиданному выводу: я — это только мыслящая вещь. Ум познать легче, чем тело.
Он берёт кусок воска. Твёрдый, холодный, пахнет мёдом. Подносит к огню — и воск меняется. Запах исчезает, форма расплывается, он становится жидким. Но мы понимаем: это тот же воск. Мы воспринимаем это не глазами, не пальцами — а только умом. Чистое умозрение.
И если я могу так ясно воспринимать кусок воска, то насколько яснее я должен воспринимать собственный ум? [2]
Солярис: когда сознание творит реальность
Эти философские идеи нашли своё отражение не только в научных трактатах, но и в художественной литературе. Самый яркий пример — роман Станислава Лема «Солярис».
Океан на далёкой планете материализует мысли и воспоминания героев. Он создаёт «гостей» — фантомов из прошлого. Они выглядят, говорят и действуют как реальные люди. Но они — порождение сознания, сотканное из памяти и чувства вины.
Герои «Соляриса» сталкиваются с тем же вопросом, что и философы-солипсисты: где граница между реальностью и проекцией моего ума? И есть ли эта граница вообще? [4]
Что говорит современная наука?
Нейробиолог Кристоф Кох в книге «В поисках сознания» объясняет: наш мозг не отражает реальность — он её конструирует. Мы не видим мир таким, какой он есть. Мы видим модель, построенную нейронами на основе сигналов от органов чувств.
Эта модель настолько убедительна, что мы принимаем её за реальность. Но на самом деле каждый из нас живёт в своей собственной, уникальной версии мира. И доказать, что за этой моделью стоит что-то ещё, строго говоря, невозможно [3].
Мы возвращаемся к тому же, о чём писал Рассел. Солипсизм нельзя опровергнуть. Но в него невозможно поверить.
Выбор, который мы делаем каждый день
У нас есть два пути. Либо принять «солипсизм момента» и молчать — потому что если мир это только я, то и говорить не с кем. Либо признать, что за нашими ощущениями что-то стоит.
Рассел выбирает второе. Не потому что доказал. А потому что иначе жить нельзя.
Каждый из нас — стихийный анти-солипсист. Мы просыпаемся, едим, любим, строим планы. Мы действуем так, будто мир реален и полон других людей. И это — наш молчаливый ответ солипсизму [1].
А ты когда-нибудь чувствовал, что мир вокруг — лишь твоя проекция? Или, наоборот, задумывался: а что, если кто-то другой - настоящий, а ты — лишь плод его воображения? Делись в комментариях — у нас тайны не заканчиваются. И подписывайся на канал «Много мистики», чтобы вместе исследовать загадки сознания.
Источники:
[1] Рассел, Бертран. Человеческое познание: его сферы и границы. Глава 2. Солипсизм.
[2] Декарт, Рене. Размышления о первой философии. Второе размышление: О природе человеческого ума.
[3] Кох, Кристоф. В поисках сознания: нейробиологический подход. — 2004.
[4] Лем, Станислав. Солярис.
Фото: разработано Magnific/www.magnific.com