Веды как источник духовного наследия

Главы из книги "Духовное наследие Руси"

В поисках духовного наследия древней Руси мы добрались до Индии. Интересно, но порой мы не замечаем вещи, лежащие на самом видном месте. Так случилось и со священными текстами Индии – Ведами, в которых сохранились многие элементы мировоззрения древних русов. Да, крупицы древних, духовных знаний надо искать именно там. На это указывает и очевидное родство русского языка и санскрита, топонимика названий русского севера[1], погребальные обряды методом кремации у кривичей, удивительное сходство в архитектуре культовых сооружений. И, наконец, на вопрос – а почему наследие древней Руси надо искать именно в Индии, отвечает ДНК-генеалогия, о чём более подробно рассказано в других главах.

В географическом отношении Индия отчётливо делится на две основные части: южную – полуостровную и северную – материковую. На границе между ними находятся горы, состоящие из ряда широтных хребтов (крупнейший из них Виндхья), покрытых в древности дремучими лесами. Эта горная область была существенным препятствием для сообщения между северной и южной частями страны, что содействовало некоторой исторически сложившейся обособленности их друг от друга.

Очень интересно описание северной Индии в Законах Ману:

«17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати и Дришадвати, называют Брахмавартой.

19. Равнина Куру, [территория] матсьев, панчалов и щурасенаков – это страна Брахмариши, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Химават и Виндхья к востоку от Винащаны и к западу от Праяги, называется Мадхьядещей.

22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой»[2].

Вот так коротко в Законах Ману упоминается о месте расположения страны ариев – Арьяварте. Интересен факт, что на северо-западе Индии, в Пенджабе и Харьяне, частота встречаемости гаплогруппы R1a достигает 47%. У высших каст брахманов северных штатов этот показатель может доходить до 75%. Эта же гаплогруппа широко распространена у восточных славян – русских, украинцев, белорусов, что прямо указывает на общие корни.

Разделение между северной и южной Индией весьма серьёзное. И одно из самых фундаментальных отличий севера от юга – язык. В Северной Индии, в Арьяварте, распространены языки индоарийской группы индоевропейской семьи. Это прямые потомки санскрита: хинди, урду, бенгали, маратхи, гуджарати, пенджаби и другие. Дравида-деша[3] – термин, который в древних текстах и индологии обозначает южную часть Индии, населённую дравидийскими народами и говорящую на дравидийских языках. Это совершенно иная языковая семья, не имеющая родства с индоевропейскими. Основные из них: тамильский, телугу, каннада, малаяли. Дравидийские языки существовали на территории Индии задолго до прихода ариев. На них говорили создатели Хараппской цивилизации III тысячелетия до новой эры, которая была одной из трёх древнейших цивилизаций Земли наряду с Египтом и Месопотамией.

Мы не будем рассматривать все различия среди народов Индии, пусть этим я специалисты. Нас интересует духовное наследие наших далёких предков и конкретные вопросы – могло ли духовное наследие, мировоззрение ариев сохраниться в индийских священных писаниях – Ведах? И ответить на этот вопрос можно вполне утвердительно. Более того, ещё до исламского периода в истории Индии взаимопроникновение культур, традиций, духовных знаний, основ мировоззрений между севером и югом Индии было настолько глубоко, что древние знания значительно обогатились и сохранялись на протяжении многих тысячелетий. Интересно, что на юге Индии многие ведические традиции сохранились даже лучше, чем в некоторых северных регионах, пострадавших от мусульманских вторжений.

Вот как об этом в труде под названием «Книга, содержащая разъяснение принадлежащих индийцам учений, приемлемых разумом или отвергаемых» (1030 год. В научном обиходе этот труд называют обычно «История Индии» или «Индия») пишет арабский исследователь Индии Абу Райхан Бируни[4]: «Но затем пришел ислам, погибло государство персов и отчужденность индийцев еще больше увеличилась вследствие завоевательных походов мусульман в их страну, когда Мухаммад ибн ал-Касим ибн ал-Мунаббих вступил в землю Синда со стороны Сиджистана и, завоевав города Бахманва и Муластхана, назвал первый Мансура, а второй – Ма'мура, проник в глубь Индии до города Канауджа, попрал землю ал-Кандахара и на обратном пути – пределы Кашмира, то сражаясь, то заключая мирные договоры, оставляя народ при его старой вере, за исключением тех, кто добровольно соглашался обратиться [в новую религию]. Все это посеяло ненависть в их сердцах, хотя после Мухаммада ибн ал-Касима ибн ал-Мунаббиха ни один мусульманский завоеватель не прошел далее пределов Кабула и реки ас-Синда вплоть до дней владычества тюрков, когда они овладели Газной в эпоху Саманидов и власть перешла в руки Насир ад-дина Себуктегина. Последний избрал [своим деянием] войну [против неверных], и отсюда его прозвище. С целью ослабить пределы Индии он проложил для своих преемников те дороги, по которым более тридцати лет совершал походы Йамин ад-даула Махмуд, – да помилует Аллах их обоих [т. е. Себуктегина и Махмуда]! Пользуясь этими дорогами, Махмуд уничтожил процветание индийцев и совершил в их стране такие чудеса, из-за которых они [словно] превратились в развеянный прах и разнесшуюся молву. В результате их разлетевшиеся остатки продолжают очень сильно чуждаться и сторониться мусульман; более того, по причине всего этого их науки прекратили свое существование в завоеванной части страны и удалились туда, где их еще не может настигнуть чужая рука, – в Кашмир, Бенарес и другие подобные места»[5].

Попытки переписать историю и уничтожить древние Знания не обошли и Индию, как это было, к примеру, и в России, когда по указу Петра I по всей стране изымались старинные рукописи[6]. Но древние Знания сохранились, и теперь мы имеем возможность восстановить духовное наследие.

Беспредельна мудрость священных текстов, и при каждом новом прочтении эта мудрость раскрывается с новой, доселе неведомой стороны.

В Индии существует два рода Писаний – шрути (откровения), и смрити (традиции).

Шрути охватывают собой четыре Веды[7] – важнейшие священные Писания древней Индии: Ригведа (риг – гимны); Самаведа (сама – священные песни); Яджурведа (яджур – слово, сопровождающее богослужение); Атхарваведа (Атхарва – имя собственное, предполагаемые составитель этой части Вед, состоящей из священных формул). Каждая Веда имеет три части: Мантры или самхиты (собрание изречений, которое произносится особым образом); Брахманы (молитвы); Араньяки (лесные) и к ним добавление – Упанишады.

Брахманы содержат молитвы и объясняют религиозные обряды.

Араньяки заключают в себе «размышления в лесу», предназначенные для отшельников[8]. Каждая араньяка заканчивается упанишадами («высшая наука»), в которых излагаются глубокие философские учения о Боге, о человеке и Вселенной.

Смрити или шастры составляют более внешнюю часть индусских Писаний. Здесь собраны древнейшие уложения законов, из которых наиболее известен свод законов Ману[9].

Кроме Вед существуют ещё и другие Писания – Пураны, где в притчах изложены основные религиозные учения Индии, и итихаса (история), к которой относятся две знаменитые поэмы Индии: Рамаяна и Махабхарата. Песнь Господняя, Бхагавад Гита, принадлежит к Махабхарате.

К четырём главным ведам примыкают ещё:

1. Научные трактаты, известные под названием Шад-Ангани (шесть ангас, то есть членов) или Ведангас (члены Вед).

2. Философские системы, именуемые Шад-Упангани (шесть дополнительных членов) или Ведопангас (иные члены Вед).

Шад-Упангани называются также Шад-Даршанани (шесть точек зрения) и составляют как бы развитие Упанишад. Они являются в полном смысле слова синтезом всей ведической философии. Среди наиболее известных школ мысли – Ньяя, система логики риши Гаутамы; йога риши Патанджали, изложенная в йога-сутрах (изречениях).

Все философские школы имеют целью освобождение человека от «ига невежества» посредством истинного знания, то есть Мудрости (Джнянам) и приведения его к блаженству (Ананда), которое обретается посредством слияния с Богом (Йога). И самая возвышенная и цельная система есть веданта, которая заключает в себе три учения – двайта, вишиштадвайта и адвайта.

Двайта и вишиштадвайта учат постепенному слиянию с Высшим Я и через него с Богом.

Адвайта веданта признаёт в основе жизни полное единство всего сущего и может формулироваться знаменитым выражением: «Tat tvam asi» (дословное этимологическое соответствие в русском – «то ты еси»).

Веданта учит господству над материей, эволюции духа и богопознанию. Она призывает человека к внутреннему подвигу и подготавливает к йоге высшего порядка, то есть подвижничеству. Поэтому изучение веданты требует предварительного очищения, серьёзной умственной и нравственной работы. В Индии к изучению Вед допускались лишь люди чистой жизни, стремящиеся к высшим целям, и подготовленные своей предыдущей жизнью к постижению сакральных знаний.

Священные Писания Индии не есть что-то далёкое и непонятное. Это те самые сакральные знания наших предков, сохранившиеся с времён существования единого народа и стройной системы мировоззрения. Колесо истории сделало полный оборот и сакральные знания возвращаются к нам…

Сакральные знания передаются не наставлениями, поучениями, указаниями и запретами. Они передаются через сказания – сказки, былины, легенды, мифы, притчи.

Сказания могут быть длинными или совсем короткими – глубинный смысл сохраняется всегда. Вот потому сказания пережили века и тысячелетия, сохранив, при этом, свою первоначальную мудрость.

Всего одна короткая притча, смысл которой можно постигать всю жизнь: «Однажды ученик спросил учителя о Знании, и тот ответил, что существует два вида Знания – низшее и высшее. Всё то, что может быть передано одним человеком другому, вся наука, всё искусство, вся литература, даже святые Писания, даже сами Веды, – всё это формы низшего знания. Высшее же Знание – это познание Единого, зная которого, познаёшь всё». А вот как смысл этой короткой притчи излагается в сказании о Начиките из Катха-упанишады:

20. Меньше малого и больше большого,

Атман скрыт в тайнике сердца людей.

Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,

Видит величие атмана благодаря спокойствию.

22. Постиг, кто бестелесен в телах,

Кто прочен в непрочном,

Кто есть великий и всепроникающий атман,

23. Мудрец не знает печали.

Этот атман невозможно постигнуть

Ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием.

Его постигает лишь тот, кого он избирает,

Ему раскрывает этот атман свою суть.

24. Тот, кто не отказался от недостойного поведения,

Тот, кто лишён спокойствия и сосредоточенности,

Тот, чья мысль неспокойна,

Не сможет постичь его разумом[10].

Сакральные знания, заложенные в священных текстах, не воспринимаются умом. Они раскрываются прозрением, потому и читать сказания необходимо целиком, не прерываясь и не отвлекаясь на комментарии и пояснения.

Сделаем небольшое отступление и поговорим о способе восприятия духовной мудрости посредством ума. Ум – хороший слуга, но плохой господин. Парадокс в том, что ум никогда не позволит вам понять смысл этой мудрости, ибо, если вы познаете смысл, то господство ума начнёт таять, как снег весной... И потому далеко не факт, что вы уловите суть сказанного далее, но попытка восстановить древние сакральные знания наших предков должна быть сделана. Ибо «есть время разбрасывать камни, а есть время – собирать камни». И сейчас пришло время собирать камни.

Пять тысяч лет попыток дать людям Знания, которые они могли бы воспринять умом закончились неудачей. Люди ни на шаг не продвинулись по пути эволюции – в направлении установления контроля над собственным умом и превращения его в высококлассного помощника, предназначенного для познания материального мира. Ведь ум – также продукт материального мира, и в умелых руках отличный инструмент для жизни в этом материальном мире.

В Ведах говорится, что они были даны человечеству в незапамятные времена. Сначала была одна Веда: «Из огня, ветра и солнца он извлёк тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении»[11], но потом возникла необходимость разъяснить смысл, прокомментировать и дополнить его. Все эти дополнения и разъяснения необходимы уму, ведь ум не может существовать без движения. Первая Веда, изначальная мудрость – постигается Сознанием, проявляющимся в человеке как Откровение, Прозрение. Толкование, разъяснение, доказательства, логика – нужны уму, и чем больше мы пытаемся разъяснить смысл, тем дальше от первоначальной сути уходим.

В Каббале утверждается, что она была дана самим Богом «Первому Человеку» те же пять тысяч лет назад. Абсолютно аналогичная картина, что и с Ведами. Опять попытка познать Единого посредством ума. Но на учении Каббалы базируется и христианство, и тайные общества.

Согласно мусульманской традиции, Коран был ниспослан человечеству в качестве милости и руководства. Передача Корана происходила через ангела Джибриля (архангела Гавриила) и длилась 23 года. Ниспослание происходило во сне в форме благого видения. Я не глубокий знаток Корана, но разве не видны отличия в источнике Божественной Мудрости, как они представляются и в Ведах, и в Каббале от Корана? Однако, как ещё можно объяснить столь разительные толкования Корана различными течениями ислама, как не попытками использования всё того же ума для постижения Единого. Но постичь Единого при помощи ума невозможно. Ум подобен пруду, а мысли – ряби на поверхности пруда. Вы не можете разгладить рябь. Любые действия приведут к появлению новой ряби. Поверхность пруда успокоится только тогда, когда вы прекратите все действия.

Вот именно такой путь пробуждения и постижения Единого и предложил людям Будда.

На мой субъективный взгляд – путь, предложенный Буддой, самый короткий. Но я не являюсь чистым буддистом и точно знаю – существовали и даже сейчас существуют пробуждённые, познавшие Единого и через изучение Вед, и через Священные писания христианства, и через иные религиозные и философские учения. Везде, во всех учениях, даваемых человечеству, всегда присутствовало зерно истины, сокрытое за словами и образами. И всегда давался «золотой ключик», используя который любой человек мог достичь цели. Но многие ли, за всю современную историю человечества, поняли это и применили полученные знания для достижения конечной цели человеческой эволюции? Полагаю, ответ на этот вопрос очевиден. Ведь находящееся в цепких лапах ума человечество вот уже много тысяч лет спорит о самой конечной цели человеческой эволюции, и никак не может прийти к единому мнению. Или я не прав, и вы, конкретно вы, читающий эти строки, знаете об этой конечной цели? И понимаете, как проложить к ней, к этой цели, свой жизненный путь? Я уже не говорю о знании того, как пройти по этому пути.

В данном исследовании мы будем пользоваться прямыми переводами, выполненными советским санскритологами. Переводы священных текстов через промежуточные варианты с английского, или других языков, таят в себе очень большую опасность искажения изначального смысла. А это, в свою очередь, приводит к заблуждениям и фанатизму.

Рассмотрим, для примера, три разных варианта перевода всего одного стиха из Бхагавадгиты. Возьмём стих 2 из главы XII. В академическом переводе он звучит так, – В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными. В свободном советском литературном переводе этот стих звучит следующим образом, –Того, чей ум сосредоточен на Моей личностной форме, и, всегда, с великой и трансцендентной верой поглощён поклонением Мне, Я считаю самым совершенным. И, наконец, а наиболее распространённом переводе это звучит так, – Тех, чей ум сосредоточен на Моём личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Человек читает этот стих в одном из вариантов, совершенно не принимая во внимание остальные стихи главы, да и весь текст целиком – и всё, пошёл процесс искажения смысла и вектор, который приводит человека не к просветлению, ве́дению, а в ещё более глубокие дебри заблуждений.

От того, как человек воспринимает Бога, зависят его внутренние морально-нравственные принципы, а это, в свою очередь, сказывается на поведении и жизненном пути.

Мы не стремимся рассмотреть все аспекты сакральной мудрости священных писаний Индии. Цель данной книги – раскрыть духовное наследие Руси, что позволит вернуться к мировоззрению предков, а это, в свою очередь, даст возможность раскрыть в человеке внутренние морально-нравственные качества – совесть, честь, справедливость, братское отношение к другому человеку. Очень точно об этом сказано в Бхагавадгите: «Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он»[12].

Каким бы образом человек не выстраивал свой жизненный путь, всегда в его жизни присутствует вера. Не существует неверующих людей, и даже материализм есть всего лишь вера в то, что ничего за пределами материального мира не существует. Но вера может быть слепой, основанной на суевериях, страхе, чужом мнении. А может быть основана на знаниях, выстроенных в стройную систему мировоззрения. Вот эти основы мировоззрения мы и постараемся раскрыть в индийских священных писаниях – сохранившейся мудрости наших далёких предков.

Личностный и безличный аспекты Бога

«Я – человек, отдельная от других личность. И Бог для меня тоже личность, только всемогущая».

Знакомые мысли, не правда ли? Тысячи лет не меняется представление о Боге, и в XXI веке люди продолжают молить Бога о спасении и благополучии для себя, и возмездии для врагов.

Окружающий мир воспринимается большинством человечества с позиции личности, физического тела. Человек считает, что первичен материальный мир, а мир духовный, нематериальный, где-то там, в недосягаемых далях. Человек не думает и не говорит – я Душа. Человек говорит – у меня есть Душа.

Но материальный мир – мир двойственный, разделённый. И получается, что на первом месте личность с её эго, взглядами на других людей как на конкурентов в достижении собственных желаний. Братство, сострадание, честь, единство – где-то там, в Духовном мире. И эти качества надо достигать. Понимаете – человек не считает, что все качества Души заложены в человеке изначально, и их только необходимо раскрыть.

Для большинства человечества весь мир поделён на моё и не моё, на то, что принадлежит мне и на то, что пока не принадлежит, но очень хотелось бы, чтобы принадлежало. Конкуренция, соперничество, разделение.

Такой взгляд распространяется и на Бога. Есть мой Бог, а есть Бог другой, не мой. И этот, другой Бог – конкурент моему Богу и, соответственно, и мне. Ведь Бог – это некая всемогущая личность, призванная исполнять мои материалистические желания – счастья, здоровья, материального достатка и так далее.

Ответьте сами себе – кто из вас молил Бога о Просветлении, об освобождении от гордыни, зависти, раздражительности, о ниспослании вам качеств сострадания, любви, бескорыстия и так далее. Есть такие люди, но их чрезвычайно мало. И, к величайшему сожалению, человеческой цивилизацией управляют те, кто воспринимает Бога как отдельную от себя личность.

Да, многие считают, что Бог проявляется в некоторых людях, но всё равно общее восприятие происходит через личность такого человека. Бог как бы проявляется в своём личностном аспекте. О таком проявлении Бога написано в древних величайших духовных учениях. И такой, личностный аспект Бога должен восприниматься через качества, проявляемые таким человеком, раскрывшим в себе Бога. А как на самом деле воспринимается большинством? Опять же через личность, и только потом через качества.

«Я человек, и у меня есть Душа». Хорошо, считайте так. И если вы считаете, что у вас есть Душа, то вот вам три вопроса для вашей Души: Кто твой Бог? В чём твоя Вера? Для чего тебе религия? Попробуйте сами себе ответить на них, но с позиции души, а не личности, материального тела.

Была бы на первом месте у человечества Душа, а не материальное тело – нас всех окружала бы совершенно иная реальность. Вот такой парадокс.

Мы видим мир, полный противоречий, вражды и ненависти, конкуренции и предательства, эгоизма и страданий. Человечество плотно увязло в материализме, отодвинув на периферию духовность – сострадание, честь и честность, взаимоуважение и бескорыстие, справедливость, наконец.

И говорить, что для изменения мира необходимо изменить своё представление о Боге – будет бесполезным занятием? Или не бесполезным? В тех же древних духовных учениях Бог описывается и в своём безличном аспекте, объемлющим всё Мироздание и являющийся самим этим Мирозданием – Единым. Бог везде – в каждом человеке, в Природе, в космосе. Бог и есть сама Природа, космос. А человек – это Душа, надевшая на себя одежды личности для познания материального мира. Согласитесь, при таком взгляде исчезает разделённость, ибо в ином человеке видится не отдельная личность, а точно такая же Душа, часть Единого.

И здесь стоит ещё раз упомянуть о том, что было сказано в начале книги, – Мой Бог – СВЕТ, тот Свет, который есть Изначальная Сила, создавшая этот мир, и тот Свет, который проявляется в этот мир Любовью, Справедливостью, Чистотой, Состраданием. И тот Свет, который проявляется во всём проявленном мире – в каждой планете, в звёздах, в каждом дереве. И, конечно, в каждом человеке. И мой Бог позволяет видеть этот Свет в человеке, воспринимая его не как конкурента и врага, а как брата или сестру. И я знаю, что мой Бог ведёт меня к миру, согласию, красоте и гармонии, принятию каждого человека со всеми его качествами. И я понимаю, что именно мой Бог может быть той путеводной звездой, которая выведет человечество из нынешнего состояния хаоса, разрухи и розни. И я также знаю, что мой Бог являет собой защиту каждого униженного и оскорблённого, ибо нет силы, способной противостоять Мощи и Любви Света. Вот такой ОН – мой БОГ!

В восприятии Бога как личности, в приоритете материального над духовным все проблемы современного человечества. И чем быстрее люди, большинство людей, осознает эту простую истину, тем быстрее наступит время справедливости и счастья.

Личностный и безличный аспекты – две стороны одной монеты. Об это достаточно ясно сказано в Бхагавадгите:

22. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

23. Но те, которые непреходящее, Неизречённое, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, прочное,

24. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом, те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

25. Чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому[13].

«Нет одного Бога. Есть два, которые оспаривают господство над миром. Это Бог Добра и бог зла. Бессмертный дух человеческий устремлён к Богу Добра, но бренная его оболочка тянется к тёмному богу – так учили катары»[14]. Эти слова были сказаны ещё в 13 веке. Но восприняло ли человечество глубину заложенной в них мысли? Спорить о безличном и личностном аспектах Бота мы можем ровно до тех пор, пока человечество не поставлено этим самым спором на грань полного уничтожения. Семь сотен лет спор имел значение только для установления власти в отдельных государствах и регионах мира. Теперь же, при глобализации и невероятном развитии оружия, сами различные взгляды на личностный аспект Бога вступили в борьбу между собой. И едва слышимый голос понимающих суть безличного Бога теряется за криками. Те два Бога, о которых учили катары, не есть личностные аспекты единого, а суть внешние, материалистические проявления безличного Бога в человеке. Помните – видеть и воспринимать Единого мы можем через его качества, проявленные в каждом из нас. Личностный аспект Бога и есть такие проявленные качества в конкретном человеке, которые и принимаются за Бога, как отдельную личность.

Можно не воспринимать идею безличного Бога, считать её ложью, ересью, но факт остаётся фактом – нынешняя человеческая цивилизация базируется на личностном аспекте Бога, и именно этот взгляд является основой всей той розни, ненависти и практически бесконечных войн, которые мы наблюдаем по всему миру. И, в любом случае, менять надо основу, иначе человечество или самоуничтожится, или будет превращено в рабов.

Личностный аспект Бога воспринимается умом, интеллектом. Безличный же Бог умом непостижим.

Вы учитесь в школе, потом в институте. Приобретаете какой-то житейский опыт. Вы смотрите на окружавших и обмениваетесь с ними какими-то мнениями об окружающем мире и о происходящих в этом мире событиях. «Дяди и тёти» из телевизора, прямо «светящиеся» от собственной значимости, рассказывают вам об устройстве окружающего мира, о патриотизме, об экономике, политике. И все эти «знания» накапливаются в вашем уме – формируя мировоззрение, то есть систему взглядов и мнений о мире, человеке, обществе, государстве. Всё это – ваш интеллект. И если вы чистый материалист, то вы довольствуетесь этим, ограничивая сами себя рамками исключительно материального, трёхмерного мира.

И даже, если вы считаете себя «продвинутым» в изучении неких «духовных практик», или регулярно ходите в церковь – вы не перестаёте быть материалистом, ибо вами всё равно управляет ваш интеллект (ум, эмоции и желания).

Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, он различает «я» от «не я», сознаёт только одного себя, а всё остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, и, с точки зрения интеллекта, весь мир является ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо становится между ним и предметом его желания; но оно становится всё более и более враждебно-наступательным по мере того, как ум подталкивает его к деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения не только настоящих, но и будущих желаний, и стремится присвоить себе как можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект наклонен к вражде, он утверждает себя как величину отдельную от остальных, именно в нём заключается корень разъединения и основа рабства.

Вы считаете, что рабство – это когда у вас нет собственного имущества, и вы работаете на другого.

А когда у вас нет собственного мнения, и вы спрашиваете у другого, что он думает о случившемся, то как это называется? Когда ваше мнение и поведение формируют «дяди и тёти» из телевизора – что это, как не зависимость от чужого мнения и настоящее рабство?

Вы готовы признать законы плотного мира, ибо тут есть вещи, которые можно потрогать, продать, купить, но вы вовсе не признаете Законов Духа, потому что там есть любовь, совесть, истина, а их нельзя потрогать и купить, обменять или присвоить.

Да, Законы Духа – вся эта любовь, совесть, бескорыстие, справедливость, честь, нравственность не принадлежат плотному, трёхмерному миру, и инструментом их постижения является Сознание.

Можно сказать, что для чистых материалистов Сознание – это ваше Высшее «Я», ваш персональный ангел хранитель и личный Учитель, дающий вам первичные Истинные Знания через прозрения, интуицию, осознание и многими и многими иными способами.

По мере вашего прозрения и осознания вы перестаёте воспринимать Сознание как нечто, отдельное от вас. Вы становитесь Сознанием и окружающий мир начинает восприниматься вами совершенно по-иному – вы запускаете процесс формирования собственной картины мира, основанной не на чужом мнении, а на Истинных Знаниям, полученных в короткие моменты откровений. Невежество «дядей и тётей» из телевизора становится вам видно՛, и вы поражаетесь тому, насколько же всё в этом мире перевёрнуто с ног на голову.

По мере вашего духовного развития, вы всё больше и больше «погружаетесь в Сознание», сначала преодолевая сопротивление интеллекта (вашего ума, постоянно воспроизводящего различные мысли), а потом, если проявляете достаточное упорство – используете свой интеллект для постижения материального мира. Да, интеллект не может быть окончательно уничтожен, да в этом и нет никакого смысла, ибо интеллект – очень хороший инструмент для материального мира. Но когда интеллект начинает работать под управлением Сознания, вот тогда вы обретаете истинную свободу, избавляясь от рабства.

В вас раскрывается Разум. И в один прекрасный момент вы, как индивидуальное Сознание, сливаетесь с Единым Сознанием. Сначала это слияние длится мгновения, секунды, потом дольше и дольше. Пока, наконец, вы не прочувствуете полное Единство с миром. И вот тогда действительно вы становитесь «человеком разумным».

Всё, выше рассказанное – слова, и потому не пытайтесь понять их своим умом, ибо это невозможно. Слов бесчисленное количество, как бесчисленное количество и вариантов прозрения. Постарайтесь отключить свои мысли и воспринять написанное здесь чистым сознанием, если хотите – сердцем, если вам будет так более понятно…

***

Интеллект принадлежит личности. Сознание является атрибутом индивидуальности. Разум объемлет то и другое. Разум = Сознание + интеллект. Личность есть атрибут физического тела и потому личность со своими привычками, наследственными признаками формируется при каждом воплощении. Сознание же, по большому счёту и есть вы – частица Бога, проявленная здесь, на Земле. Но проявленность эта – всего лишь потенциал, который вам ещё предстоит раскрыть, сначала в борьбе, а потом в единении.

Не старайтесь понять, старайтесь осознать…

Форма восприятия нашими предками Бога, сохранившаяся в древних текстах.

Не было дремучего «язычества», слепого страха перед множеством карающих за любую провинность божков. Была вера в Единого Бога и в проявление божественных качеств через силы природы и людей.

С индийскими/иранскими мифологическими наименованиями связаны имена славянских богов: Перун, Сварог, Сварожич, Велес, Стрибог, Дажьбог, Мокош, Хорс, Живе, Перепуна, Симаргл, Вий, Бес. Славянский Триглав соответствует индийскому Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति [trimūrti] – буквально «три формы», «три образа»[15]). Он часто изображается, так же как Тримурти, в виде антропоморфной фигуры с тремя головами. Славяне так же как индо- и ирано-арии, почитали огонь и Солнце[16]. В Индии наименование огня («агни») и имя бога огня («Агни»), полностью совпадают со славянским словом «огонь»[17].

Славяне и арии не поклонялись огню и Солнцу, как принято ошибочно думать. Они именно почитали огонь и Солнце как зримое проявление Бога и Его энергии. Люди видели проявление божественных качеств не только в природе, но в личностном аспекте Бога.

Вот, например, как личностный и безличный аспекты Бога описаны в Вишну-пуране: «(Различают) два образа Брамы – воплощённый и невоплощенный, два его исконных образа – тленный и нетленный, – эти (образы) присутствуют во всех существах»[18].

1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днём.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,

Всё это было неразличимо, текуче.

От великого тапаса[19] зародилось Единое,

Покрытое пустотою.

4. И началось тогда с желания – оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и не-сущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.

5. Вервь[20] их простёрта поперёк. Было ли

Внизу что, было ли вверху?

Носители семени были, силы были. Вожделение –

Внизу, усилия – вверху.

6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги появились после сотворения его.

Но кто же знает, из чего оно возникло?

7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли

Кто его или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает. А если не знает?[21]

Вернёмся к приведённому выше примеру стиха из главы XIIБхаравадгиты. Вот точный перевод из академического издания:

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом, те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому[22].

Разве в академическом варианте есть чёткое и абсолютно однозначное упоминание именно личностного аспекта? Личностный аспект в академическом переводе явствует из контекста, как, впрочем, и безличный аспект в этом и других стихах данного перевода так же проявлен в контексте. Слово «меня» в этом переводе написано с маленькой буквы, в то время, как других переводах слово «Меня» написано с заглавной буквы. Проблема в том, что люди читают только один вариант перевода, а потом ещё и дополняют это толкованием.

К описанию личностного аспекта Единого можно отнести строки из Вишну-пураны: «Всё, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также всё, что различается сознанием, – (всё) это твой образ!»[23].

Единый проявляется в материальном мире через гуны[24] природы, и об этом достаточно написано в Бхагавадгите: «Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун)»[25]. И ещё:

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) – вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю[26].

И далее, уже непосредственно о Природе[27]:

19. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

20. Пракрити именуется причиной цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам –причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман – так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

23. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается[28].

Если читать Бхагавадгиту или иные подобные тексты сразу, целиком, то ум может выключиться, и через сознание начинает восприниматься суть текстов, без анализа используемых терминов. Всё становится достаточно ясно и понятно, и это понимание – не в форме логических цепочек и предложений, а в виде образов.

Когда личностный аспект Единого воспринимается через проявление качеств, или состояний то всё достаточно понятно. Проявляет личность божественные, духовные (нравственные) качества – да, можно считать, что в этой личности, в той или иной степени проявлен Единый. Здесь же видна и степень этого проявления – где-то больше, где-то меньше.

Когда же личностный аспект Единого воспринимается людьми непосредственно, а не через проявление качеств, начинаются споры и конкуренция, какая божественная личность главнее. И ко всему этому прибавляются ещё используемые в переводах, комментариях и толкованиях термины и определения, порой меняющие смысл на прямо противоположный.

По ходу текста Бхагавадгиты личностный и безличный аспекты постоянно переплетаются, так, что иногда становится непонятно, о каком именно аспекте идёт речь. Личностный аспект проявлен в форме Кришны. И из главы XБхагавадгиты, к примеру, мы видим, что судить о том, что Кришна и есть Единый в своей личностной форме можно по проявляемым им качествам, или свойствам (как в академическом переводе). Кто доходит до этого уровня анализа и осмысления? Очень и очень немногие. А ведь это только самый поверхностный слой…

Вот, к примеру, дальнейшие рассуждения: что на первом месте – Кришна, как личностный аспект, который проявляет качества? Или на первом месте качества, которые проявляет Кришна? Если качества, то тогда личностный аспект может быть проявлен в любой личности, демонстрирующей данные качества. Так мы подходим к Единому, который может проявится во всём и во всех. Разве в этом не видно оно, постоянное, проходящее сквозь весь текст Бхагавадгиты переплетение личностного и безличного аспектов?

Кстати, русские летописи, которые не очень сильно были переписаны также сохранили такой слог – нараспев, на одном дыхании. Пример – Изборники Князя Святослава 1073 и 1076 годов.

Читая целиком какую-либо главу, к примеру, из Бхагавадгиты как бы автоматически входишь в этот ритм, настраиваешься на него. И тогда происходит озарение, вместо простого текста возникают образы, и за словами начинает проступать смысл. Вот потому предпочтительно читать те варианты священных текстов, где главы печатаются полностью, не прерываясь комментариями после каждого стиха. Нет, комментарии, конечно, нужны, но их можно вынести в конец основного текста. И если текст постоянно прерывается комментариями, наизусть выучить текст конечно можно, но сознанием проникнуть в суть – никак нельзя. Это одна из проблем при изучении древних священных текстов.

Есть ещё и другая проблема. В настоящее время, как правило, имеется по несколько переводов одних и тех же текстов. Есть переводы напрямую с санскрита, а есть переводы через английский, или иные языка. И в таких переводах весьма существенно искажается глубинный смысл. Для примера – я нашёл два советских перевода Бхагавадгиты, один из них совсем художественный, облегчённый, другой – академический, переведённый напрямую с санскрита учёными-санскритологами. Так вот, в одном варианте написано, что Бог проявляется через качества, а в другом – через состояние.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье, правдивость, самообладание, умиротворённость, радость, страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие,

5. Кротость, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, честь и бесчестие – таковы разнообразные состояния существ, от меня (происходящие)[29].

Текст 4-5. Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами и умом, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесславие – все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним[30].

Один священный текст, и два разных перевода. Но ведь между смыслами слов «качества» и «состояния» имеется, как минимум, некоторое различие, влияющее на исходный смысл текстов. Если коротко, то «Качества» – это устойчивые, сущностные характеристики предмета, человека или явления, которые определяют его природу и позволяют отличать от других, а «Состояния» – это временная характеристика объекта или субъекта, положение дел в конкретный момент.

Но если уйти от этого разнообразия переводов, то можно сказать, что X глава Бхагавадгиты весьма интересна, так как на её примере можно разобрать, а что есть Абсолют, или Единый. То есть мы можем сформулировать некое понимание безличной формы Бога.

Таковы разнообразные состояния существ, от меня происходящие – написано в академическом варианте перевода. А в другом варианте – все эти различные качества живых существ сотворены мною одним. И тот, и другой варианты отражают суть, и сейчас о самой сути. В четвёртом и пятом стихах перечисляются эти состояния – щедрость, честь и бесчестие, терпение, праведность и так далее. Но на первом месте стоит слово Разум. Получается, что разум также является состоянием? И вот мы приближаемся к Абсолюту.

Какая сторона монеты более правильная? В этом вопросе суть спора между взглядом на Бога, как на личность и на Него в безличной, всеобъемлющей форме. Потому предпочтительно использовать два определения – Бог и Единый. В Бхагавадгите есть упоминание полубогов. В русской традиции есть боги Природы (или силы Природы), из-за чего их (наших предков, ведических русов, ариев) и обзывают язычниками. Но вот вопрос – а может ли личностный аспект проявляться в Солнце, например. Или Божественная личность может проявиться только в человеческом облике? Если мы признаём Солнце просто материальным объектом, «вечно светящейся бесплатной лампочкой», то да, личностный аспект Бога проявляется только в человеке.

И тогда мы отделяем Бога как личность от человека и Его можно воспринять материальными органами чувств, то есть интеллектом, материальной частью разума.

Единого же постичь интеллектом невозможно, вот потому и говорят о качествах, или состояниях. Единый постигается через Озарение, через Слияние, через Сознание. Это как с монетой: повёрнута монета к человеку одной стороной, он и воспринимает эту одну сторону. Перевернул монету – и она начинает восприниматься по-другому. Беда в том, что большинство человечества даже и не пытается перевернуть монету, пользуясь только одной стороной и пытаясь доказать, что другой стороны у монеты не существует. Это извечный спор личностного и безличного. И те, кто вступает в такой спор совершенно не познали Бога ни в одной из форм. Потому что для познавшего монета целостная, и если другой человек воспринимает иную сторону – то это не разногласие, а дополнение. Человек, существующий в единстве, видит всё в целостности, человек, существующий в разделении – всё разделяет.

И вот здесь мы подходим к законам Мироздания, а именно – к Вселенским законам Единства и Множества. И в XII главе Бхагавадгиты об этом же написано. Пятый стих – чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому. И, соответственно, стихи до этого говорят как раз о целостности монеты.

В данном случае, для того, чтобы был понятен смысл, лучше всего описать собственный опыт постижения смысла священных текстов. Есть монета, я её в постоянстве воспринимаю одной стороной, Непроявленным. Но иногда монета переворачивается, и я вижу проявление Бога в Его личностной форме. И не только в Природе, но и в людях. Краткий миг Озарения[31] – рассказ, в котором я попытался словами передать то, что передать словами практически невозможно. Не могу сказать, сколько длилось это состояние единения, может секунд сорок. Не было никаких мыслей, никаких желаний, ничего, один океан любви, благодати, блаженства, какой-то теплоты и понимания всего. И потом появилось желание – продлить это состояние. И как только это желание появилось, меня сразу выбросило в материальный мир. И в этот момент полное непонимание того, где ты вообще находишься. Это с одной стороны. У меня таких откровений было достаточно много, чтобы понять суть. И они шли как бы по нарастающей. Например, это можно представить, когда входишь в огромный зал библиотеки. Сначала тебе всё незнакомо, и ты теряешься, стесняешься, не понимаешь, куда попал. Потом, раз за разом, ты начинаешь осваивать это помещение, начинаешь замечать детали, которых не видел ранее, видишь всё новые и новые книги, начинаешь брать их с полок и читать. И вот, наконец, ты начинаешь свободно ориентироваться в этом зале. Вот такой мой путь к восприятию Единого во всеобъемлющей, бестелесной форме. В этом смысле мне очень нравится цитата из фильма «Стигматы», – Царство Божие в вас самих, и в том, что вокруг. Поднимите с земли камень, и найдёте под ним Меня, расщепите полено – и Я буду там. Вот она, целостная монета, у которой есть две стороны. И ещё один аспект, о котором хотелось бы рассказать. Мой ум, или интеллект, это не хозяин, а помощник. Что и помогает выстраивать логические словесные конструкции, переводить образы в слова. Нет, конечно, как и у всех людей, мой ум также иногда выдаёт фортели, пытаясь опять вернуть себе власть...

В конечном итоге, спор о личностном или безличном аспектах Единого – это дискуссия о понимании сути человеческой эволюции. Не задачи на конкретное воплощение, а общей эволюции. В зависимости от личностного или безличного восприятия Бога, человек формирует собственное мировоззрение.

Дать определение Единому, Абсолюту, это всё равно, что сформулировать определение электричества. Все пользуются электричеством, но никто не может сформулировать определение и, тем более, понять – а что же это такое – электричество. Так же и с Абсолютом.

Представьте себе круг, центр которого везде, а окружность – нигде. Это и есть Абсолют. Хотя мне более нравится слово Единый. Постичь Его мы можем через проявления. И на первом месте из этих проявлений стоит Разум. Разум, в индуистской традиции тел человека, рассматриваемый как отдельное тело, следующее за телом мысли (ментальным телом). Познать Абсолют можно через Разум, через осознание его. В X главе Разум относится к состояниям. Я, после долгих размышлений и озарений пришёл к пониманию, что разум состоит из двух частей – Сознания и интеллекта. И вот этим высшей частью разума – Сознанием мы и познаём Единого, или Абсолют.

Существуют разные способы познания Единого, через медитацию, через поиск знаний, через отречение от результатов собственной деятельности. Способы разные, но нет приоритетного, любой способ важен. И постигая разные способы, человек расширяет свое Сознание, ви́дение. В этом же и защита от впадения в фанатизм. Ведь многие и многие настаивают только на своём способе познания Единого, отвергая все остальные. Но если человек на практике попробовал многие способы, то он терпимо относится ко всем остальным.

8. Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир[32].

Единый проявляет свою Божественную Волю через личности (то есть конкретных людей). Служение такого человека и заключается в исполнении этой Божественной воли. Но сначала надо понять, а что именно хочет Единый от конкретного человека? Вот, например, человек чувствует, что кроме развития внутренних качеств он должен нести людям Знания. В этом он видит служение и проявление Воли. Хорошо. Если это понимание человека совпадает с Божественной Волей, то тогда Единый должен (именно это слово специально использовал) создать необходимые условия для просветительской работы. Если таких условий нет, значит человек не совсем правильно понял суть Божественной Воли в отношении себя. Да, служение такое, как его понимает человек, остаётся. Но это уже относится к развитию внутренних качеств человека. И в этом смысле человек делает то, как чувствует, как понимает это служение, не привязываясь к результатам... То есть объект – сам человек и его внутренние качества, а не иные люди, личности, которым Единый несёт Знания. И дальше совсем парадоксальный вывод – все разъяснения, комментарии, пояснение, все интерпретации исходных текстов – всё это не для других личностей, а для тех, кто эти комментарии и делает. И если человек привязывается к результатам, то есть жаждет славы, или денег, то он вообще ещё и не приступал к служению. Вопрос только в том, что человек признаёт первоисточником, а что комментарием. Вот перед нами три варианта перевода Бхагавадгиты. Какой из них можно признать первоисточником? Мысли мудрецов и просветлённых можно признать первоисточниками? Да, и с этим вряд ли кто будет спорить. Но кого считать мудрецом и просветлённым? Принцип популярности здесь совершенно неуместен. Личный опыт, почерпнутый как раз из мыслей просветлённых заключается в следующей фразе – всё подвергай сомнению и пропускай любые мысли, высказывания через своё, внутреннее ощущение. Именно там, внутри и рождается истина.

Есть два подхода к процессу познания: личностный и безличный. Это та же монета с двумя сторонами. Или мы смотрим на личность и воспринимаем то, что эта личность говорит. Или абстрагируемся от личности и применяем правило: не важно кто сказал, важно, что сказано. Можно ли говорить, что какой-то из этих подходов более правильный? Субъективное мнение – так вопрос ставить некорректно.

Служение как цель саморазвития? Или как цель несения людям знаний? Но во втором случае проявление Божественных качеств в личности должно быть настолько всеобъемлющем, что такую личность и человеком то назвать уже не корректно. Это тот, кто закончил свою человеческую эволюцию, но, повинуясь Божественной Воле вернулся в материальный мир с конкретной задачей несения Знаний.

40. Неразумное ве́дение рождается от ложного знания ложных наук. Разве ребёнок не думает, что светлячок – это огонь, о правитель дайтьев[33]!

41. (Разумно) то действие, которое не (порождает) привязанность, та наука, которая (ведёт) к Освобождению. Другие действия – (лишь) тщетные усилия, другие науки – (лишь) мастерство искусника.

42. Познав это, я (считаю любое иное) несущественным. Выслушай же, о наделённый великой долей, о той высшей цели, (к которой до́лжно стремиться), – склонившись, я поведаю тебе.

43. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, воистину обретает и то, и другое в будущем (рождении).

44. О наделённый великой долей, все домогаются величья, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами (их благого) существования.

45. О владыка, царства – подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики.

46. Потому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать (в достижении) благих заслуг, – жаждущий желанного Освобождения (должен взирать на всё) как на равное (и сотождествлённое себе).

47. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие, – (всё это) образ Вишну-Ананты, пребывающий отдельно (от него самого).

48. Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущийся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который имеет образ вселенной.

49. Если познано это, то доволен Бхагаван[34], безначальный высший Пуруша[35], Ачьюта[36], если он доволен – конец скорбям[37].

Если суммировать то, как описаны в ведах личностный и безличный аспекты Бога, то получается, что в ведической традиции Единый (Бог, Абсолютная Истина) постигается в трёх аспектах, и они отражают уровни духовного осознания Бога человеком.

Безличный аспект связан с Брахманом и Параматмой.

Брахман – безличный, всепроникающий принцип, сияние Абсолюта. Это аспект вечного бытия. Брахман лишён материальной формы, цвета, чувств и деятельности; не имеет атрибутов (в философии адвайта-веданты описывается как ниргуна – «не имеющий качеств»); воспринимается как ослепительное духовное сияние (брахмаджйоти); познаётся через отрицание всего материального (нети-нети: «не это, не это»). ОН пронизывает материальный мир, поддерживает его существование.

Личностный аспект – это Бхагаван (Bhagavan), Верховная Личность Бога.

Он обладает трансцендентной формой, качествами, желаниями и именем; проявляет себя через аватары (воплощения), например, Кришна, Рама, Вишну; описывается как обладающий шестью достояниями в полной мере (бхага): богатство, сила, слава, красота, знание, отрешённость (согласно мудрецу Парашаре); вступает в личные взаимоотношения с преданными (бхактами).

Веды описывают последовательное постижение Бога – от безличного к личностному, как восхождение по лестнице:

1. От Брахмана к Параматме: сначала осознаётся безличное сияние, затем – присутствие Сверхдуши в сердце и во вселенной.

2. От Параматмы к Бхагавану: через очищение сердца и развитие бескорыстной любви человек видит Бога как Личность и вступает с Ним в отношения.

Аналогия (по учению Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья бхедабхеда таттва – «непостижимое единство и различие»):

- Солнце – это Бхагаван (личность);

- солнечные лучи – Брахман (безличное сияние);

- тепло и свет, пронизывающие пространство, – Параматма (присутствие в мире).

Все три аспекта не противоречат друг другу, а представляют разные грани одной Абсолютной Истины. Бхагаван включает в себя проявления Брахмана и Параматмы, являясь их источником.

В жизни же постижение Единого происходит наоборот – от личностного к безличному. И большинство людей застряло на личностном уровне, пытаясь постичь единого умом. Об этом даже целые книги написаны и методики разработаны. Пример – каббала. Наши же предки передали нам знание следующей ступени – безличного постижения. Солнце в такой парадигме – живое существо, верховная видимая личность нашего материального мира – Солнечной системы.

Именно в таком виде воспринимали Бога (Единого) наши далёкие предки, в этом и есть переданное нам духовное наследие. И если такое восприятие божества мы заложим в основу мировоззрения, то сможем избавиться от многих пороков современной цивилизации – разделения, вражды, конкуренции, эгоизма.

Может возникнуть вопрос – а зачем мне эти знания? Зачем мне понимать Абсолют и безличный аспект Бога? Ответ прост – во-первых, так воспринимали Бога наши предки и на основе такого понимания формировалось мировоззрение. И, во-вторых – на основе сформированного мировоззрения у человека складывался ответ на вопрос – а в чём смысл жизни? И далее выстраивалась система взаимоотношений в обществе, разрабатывались морально-нравственные принципы и духовные ценности. И эти знания являлись краеугольным камнем, основой жизни. Недаром в Бхагавадгите об этих знаниях говорится, как о важнейших:

1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна, это – высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары[38].

В этих знаниях – ответ на вопрос и смысле жизни и духовном пути человека. Но отвечает на эти вопросы каждый сам. И начинается этот ответ с раскрытия морально-нравственных и духовных качеств.

Раскрытие в человеке морально-нравственных качеств.

Среди главных ценностей славян и ариев прежде всего следует назвать представление о Вселенской Правде, стоящей надо всем, в том числе и над законами. Слова Александра Невского «Не в силе Бог, но в Правде», – являются выражением этого Вселенского Закона. Жить По Правде можно только имея чистую совесть. Совесть – это основа личной и общественной жизни славянских и арийских народов. С понятием совести неразрывно связаны исполнение долга («дхарма» в Индии) и честность. Ложь была главным грехом у славян и ариев. Многочисленные нашествия иноплеменников, войны, революции, увлечение российского ведущего слоя Византией и Западной Европой – при вели к тому, что мы забыли свою древнюю историю, а в XX в., в большинстве своём, утратили связь с родной культурой. Индоарии же сохранили очень многое из того, что когда-то составляло единую славяно-арийскую культуру, хотя, безусловно, в изменённом виде. Поэтому понимание русской дохристианской культуры во многом связано с Индией[39].

Вот как об этом сказано в Бхагавадгите:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешённость, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения

4. – участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

5. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье – участь рождённых для (жизни) асуров.

6. Считается, что участь божественная (ведёт) к освобождению, к узам – (участь)

7. асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

8. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

9. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

10. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а ничем иным, как Камой.

11. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

12. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания, живут (следуя) нечистым обычаям.

13. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)».

14. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

15. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (ещё) достигну; это богатство моё, то будет моим в дальнейшем.

16. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

17. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», – так говорят ослеплённые неведеньем.

18. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

19. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

20. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

21. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.

22. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путём.

23. Трояки врата этой преисподней, губящие человека: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трёх.

24. Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

25. Кто же, отвергнув предписание закона, живёт по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

26. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела[40].

***

Наши далёкие предки знали и понимали, что Бог присутствует внутри каждого человека, присутствует во всём живом и проявляется в Природе. Люди знали, что от Солнца и воды зависит их жизнь. Люди знали, что огонь может быть или ласковым, милосердным, или жестоким и беспощадным. Люди знали, что в деревьях течёт невидимая энергия и она может исцелять. Понимание того, что Бог присутствует во всём приводило к совершенно определённым отношениям между людьми. Как можно к другому относится плохо, враждебно, если ты знаешь, что в нём присутствует тот же Бог, что и в тебе. Мы утратили эти знания и сейчас наступило время восстановить их. Поэтому мы должны понять, а что же такое Дух и каким образом он может находиться в человеке. Как это проявляется. Все дальнейшие рассуждения в большей степени теоретические, но любая практика без теории мертва.

Хотя Божественность может быть множественной в проявлении, в человеческом опыте Божество всегда является единственным, единым.

С высот вечного блаженства исходит божественный Дух, чтобы, пройдя множество этапов, встретить вас там, где вы есть, и такими, какие вы есть, а затем, с помощью Веры, с Любовью объять смертную душу и вместе с нею, уверенно и убеждённо, пройти через те же этапы, но теперь уже поднимаясь наверх и не останавливаясь до тех пор, пока эволюционная душа не взойдёт к самым высотам блаженства, с которых Божественный Дух некогда отправился в путь с миссией милосердия и служения. Очень точная и красивая формула того, как происходит соединение Божественного и человеческого. И не важно, какой религии вы придерживаетесь. Эта формула работает всегда, но только в том случае, если ваше сознание не затуманено догмами, и ваше сердце, ваш ум открыты к приятию Божественного Духа. И происходит эта встреча только при таких условиях, и никак иначе!

Духовные силы стремятся вернуться на свои изначальные уровни и неизменно достигают их. Покидая Вечного, они уверенно возвращаются к нему, приводя с собой всех детей времени и пространства, кто отдался водительству Высшего «Я» и воистину «рождён от Духа», – кто стал Божьими сынами в вере.

Мёртвая теория даже самых высоких религиозных доктрин бессильна изменить человеческий характер или воздействовать на человеческое поведение. В чём нуждается сегодняшний мир – так это в той Истине, которую провозгласил древний учитель: «Не словами только, а с силой и Духом Святым». Зерно теоретической правды мертво, высочайшие нравственные представления остаются бесполезными до тех пор, пока божественный Дух не вдохнёт жизнь в формы истины и формулы праведности.

Те, кто получил и осознал внутреннее присутствие Бога, рождены от Духа: «Вы – храм Божий, и дух Божий живёт в вас». Недостаточно, чтобы этот дух был излит на вас; Божественный Дух должен подчинять себе и контролировать каждую сторону человеческого опыта.

Именно присутствие Божественного Духа – живой воды – предупреждает всепоглощающую жажду смертной неудовлетворённости и неописуемый голод неодухотворённого человеческого разума.

Каждый смертный обладает двоякой природой: тенденциями, унаследованными от животных, и высоким стремлением, дарованным вместе с Духом. В течение короткой жизни, проживаемой на Земле, редко удаётся примирить два этих различных и противоположных побуждения; едва ли возможно гармонизировать и объединить их; однако в течение всей человеческой жизни объединённый Дух неизменно опекает вас, чтобы помочь вам всё больше подчинить плоть влечению Духа. Цель всей этой помощи заключается в том, чтобы «через Его Дух вы смогли укрепиться с силой в своём духовном начале». И всё это – только первые шаги на пути окончательного достижения совершенства Веры и служения, опыта, в котором вы будете «исполнены всей полнотой Бога», ибо «все, ведомые Духом Божьим, – сыны Божьи». Вспомните, ибо наши предки знали это! Русы не считали себя изделием бога, его вещами. Они мыслили себя Его потомками. Они – «дажьбови внуци», то есть внуки Даждьбога.

Дух никогда не подталкивает, он только ведёт. Если вы желаете научиться, если вы хотите подняться до уровня духа и достичь божественных высот, если вы искренне жаждите обрести вечную цель, – то Божественный Дух осторожно и с любовью поведёт вас по пути сыновства и духовного прогресса. Каждый ваш шаг должен свидетельствовать о добровольном, разумном и радостном сотрудничестве. В господстве Духа нет места принуждению или насильственному подчинению.

Духовное развитие зависит, во-первых, от поддержания живой духовной связи с истинными духовными силами и, во-вторых, от постоянного приношения духовных даров: служения своим товарищам, одаряя их тем, что было получено от собственных духовных благотворителей. Духовный прогресс основан на интеллектуальном осмыслении духовной бедности в сочетании с осознанием в себе жажды совершенства, желании познать Бога и стать таким, как он, беззаветном стремлении исполнять волю небесного Отца. Кстати – вот оно, жертвоприношение! Приношение духовных даров – вот та жертва, которую платили наши предки своим Богам!

Первым этапом духовного роста является понимание потребностей, вторым – постижение средств, третьим – раскрытие ценностей. Свидетельством истинного духовного развития является появление такой человеческой личности, которая побуждается любовью, движима альтруистической помощью и целиком посвящена чистосердечному поклонению совершенным идеалам божественности. Подумайте, так ли это происходит в современном мире с существующими религиозными системами?

Духовность становится одновременно показателем близости человека к Богу и мерой полезности человека своим товарищам. Духовность повышает способность видеть красоту в вещах, узнавать Истину в значениях и открывать добродетель в ценностях. Духовное развитие определяется способностью к нему и прямо пропорционально устранению эгоистических свойств Любви.

Цель самотворения человека должна быть Духовной, а не материальной. Единственные реальности, достойные того, чтобы к ним стремиться, являются божественными, духовными и вечными. Смертный человек вправе получать физические удовольствия и удовлетворение от любви; он извлекает пользу из верности человеческим сообществам и преходящим институтам; однако всё это не есть тот вечный фундамент, на котором возводится бессмертная личность, призванная выйти за пределы пространства, преодолеть время и достичь вечную цель – божественное совершенство и служение.

Законы Ману. Заповеди предков – Заповеди Богов.

Наши далёкие предки были ближе к Богам, чем нынешнее, погрязшее в материализме человечество. Они знали, что наступят времена, когда связь с Богами будут утрачена настолько, что и сам человек стал воспринимать себя только как физическое, бездуховное, тело.

В те далёкие времена существовали хранители Знаний – волхвы, которые передавали священные Знания в форме заповедей из поколения в поколение. Новые поколения волхвов впитывали заповеди, не просто заучивая их наизусть, а внося в них свой жизненный и духовный опыт. От этого заповеди не устаревали, оставаясь понятными каждому поколению людей, учившихся у волхвов. Такова была устная традиция передачи Знаний. Проходили столетия и наступили времена, когда волхвы, носители Знаний и живые воплощения заповедей, были уничтожены. Казалось, преемственность прервалась и то, что заповедали Боги людям, утрачено безвозвратно. Но «рукописи не горят», как не исчезает и живое слово….

Великой мудростью обладали предки, ибо предвидели они, что во времена всеобщего неверия главным станет слово – докажи! И осознавали предки, что для неверующих не будет доказательством живое слово, идущее не только от Сердца, но и от самих Божественных Высот.

И тогда мудрецы записали заповеди на бумаге. И вот, эти записанные знания, пережившие тысячелетия забвений и утрат, вновь раскрывают перед нами то, что заповедано самими Богами, и передано нам далёкими предками.

Законы Ману[41], один из древних письменных источников, перед которым современные люди с почтением склоняют головы. Как же – это сама Божественная Мудрость, покрытая пылью тысячелетий.

Труден язык древних, непонятен смысл выражений и многих слов. И потому стоит как бы заново «собрать» собрать Заповеди Богов из Законов Ману, переведя смысл древних текстов на понятный современникам язык.

Итак, Мудрость Богов в Законах Ману. Сначала приводится текст из Законов, а потом анализируется его содержание и формулируется в виде заповеди:

«Не следует ни гордиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие – от порицания брахманов, дарение – от похвальбы».

Духовный человек всегда скромен, он не выпячивает свои достижения перед другими, ему важно только то, что его усилия заметит Бог и Учитель. Для эгоиста важно показать всем окружающим, какой он «грамотный», «правильный», «умелый». И потому эгоист лезет на экраны телевизоров и говорит пламенные речи, убеждая других в том, какой он прекрасный лидер, и как он, придя к власти, даст людям всё то, что они желают. Но... Получив желаемое, эгоист напрочь забывает о том, что говорил и концентрируется исключительно на исполнении своих эгоистических желаний! Давайте теперь попытаемся сформулировать первую заповедь в современной трактовке:

«Почитая Богов, не кривите душой, ибо Бог видит все дела ваши; Не гордитесь своими духовными достижениями, а совершайте их со смиренным сердцем; Несите людям добро и не похваляйтесь этим; Не порицайте духовных Учителей, ибо вам не ведома суть поступков их».

Продолжим это увлекательное занятие. Вот ещё цитата из Законов Ману:

«Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gati) людей – высокое, низкое или среднее – происходит от деяний.

Надо знать, что в этом мире ум (manas) – возбудитель того телесного [действия] трёх родов, имеющего три местопребывания и десять признаков.

Алчность у чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] – три рода [греховного] умственного действия;

оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню – следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;

присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой – считаются тремя родами [греховного] телесного действия».

И теперь давайте попробуем сформулировать на этой основе Заповедь, понятную современному человеку:

«Держите свои мысли, слова и поступки в чистоте; Не желайте чужого, старайтесь направлять свои мысли на хорошее, не исповедуйте ложное учение; Не болтайте попусту, а также не оскорбляйте любого человека; Не лгите и не возводите клевету; Не прелюбодействуйте, не присваивайте чужих вещей и не наносите вреда своими действиями».

Вот так, читая древние тексты, и сохранив глубоко в Душе живое слово, устно передаваемое волхвами, мы можем восстановить Знания и Заповеди Богов.

Но мало знать! Надо использовать имеющиеся Знания в жизни! Именно в этом заключается главное условие достижения цели. А ведь наша цель – счастливая и достойная Человека жизнь, не правда ли?

Глубокая Божественная мудрость сокрыта в немногих сохранившихся письменных источниках. Вы хотите раскрыть эту Мудрость? Ведь если не будет вашего желания, смысла переводить заповеди предков на понятный язык нет.

Легенда о Прародине

«Истина – это высшее благо, это добро, добро для того, чья Истина равна Высшей Истине!»[42]

Эта легенда не о том, как погибала Прародина, а населяющие её народы, звавшиеся ариями, спасались от надвигающихся холодов, мигрировали всё дальше и дальше от родных земель. И не о том, как они выживали среди варварских племён, как сохраняли и передавали из поколения в поколение сакральные Знания, данные ариям самими Богами.

Эта легенда о самих Знаниях, ибо пришло время вспомнить всё, вспомнить Звездомудрие, свою «планиду» – то есть свой Звёздный Путь, или истинное предназначение. Вспомнить каждому из тех, кто считает себя потомками великой расы, населявшей когда-то древний материк Арктида[43].

И даже, если рассказанное здесь многим покажется сказкой, помните – взрослые зачастую нуждаются в сказках даже больше, чем дети. И нет лучшего способа пронести через тысячелетия гонений и забвения сакральные Знания, чем сказка, легенда или миф.

***

По древнему преданию, настолько древнему, что оно было преданием уже во времена расцвета Арктиды – из космоса, из дальних, родственных миров прибыли боги. Они основали Арктическую цивилизацию на древнем материке Арктида. И научили Звёздному Знанию своих детей – наших далёких предков – ариев[44].

Глубина Звёздного Знания была беспредельна. И главным в этом Знании считалось учение о Мироздании и человеке. Если отмерять человеческими годами, то очень много лет с тех пор минуло, более шестидесяти тысяч. Правил в Арктиде царь Арьемана, и он установил божественный космический порядок жизни.

Высоко над злом возвышалась страна «вечного счастья», которой правил царь Арьемана. Климат был не холодный и не жаркий. Покрытая рощами и лесами земля производила обильные плоды. В той стране не было людей жестоких, бесчувственных и не соблюдающих Высшие Законы. Там не было войн. Люди все были равны между собой, и не знали забот и горя.

Царь Арьемана дал людям алфавит, позволяющий не просто передавать в письменном виде информацию, а могущий формировать у читающего такие же образы, как и при непосредственном восприятии Высшей Мудрости.

И записал царь Арьемана первые священные тексты, устанавливающие законы жизни на основе Высших Знаний, и раскрывающие смысл жизни человека.

Но не доверяли мудрецы написанному слову так, как доверяют ему в наше время. Ибо знали мудрецы, что рукописи горят, а время превращает их в прах.

И потому все знания удерживались в памяти специальными жрецами, которых называли волхвы, буква за буквой, интонация за интонацией, и так в течении многих и многих тысячелетий. Умение дисциплинировать память и сохранять этим священные Знания, воспринималось как один из обычных видов искусства, достижением которого было то, что памяти тогда верили больше, чем мы верим современным книгам. Память тренировали и культивировали с таким особым старанием, что превращали в точный инструмент для передачи из поколения в поколение всего того, что человек находил необходимым для запоминания.

Мудрецы той священной страны не просто обладали Знаниями, они Вéдали, они проникали в Суть. Для общения с Богом им не нужны были формы, они могли познать Суть Единого в его Бестелесной, Вселенской форме. Они проникали в Суть Единого и видели его отражение в силах Природы, которым и давали названия, имена. Но это были не имена людей, это были определения Сил, Энергий, Проявлений.

Первым и главным Знанием было Знание устройства Мироздания, понимание того, что есть человек и каков смысл его жизни. В той великой стране не было религии, а была Вера, основанная на Мудрости и воспитывающая в людях уважение, любовь, бескорыстие, справедливость и честь.

Люди знали, что Человек – одна из основ вселенной. Для гармоничного развития необходимо иметь совесть, или внешний свет, проникающий внутрь сознания и освещающий мгновения жизни.

Люди понимали, что Человек – важнейшее звено всей цепи мироздания. Главное качество человека – понимание и осознавание своей ответственности за Землю и человеческую цивилизацию в целом, за гармонию и красоту жизни, которая зависит от его собственной внутренней гармонии и красоты. Тот, кто внутри себя построил прекрасный мир, несёт излучения в общество, заставляя силой своих вибраций меняться в лучшую сторону и других. И только такой человек в глазах Бога святой.

Они следовали Заповедям, которые записал царь Арьемана в священных текстах:

Людей объединяет братство, ибо все люди – сыновья и дочери Бога.

Родители человека – изначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, миролюбивые, одарённые великими добродетелями.

Почитай старших и заботься о младших – вот первая заповедь и фундамент, на котором человек может построить крепкий дом.

Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе – вот главное правило общения между людьми. Уважение, братство, взаимопомощь, бескорыстность, сострадание – качества, данные Богом каждому человеку с тем, чтобы они стали основой жизни.

Бог – это сама Любовь. Развивай любовь в себе, и ты ускоришь свой путь. Найди равновесие между любовью к себе и любовью к другим людям.

Верши все дела свои по справедливости. Все равны перед Богом, справедливое отношение к другим позволит получить справедливое отношение и к тебе.

Каждый вечер вспоминай все свои мысли, желания, поступки, и оценивай их по совести. Каждое утро начинай с добрых мыслей и дел. Поступай так, и день твой не принесёт тебе печалей.

Кроме волхвов были в той великой стране и учёные, которые создали удивительные машины и механизмы, помогающие людям в их жизни. Но не эксплуатировали эти машины и механизмы природу, а составляли с силами Природы единое целое, расширяя возможности человека до поистине безграничных размеров. Атмосферное и бесплатное электричество освещало дома и двигало машины. Понимание законов гравитации помогало уменьшать вес предметов и при помощи левитации строить дома и путешествовать по воздуху. Познание сути человека позволяло пользоваться безграничными внутренними силами, сокрытыми в человеке – телепатия помогала в общении, астральные путешествия были источником информации о дальних мирах и исторических эпохах, а видение ауры не только полностью устраняло ложь и несоответствие занимаемой должности, но ещё и помогало в лечении заболеваний.

***

На вершине священной горы, имя которой Меру, возносил хвалу Богам царь Арьемана, он просил Богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми, но и о счастливой жизни для людей. Арьемана молил о том, чтобы не было в его царстве ни холода, ни зноя, ни жаркого ветра, ни холодного, ни холода, ни жажды, чтобы не иссякала пища, не умирали растения и люди, чтобы не было ни старости, ни смерти, чтобы всегда пятнадцатилетними по облику ходили отец и сын, каждый из обоих, чтобы не было зависти и злости.

Тысячу лет правил в великой стране блистающий Арьемана. Незадолго перед смертью по повелению и с помощью Бога-творца создал Арьемана прекрасную обитель, отгороженную от остального мира. Находилась она недалеко от высокой горы Меру. Прекрасную жизнь ведут там люди, там много собак и птиц, и прекрасных пламенеющих огней, там текут чистые воды и произрастают золотистые луга. Там мужчины и женщины самые лучшие и прекраснейшие... животные самые большие и прекраснейшие... растения самые высокие и самые благоухающие.... У жителей «благой обители» не бывает ни телесных уродств, ни безумия, ни иных болезней. Особый срок жизни определён обитателям этой страны.

И жили эти люди прекраснейшей жизнью ещё не одну тысячу лет. Но неумолим бег времени. Для людей тысячи лет – огромный срок. Но и этот срок когда-то заканчивается.

В результате катаклизма погрузилась Великая страна в пучину вод, и мороз сковал эти воды льдом. Но не сразу, в одно мгновенье это произошло, а постепенно, год за годом превращая цветущую страну в ледяную пустыню.

Покинул народ родные земли, и в том великом переселении многие Знания были утрачены. Сильно сокращённый алфавит потерял свою образность, и, главное – Знание о Мироздании и месте человека в этом мире были полностью извращены, уступив место догмам и предрассудкам.

Много, очень много раз зима сменила лето. Время ткало нить новой истории, а выжившие волхвы пытались сохранить крупицы этих Знаний, завещая их своим внукам как самое дорогое, что существует в этом подлунном мире. И вот пришло время, и мы восстанавливаем эти Знания, читая священные тексты Вед, Авесты, слушая русские сказки и легенды.

***

Мы привыкли оценивать «успешность» жизни банковским счетом, достигнутым общественным положением или счастьем беззаботного существования или надежного окружения.

Когда жизнь рассматривается таким образом, забываются все наиболее принципиальные моменты, имеющие постоянное значение; человек ослеплен приходящим и иллюзорным. Банковский счет кажется таким настоящим успехом, что совершенно забывается факт, что с той минуты, как Эго покидает тело, оно не имеет больше никакого пристрастия к золоту или к другим земным сокровищам. Ему даже, возможно, придется держать ответ за методы, которыми было накоплено это богатство, и испытывать боль, видя, как тратят его другие. Забывается также, что важное общественное положение исчезает, когда разрывается серебряная цепочка. Кто раньше льстил – после смерти может начать глумиться, даже верные при жизни – могут содрогнуться при мысли о часе настоящей встречи с мертвецом. Все, что принадлежит одной лишь этой жизни, – суета. Лишь то имеет истинную ценность, что мы можем взять с собой за порог смерти как сокровище духа.

Оранжерейное растение может выглядеть очень красивым, когда оно цветет в теплице, но если отключить отопление – оно завянет и умрет, в то время как растение, выросшее под дождем и солнцем, прошедшее через бури и зной, переживет зиму и будет расцветать заново каждый год. С точки зрения души, счастье и защищенная среда являются в целом неудачными обстоятельствами. Лелеемая и ласкаемая ручная собачка подвержена таким болезням, о которых бездомный пес, которому приходиться драться за объедки из мусорника, и не подозревает. Жизнь такого пса тяжела, но он получает опыт, который делает его энергичным, бдительным и находчивым. Его жизнь богата событиями, и он пожинает урожай опыта, в то время как изнеженная собачка растрачивает свое время в безопасной монотонности.

В случае с человеческим существом ситуация несколько сходна. Тяжело, может быть, бороться с бедностью и голодом, но, с точки зрения души, это бесконечно более предпочтительно, чем жизнь в роскошном безделье. Когда богатство является средством для хорошо обдуманной филантропии, помогающей человеку таким путем, который действительно его поднимает, оно может быть огромным благом для обладателя и средством для его роста, но когда оно используется для корыстных целей и угнетения, то не может рассматриваться иначе, как абсолютное проклятие.

Душа находится здесь, чтобы приобрести опыт через свои инструменты. Каждый при рождении получает инструменты, и они хороши, плохи или среднего качества, в зависимости от того, чему мы научились на пройденном опыте строительства этих инструментов. Какими бы они ни были, нам предстоит работать с ними, если мы вообще намерены это делать.

Если мы пробудились от обычного состояния летаргии и стремимся к прогрессу, возникает естественный вопрос: «Что я должен делать?»

Без хорошо сохраняемых инструментов ни один механик не может сделать хорошей работы. Аналогичным образом, инструменты Эго должны быть вычищены и наточены: тогда мы можем приступать к целенаправленной работе. По мере того, как человек работает этими чудесными инструментами, они сами улучшаются от правильного использования и становятся все более и более эффективными помощниками в работе. Цель этой Работы - Единение с Высшим Я[45].

Дохристианские веды на Руси – это система представлений о мире, богах, человеке и законах бытия, которая существовала до принятия христианства в 988 году.

Особенности дохристианских вед:

Устная традиция. Знания передавались из поколения в поколение устно – через песни, сказки, заговоры, пословицы, загадки. Единого письменного источника, подобного индийским Ведам, у славян не сохранилось.

Гармония с природой. Природа воспринималась не как враждебная сила, а как живой организм, частью которого является человек. Отсюда – поклонение стихиям, обожествление лесов, рек, гор, вера в духов-охранителей.

Культ предков. Огромное значение придавалось связи с предками, их почитанию и прославлению. Считалось, что души умерших не уходят бесследно, а остаются в мире и могут влиять на жизнь потомков.

Цикличность времени. Славяне воспринимали время не как линейный процесс, а как вечный круговорот, где смерть и рождение, зима и лето, день и ночь сменяют друг друга в гармоничном ритме.

Терпимость и многообразие. Славянские веды не были строго догматической системой верований, в них всегда было место для разных точек зрения, местных традиций и верований.

И в конце данной главы необходимо ответить на вопрос – а почему так много внимания было уделено индийским ведам?

Индийские учёные действительно изучали и изучают Древнюю Русь в контексте культурных, языковых и исторических связей между двумя регионами. Вот лишь некоторые направления таких исследований:

Индийский санскритолог Дурга Прасад Шастри в начале 1960-х годов посетил Россию. После поездки он опубликовал статью, в которой утверждал, что русский язык имеет поразительное сходство с санскритом – не только по словарному составу, но и по структуре слов, стилю и синтаксису.

Индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856–1920) в работе «Арктическая родина в Ведах» (1898) анализировал древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту. Он выдвинул гипотезу, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы.

Некоторые индийские исследователи занимались анализом того, как элементы древнеиндийской литературы и образа Индии отразились в русской культуре – в фольклоре, искусстве и общественной мысли. Например, индийский историк и санскритолог Рахул Санкритьяяна в книге «От Волги до Ганга» (1953) описывал свои исследования, связанные с Россией. Он также ввёл в мировую науку термин «индославы», который употреблял по отношению к русским и индийцам.

В некоторых публикациях проводится сопоставление элементов верований, ритуалов и мифологий Древней Руси и Индии, что может быть связано с попытками выявить общие черты или влияния между этими культурами.

Известный индийский ученый профессор санкритолог Дурга Прасад Шастри на научной конференции 1964 г. в Индии заметил, что русский язык и санскрит – это два языка в мире, которые более всего похожи друг на друга «удивляет то, – как он отмечает, – что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис. Добавим еще большую схожесть правил грамматики – это вызывает, – по его словам, – глубокое любопытство у всех, кто знаком с языкознанием».

Самое известное русское слово «спутник» состоит из трех частей: «с» – приставка, «пут» – корень и «ник» – суффикс. Русское слово путь – едино для многих языков: path в английском языке и path в санскрите. Санскритское слово «pathik» означает «тот, кто идет по пути, путешественник». Смысловое значение этих слов в обоих языках совпадает: «тот, кто следует по пути вместе с кем-либо». В русском языке спутницей называют также жену.

Когда я был в Москве, – рассказывает сам Шастри, – в гостинице мне дали ключи от комнаты 234 и сказали: «двести тридцать четыре». В недоумении я не мог понять, стою ли я перед милой девушкой в Москве или нахожусь в Бенаресе или Удджайне в наш классический период где-то 2000 лет тому назад. На санскрите 234 будет «dwishata tridasha chatwari». Возможно ли где-нибудь большее сходство? Вряд ли найдется еще два различных языка, сохранивших древнее наследие – столь близкое произношение – до наших дней. С эпохи расставания славяно-ариев прошло около 4000 лет, а оба языка хранят в себе близкие и общие слова, возникшие в далекие времена, но легко воспринимаемые на слух в наше время, даже неспециалистами.

Во время этого визита Шастри утверждал, – вы все здесь разговариваете на какой-то древней форме санскрита, и мне многое понятно без перевода.

Также в свое время он посетил деревню Качалово около 25 километров от Москвы, где его пригласили на обед в русскую крестьянскую семью. Пожилая женщина, по-видимому хозяйка дома, представила ему молодую чету, сказав по-русски: «он мой сын и она моя сноха». Шастри был страшно удивлен тем, что фраза звучит вполне понятно без перевода. Как бы я хотел, - пишет в последствии Шастри, - чтобы Панини, великий индийский грамматист, живший около 2600 лет назад, мог бы быть здесь со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостями!

Русское слово «сын» а в санскрите «суну». Русское слово «мой», а в санскрите «мади», и, наконец «сноха» - это санскритское «снуша».

Вот другое русское выражение: «Тот ваш дом, этот наш дом». На санскрите: «тат ваш дам, этат наш дам».

Если сравнить молодые языки европейской группы (английский, французский, немецкий) которые напрямую восходят к санскриту, то в них приведенное выше предложение, не может существовать без глагола «is». Только русский и санскрит обходятся без глагола-связки «is». Само слово «is» похоже на «есть» в русском и «асти» в санскрите. И даже более того, русское слово «естество» и санскритское «аститва» означают в обоих языках «существование».

Таким образом, – пишет Шастри, – становится ясным, что схожи не только синтаксис и порядок слов, сама выразительность и дух сохранены в этих языках в неизменном виде.

Шастри приводит яркий пример как работает правило грамматики Панини, с целью показать на сколько оно применимо в словообразовании русского языка. Шесть местоимений преобразуются в наречие времени простым прибавлением – «da». В современном русском языке осталось три из шести приведенным Панини санскитрских примером, но они следуют этому правилу 2600 летней давности.

Вот такая она – связь культур и поколений. Такое оно – наше духовное наследие.

Читать книгу "Духовное наследие Руси".

*************************

[1] Можно привести в качестве примера названия рек и озёр, такие как Индига, Индоманка, Индога, Гангозеро, а также упоминания о местности Индоман. Есть мнение, что корень «инд» в санскрите может иметь значение «владеть», «царствовать». Например, шведский исследователь Г. Ехансон в 1960-х годах анализировал географические названия Севера Европы и пришёл к выводу, что в их основе лежит индоиранский язык. Кандидат исторических наук С. В. Жарникова также изучала топонимы Русского Севера и отмечала совпадения с гидронимами Индии.

[2] Законы Ману, глава II, 19 – 22. В тексте: река Сарасвати – считается, что эта древняя река высохла и сохранилось только её сухое русло. Река Сарсути – остаток древней Сарасвати. Дришадвати – в настоящее время реки с таким названием нет; возможно это Гхаггар. Равнина Куру – равнина в 100 км. к северу от Дели, место, где произошла битва, описанная в «Махабхарате». Химават – Гималаи. Праяга – современный город Аллахабад.

[3] Слово «Деша» в древней Индии – «страна, область».

[4] Абу Райхан Бируни, «Индия», Москва, Научно-издательский центр «Ладомир», 1995 год, репринтное воспроизведение текста издания 1963 года.

[5] Абу Райхан Бируни, «Индия», с. 67.

[6] Здесь речь идёт об известных указах Перта I 1722 и 1724 годов, повелевавших свозить все древние рукописи в столицу. Об это подробнее рассказано в другой главе книги.

[7] Vedah означает Знание, «ведение», и это проливает свет на происхождение славянского корня «вед». Слова «ведать» и «знать» являются лишь контекстными синонимами. В славянских языках изначально ведение, в отличие от знания означало высшую мудрость, т.е. высшее, откровенное, Божественное знание. «Вещий – мудрый, знающий. Слово вещий есть не что иное, как сокращённая форма причастия ведущий, где звук “д” выпал (ср. вемь, веси, весть с выпадением того же звука). Исходя из этого производства, мы лег ко уясним себе значение разбираемого слова: вещий значит: знающий всё, знающий то, чего другие не знают или не могут знать, знающий будущее. В этом смысле слово вещий употребляется в народном языке; таковы народные выражения: “сердце вещун, чует добро и зло”, “когда бы человек вещ был, то не погибал бы”» [Дьяченко, 1900].

[8] В индийской духовной традиции люди, прожившие 50 лет семейной и общественной жизни, обыкновенно предавались созерцанию и уходили в лес или в горы. Это считалось естественным завершением деятельной жизни в мире.

[9] Законы Ману рассматривались в других главах книги.

[10] Сказание о Начикете, Катха-упанишада. «Катха-упанишада» (также «Катхопанишад», «Катхака») – ведийский текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад. В основе сюжета – разговор бога смерти Ямы с брахманом Начикетом. Бог смерти рассказывает Начикету об учении, которое может спасти от смерти. В итоге их диалог касается: темы перерождения; темы наличия у человека души; учения, которое помогает избежать страха смерти; практики, исходящие из этого учения (контроль эмоций).

[11] Законы Ману, глава I, 23.

[12] Бхагавадгита, глава XVII, стих 3. Здесь и далее цитирование по изданию: Махабхарата, выпуск II, Бхагавадгита. Книга VI, гл. 25—42. Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960, Буквальный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. Смирнова.

[13] Бхагавад Гита, глава XII.

[14] Е. Парнов, «Трон Люцифера».

[15] Слово «trimūrti» обозначает «три образа» – название триады, состоящей из Брахмы, Вишну, Шивы «мыслимых в отнологическом и функциональном единстве» [Мифы народов мира, 1980, т.2], – т.е. представляющих собой Еди ного Бога. Санскр. mūrti – (любое твёрдое или материальное) тело; форма, вид, облик; изображение; mūrta (от mūrch [мурчх]) – усиленный, утолщённый, за твердевший, принявший форму, оформленный; сильный, мощный; имеющий силу воздействовать на что-либо; mūrch [мурчх] – усиливаться, утолщаться, затвердевать; принимать форму, оформляться; иметь силу.

[16] Об этом писали Срезневский в 1846 году, Соколов в 1887 году.

[17] Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Русская церковь – хранительница народной дохристианской культуры. – М., 2016, стр. 60-61.

[18] Вишну-пурана, глава XXII, стих 54, с. 133. Здесь и далее цитирование по изданию Санкт-Петербург, издательства ОВК, 1995 год,

[19] Тапас – тепло.

[20] Вервь – связь сущего и не-сущего.

[21] Ригведа, Космогонический гимн, X, 129.

[22] Бхагавад Гита, глава XII.

[23] Вишну-пурана, 4-19, Санкт-Петербург, издательство ОВК, 1995 год, с. 24.

[24] Гу́на – санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». В Ведах описываются три гуны материальной природы: Саттва («гуна благости»); Раджас («гуна страсти»); Тамас («гуна невежества»). Под гунами понимаются три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.

[25] Бхагавадгита, глава III, стих 5.

[26] Там же, глава VII, стихи 4, 12 – 14.

[27] Пракрити (санскр. prakrti – основа, природа, сущность) – это первичная причинная основа бытия в его «непроявленном» состоянии, из которой возникают мир и всё, что в нём есть. Это бессознательная, но активная материя, состоящая из трёх фундаментальных сил – гун. Пуруша (санскр. puruṣa – человек, мужчина, дух) – это вечное, сознающее, но инертное начало, которое стимулирует эволюцию Пракрити. Это чистое сознание, трансцендентальное Я, абсолютная, безначальная, неизменная и непознаваемая реальность. Пуруша не имеет причины существования и не выступает в роли причины чего-либо.

[28] Бхагавалгита, глава XIII, стихи 19 – 22.

[29] Вариант Бхагавадгиты, буквальный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б.Л. СМИРНОВА 2-е переработанное издание Текст печатается по: Бхагавадгита. Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960; стихи 4, 5.

[30] Вариант Бхагавадгиты, Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада, русский перевод первого полного издания 1972 года, «Бхагавад-гита как она есть».

[31] Сам рассказ «Озарение» приведён в приложении.

[32] Бхагавадгиьа, глава XII, стихи 8 – 12.

[33] Дайтьи – великие демоны- асуры, сыновья богини Дити.

[34] Бхагаван – здесь одно из имён Вишну, особенно характерное для бхагаватизма.

[35] Пуруша – внутреннее духовное начало, пребывающее в каждом предмете, существе, явлении.

[36] Ачьюта – Непоколебимый, одно из основных имён Вишну.

[37] Вишну-пурана, глава XIX, с 117-118.

[38] Бхагавадгита, глава IX, стихи 1 – 3.

[39] Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Русская церковь – хранительница народной дохристианской культуры. М., 2016, стр. 10

[40]Бхагавадгита, глава XVI.

[41] Законы Ману – один из самых известных и наиболее используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник. Это своеобразные правовые трактаты, самые древние, из которых сложились во II веке до н.э. – II веке н.э. Законы Ману неоднократно дополнялись и переписывались. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II–VI главы. В 1913 году в Петербурге вышел перевод Законов Ману, выполненный С. Д. Эльмановичем. Но уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом и делались попытки исправить ошибки и неточности. В данной статье будет пользоваться издание 1992 года Института востоковедения Академии наук СССР. Это издание – перевод Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным.

[42] Авеста, Главные авестийские мантры, Ясна 27,14

[43]Другое название Арктиды – Гиперборея.

[44] В качестве самоназвания слов «арий», «арии» определённо встречаются лишь в индоиранских языках. Так называли себя творцы Вед и Авесты.

[45] Космоконцепция Розенкрейцеров.