ГИТАРТХА-САНГРАХА
Шри Ямуначарьи
Стих 1
svadharma-jñāna-vairāgya-sādhya-bhakty-eka-gocaraḥ |
nārāyaṇaḥ paraṁ brahma gītā-śāstre samīritaḥ ||1||
Перевод стиха:
Тот, чья единственная цель — бхакти, достигаемая через свадхарму, знание и отречение, —
Нараяна, Высший Брахман, — таков предмет изложения в шастре «Гита».
Комментарий Веданты Дешики («Гитартха-санграха-ракша»)
(Цитаты, подтверждающие истину о Нараяне как Высшей Реальности:)
tattvaṁ jijñāsamānānāṁ hetubhiḥ sarvato-makhaiḥ |
tattvam eko mahā-yogī harir nārāyaṇaḥ paraḥ || [Mbh 12.347.83]
«Для тех, кто вопрошает о Высшей Истине всеми способами и через все виды жертвоприношений, —
единая Истина, великий йогин Хари, Нараяна, есть Всевышний».
āloḍya sarva-śāstrāṇi vicāya ca punaḥ punaḥ |
idam ekaṁ suniṣpannaṁ dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā || [NṛP 78.34]
«Изучив все писания и вновь и вновь обдумав их, —
вот единственное твёрдое заключение: всегда надлежит созерцать Нараяну».
Этими и подобными изречениями великие мудрецы постигали суть всех духовных писаний, которая есть одновременно Высшая Истина (таттва) и Высшее Благо (хита). Эта же суть, представляющая собой квинтэссенцию всех Упанишад, излагается в «Бхагавад-гите». И поскольку согласно принципу «Шарирака-сутр» (Брахма-сутр) главенствующим предметом Упанишад является именно Высшая Истина, то и здесь на это главенство указывается.
Теперь разбираем сам стих по словам:
Свадхарма (sve dharmāḥ svadharmāḥ) — это предписанные обязанности, соответствующие варне и ашраму человека. Как поётся в самой Гите: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ — «Человек, с радостью исполняя свою работу, достигает совершенства» [Гита 18.45]. Даже при чтении сложного слова «свадхарма» (svasya dharmaḥ) смысл остаётся тем же.
Знание (jñānaṁ) — здесь это цельное, единонаправленное осознание своей сущностной природы как слуги (шеши) Всевышнего, знание о душе, пребывающей не в истинном своём положении (ayathāvasthita-ātma-viṣayam).
Отречение (vairāgyaṁ) — полное отвращение ко всему, что отлично от Высшего Атмана. Ибо природа стремящегося к освобождению (мумукшу) такова: paramātmani yo rakte virako'paramātmani — «У того, кто привязан к Высшему Атману, возникает отвращение к низшему» [Нарадия-пурана 2.3]. Так же и в «Йога-сутрах» Патанджали сказано: dṛṣṭānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṁjñā vairāgyam — «Отречение — это совершенное владение собой у того, кто утратил жажду к видимым и описываемым в писаниях объектах» [ЙС 1.15].
Почему отречение выделено особо? Хотя отречение входит в состав карма-йоги, оно упомянуто отдельно, чтобы подчеркнуть его решающую роль в обретении освобождения (апаварги), ибо освобождение напрямую зависит от наличия или отсутствия отречения. А также чтобы показать: с устранением корневого влечения (раги) устраняются и все основанные на нём пороки — гнев и прочие.
Как свадхарма и знание ведут к бхакти:
Свадхарма и знание сперва пребывают в форме карма-йоги и джняна-йоги. Они служат средствами достижения бхакти-йоги через посредство непосредственного самоосознания (атма-сакшаткары). Именно это имеется в виду в «Атма-сиддхи»: ubhaya-parikarmita-svāntasyaikāntikātyantika-bhakti-yoga-labhyaḥ — «...достигается через исключительную и непрерывную бхакти-йогу тем, чей ум очищен обеими [карма- и джняна-йогой]».
Даже после пробуждения бхакти она требует взращивания. Бхакти-йога — это яснейшее, подобное прямому восприятию, непрерывное течение памятования, подобное потоку масла, длящееся вплоть до оставления тела (āprayāṇāt) и требующее ежедневного приращения через практику (abhyāsa). Такая бхакти достигается через возрастание саттвы (sattva-vivṛddhi-sādhya). А этому возрастанию саттвы способствуют повседневные и обязательные ритуальные действия (нитья-наймиттика-карма), совершаемые с пониманием истинной природы души (ātma-yāthātmya-jñāna-pūrvaka), лишённые привязанности к плодам и чувства делателя, по форме являющиеся исключительно поклонением Всевышнему (parama-puruṣārādhanaika-veśa). Таким образом, эти действия, устраняя через уничтожение грехов корневые препятствия — раджас и тамас, — служат наращиванию саттвы и тем самым содействуют взращиванию бхакти. То есть бхакти садхья (достигаема) ими в смысле упачита (взращиваема).
Всё это имея в виду, Бхагаван Парашара сказал:
iyāja so'pi subahūn yajñān jñāna-vyapāśrayaḥ |
brahma-vidyām adhiṣṭhāya tartuṁ mṛtyum avidyayā || [ВиП 6.6.12]
«Он совершил множество жертвоприношений, найдя прибежище в знании, утвердившись в Брахма-видье, дабы посредством авидьи (т.е. действий/кармы) пересечь смерть».
Определение бхакти:
Бхакти — это любовь (prītiḥ) к Величайшему Объекту (mahanīya-viṣaye). Как сказано: prīti-pūrvam anudhyānaṁ bhaktir ity abhidhīyate — «Бхакти — это непрестанное, пронизанное любовью памятование» [Линга-пурана 2.9.19]. Именно на неё указывают термины ведана, упасана, дхьяна и прочие в предписаниях духовных писаний, говорящих о средствах к освобождению, как в общем, так и в частном смысле.
Почему общие термины указывают именно на бхакти? Потому что нелогично предполагать выбор между «тяжёлым» и «лёгким» средством; общие термины должны относиться к тому частному, что указано в том же разделе; и когда возможно прямое указание, не следует измышлять «дверь к двери» (т.е. окольные толкования). Также из-за смешения понятий видья и упасана в началах и заключениях писаний, и из-за того, что в «Брихадараньяке» [2.4.5] вместо nididhyāsitavyaḥ (должно созерцать) в иных местах слышится слово vijñāna (познание). К тому же Господь достижим лишь через те особые качества, что делают Его единственно желанным для ищущей души, и в самой Гите сказано, что избрание Им зависит всецело от бхакти.
При таком понимании нет противоречия со шрути, отвергающими иные средства к освобождению, и со смрити, такими как:
bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṁ-vidho'rjuna |
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa || [Гита 11.54]
«Но лишь неуклонной бхактией, Арджуна, можно Меня в такой форме истинно познать, воочию узреть и войти в Меня».
Почему сказано «бхакти-эка-гочара» — «чья единственная цель — бхакти»:
Это означает: только бхакти является средством достижения Его, а не что иное. Этим отвергаются доктрины о сочетании кармы и джняны как самостоятельных средств, а также учения о постижении смысла изречений (вакьяртха-джняна) и прочие.
Слово «цель» (gocaratvam) здесь понимается как «плод» (результат). Ибо это согласуется с утверждением Гаруда-пураны: bhakty-eka-labhye puruṣe purāṇe — «...достижим лишь бхакти» [1.219.34], а также с собственными словами Ямуначарьи: bhakti-yoga-labhyaḥ — «...достигается бхакти-йогой».
Слово «единственная» (eka) отсекает бхакти, смешанную с жаждой богатств (айшварья) и прочих низших целей: Господь — одновременно и средство, и цель, и опора только на Него одного. Упоминание же низших целей (айшварьяди) в иных местах служит лишь для оттенения Высочайшей Цели — как в Бхума-видье, где меньшие блага упоминаются, чтобы явить беспредельное благо. На это и указывает вступительный комментарий (бхашья): parama-puruṣārtha-lakṣaṇa-mokṣa-sādhanatayā vedāntoditaṁ sva-viṣayaṁ jñāna-karmānugṛhīta-bhakti-yogam avatārayāmāsa — «...ввёл бхакти-йогу, взращённую знанием и кармой, как средство к мокше, высшей цели человека» [Введение к комментарию].
Иное толкование: «Цель» (gocaratvam) означает свойство Господа быть достойным такой исключительной бхакти, будучи наделённым высочайшим владычеством (niratiśayaiśvarya-yuktayā bhakty-arhatvam). Тогда слово «единственная» указывает на айкантику (исключительность): через твёрдое познание Его как parāvarajñaṁ bhūtānām — «Знающего высшее и низшее среди всех существ» — искореняется всякая иная привязанность, и остаётся непоколебимая направленность лишь на Него одного. А через различение ограниченных и абсолютной целей достигается атьянтика (завершённость): Он — единственное наслаждение, и устремление не имеет конца (uttarāvadhi-rāhityam).
Почему «Нараяна — Пара Брахман»:
Чтобы показать, что общие слова Упанишад — «Сат», «Брахман» и прочие, — стоящие в причинных изречениях (kāraṇa-vākya), относятся именно к Нараяне, который упомянут в том же контексте великих Упанишад, и что для этих общих терминов нет иного неопровержимого прибежища, кроме как в частном термине «Нараяна», — даётся двойное указание: «Нараяна» (частное, viśeṣa) и «Пара Брахман» (общее, sāmānya).
Этим также разъясняется, что даже в тексте Нараяна-ануваки, где слово стоит без висарги (avibhaktika), следует читать его с висаргой (nārāyaṇaḥ), основываясь на контексте предшествующих и последующих предложений и на чтении в других шакхах с висаргой. Так утверждается, что предмет этой шастры — Тот, на кого указывает Нараяна-анувака, как на Высшую Реальность, ради определения единственного объекта поклонения во всех пара-видьях.
Брахма, Шива, Индра и прочие божества, упомянутые рядом с Ним в писаниях, — лишь Его частичные проявления (вибхути), подобно тому как в гимне «Пуруша» говорится: viśvam evedaṁ puruṣaḥ — «Всё это — Пуруша». И в самой Гите [11.15] словами brahmāṇam īśam и прочими показывается, что они — лишь прибежище одной из частей Его вибхути (tad-vibhūty-eka-deśāśrayatvaṁ).
Как сказано в стотре:
svābhāvikān avadhikātiśayeśitṛtvaṁ
nārāyaṇa tvai na mṛṣyati vaidikaḥ kaḥ |
brahmā śivaḥ śatamakhaḥ parama-svarād
ity ete'pi yasya mahimārṇava-vipruṣas te ||
«О Нараяна, какой ведический мудрец усомнится в Твоём естественном, безграничном владычестве? Брахма, Шива, Индра, Парама-сварад — все они лишь капли в океане Твоего величия».
В «Самвит-сиддхи» при толковании шрути о недвойственности (advitīya-śruti) также показано:
yathā cola-nṛpaḥ samrād advitīyo'sti bhūtale |
iti tat-tulya-nṛpati-nivāraṇa-paraṁ vacaḥ ||
na tu tat-putra-tad-bhṛtya-kalatrādi-nivārakam |
tathā surāsura-nara-brahmāṇḍa-śata-koṭayaḥ ||
kleśa-karma-vipākādyair aspṛṣṭasyākhileśituḥ |
jñānādi-ṣāḍguṇya-nidher acintya-vibhavasya tāḥ |
viṣṇor vibhūti-mahima-samudra-drapsa-vipruṣaḥ ||
«Как слова "царь Чола — единственный император на земле" отрицают лишь равных ему царей, но не его сына, слуг и жён, — так и шрути о недвойственности отрицают равных Ему, а не бесчисленные миры, полные суров, асуров и людей. Все они — лишь капли в океане величия Вишну, Владыки всего, незатронутого страданием, кармой и их последствиями, сокровищницы шести совершенств, непостижимого в Своём великолепии».
Подробнее это разъяснено в «Пуруша-нирнае». Та же идея выражена во вступительном комментарии, начинающемся с śriyaḥ patiḥ... и завершающемся словами paraṁ brahma puruṣottamo nārāyaṇaḥ. Подробно всё это изложено нами в «Татпарья-чандрике», здесь же не будем распространяться.
Почему «Пара» Брахман:
Хотя слово «Брахман» само по себе, в своём высшем, йогическом значении, означая достигшее предела величие (bṛhattva) и способность расширять (bṛṁhanatva), применимо лишь к Высшему Атману, — оно также переносно (aupacārika) употребляется для дживы и прочего, несущих лишь малую частицу этого величия. Чтобы отсечь такое переносное употребление, добавлено слово «Пара» (Высший). Подобным же образом это уточняется и в других местах. Или же слово «Пара» направлено на опровержение школ, ставящих нечто «за пределами пространства» (vyomātīta) и т. п. над Нараяной.
Величие Гиты как шастры:
Гита есть шастра (śāstram), ибо она прямо и безошибочно наставляет (yathāvac chāsanāt) о таттве (Высшей Истине) и хите (Высшем Благе). Указание женского рода (strī-liṅga-nirdeśaḥ) для слова «Гита» утверждено по аналогии с устоявшимся употреблением слова «Упанишада». Уже этим подчёркивается превосходство этой шастры над всеми иными.
В «Махабхарате» самим великим риши сказано: atropaniṣadaṁ puṇyāṁ kṛṣṇa-dvaipāyano'bravīt — «Здесь мудрейший Кришна-Двайпаяна изложил священные Упанишады» [Мбх. 1.1.279].
Знатоками изречено:
yasmin prasāda-sumukhe kavayo'pi ye te
śāstrāṇy aśāsur iha tan-mahimāśrayāṇi |
kṛṣṇena tena yadiha svayam eva gītaṁ
śāstrasya tasya sadṛśaṁ kim ivāsti śāstram ||
«Если те мудрецы, что сами слагали шастры, черпая вдохновение в Его величии, преуспели лишь благодаря Его милостивому взгляду, — то есть ли шастра, равная той, что Сам Кришна изрёк?»
Выделяя превосходство этой части в «пятой Веде», сказано:
bhārate bhagavad-gītā dharma-śāstreṣu mānavam |
vedeṣu pauruṣaṁ sūktaṁ purāṇeṣu ca vaiṣṇavam ||
«В Бхарате — Бхагавад-гита, в дхарма-шастрах — Ману-смрити, в Ведах — Пуруша-сукта, в Пуранах — Вайшнава-пурана».
Samīritaḥ — полностью, совершенно изложен. То есть во всех отношениях — как Высшая Цель (parama-prāpya), как Средство достижения (prāpaka), как Всепричина (sarva-kāraṇa), Всезащитник (sarva-rakṣaka), Всеразрушитель (sarva-saṁhartṛ), Всевышний (sarvādhika), Всеопора (sarvādhāra), Всеуправитель (sarva-niyantṛ), Всевладыка (sarva-śeṣin), Познаваемый всеми Ведами (sarva-veda-vedya), Лишённый всех недостатков (sarva-heya-rahita), Уничтожающий все грехи (sarva-pāpa-mocaka), Высшее Прибежище (sarva-samāśrayaṇīya) и обладающий прочими божественными свойствами — Он представлен как Пурушоттама, абсолютно отличный от всего сущего. Либо, как в «Саманвая-сутре», приставка sam- указывает на то, что Он есть niratiśaya-puruṣārtha — Высочайшая Цель человеческого бытия.
Так этим первым стихом Ямуначарья кратко изложил суть всей шастры.
-----------------------------------------------------------------
1. Почему общие слова Упанишад («Сат», «Брахман») указывают именно на Нараяну?
Суть проблемы: Упанишады часто говорят о Высшей Реальности общими словами — Сат (Бытие), Брахман (Всеобъемлющее), Атман (Самость). Некоторые школы на этом основании утверждают, что Высшая Реальность безлична, а личные божества вроде Нараяны — лишь её проявления. Дешика опровергает это.
Аргумент: Общие термины (sāmānya-śabda) должны быть отнесены к тому частному (viśeṣa), которое указано в том же разделе текста (samāna-prakaraṇa). В великих Упанишадах, где говорится о причине мира, в том же контексте прямо назван Нараяна. Общие слова не могут «повиснуть в воздухе»; их прибежище (viśrama) — именно тот конкретный Господь, на которого указывает данный раздел. Выдумывать же некие «двери к дверям» (dvāri dvārādi-kalpanā) — то есть окольные, искусственные толкования — незачем, когда есть прямое указание.
2. Что значит «дверь к двери» (dvāri dvārādi-kalpanā)?
Это техническое выражение мимансы, означающее ненужное усложнение. Если у вас есть прямой путь в дом, незачем строить отдельную дверь, ведущую к другой двери, которая уже ведёт в дом. Так же и здесь: если в тексте прямо упомянут Нараяна как цель, то незачем измышлять, что общие слова указывают на что-то иное, что в свою очередь лишь потом указывает на Него.
3. В чём разница между sādhya и upacita применительно к бхакти?
Контекст: Стих говорит, что бхакти sādhyā — «достигается» через свадхарму, знание и отречение. Но тут же Дешика уточняет, что у уже пробуждённой бхакти эти средства служат её upacaya — «взращиванию».
Разрешение: Свадхарма и знание не производят бхакти механически. Они очищают сердце от раджаса и тамаса, наращивают саттву и тем самым устраняют препятствия к её проявлению и питают её рост. Так что sādhya здесь не в смысле «производится», а в смысле «достигается через очищение и взращивание». Стих Парашары (iyāja so'pi...) подтверждает: жертвоприношения совершаются jñāna-vyapāśrayaḥ — «с прибежищем в знании», brahma-vidyām adhiṣṭhāya — «опираясь на Брахма-видье», чтобы пересечь смерть avidyayā — «посредством действий».
4. Что такое bhakty-arhatva и зачем это второе толкование?
Дешика предлагает и второй смысл слова gocara («цель»): не как «плод», а как «достойный бхакти» (bhakty-arhatvam). То есть Нараяна — Тот, Кто по Своей природе, обладая высочайшим владычеством (niratiśayaiśvarya), является единственно достойным объектом такой исключительной бхакти. Это подчёркивает не просто факт «мы должны достичь Его через бхакти», а глубокую истину: сама Его природа такова, что только бхакти соразмерна Ему. Не карма, не сухое знание, а только любовь.
5. Aikāntikatva и ātyantikatva — исключительность и завершённость
Два ключевых качества бхакти, раскрываемых словом eka («единственная»):
- Айкантика (aikāntikatvam) — исключительная направленность. Через познание Господа как parāvarajña («Знающий всё высшее и низшее») искореняются все прочие привязанности. Не просто «я люблю Кришну и ещё что-то», а «только Кришна».
- Атьянтика (ātyantikatvam) — завершённость, отсутствие конца. Через различение ограниченных целей (sātiśaya) и Высшей (niratiśaya) человек понимает: лишь Он — подлинное, непреходящее наслаждение. Такая бхакти не кончается достижением цели, она длится вечно, ибо Он неисчерпаем.
6. Спор о висарге в Нараяна-ануваке
Суть: В некоторых редакциях текста «Нараяна-ануваки» слово nārāyaṇa стоит без висарги (придыхания на конце), что может читаться как «Нараяна» (звательный падеж или основа), а не «Нараянах» (именительный падеж). Это могло бы ослабить доказательство, что речь идёт именно о Высшей Реальности как самостоятельном субъекте предложения.
Ответ Дешики: Основываясь на контексте (pūrvāpara-vākya-cchāyā) и на чтении в других шакхах с висаргой, следует читать с висаргой. То есть предмет Ануваки — именно Нараяна как подлежащее, как верховная Реальность. Это важно для утверждения, что Гита говорит именно о Нём.
7. Аналогия с царём Чола
Эта аналогия из «Самвит-сиддхи» блестяще проста:
«Царь Чола — единственный император на земле».
Это не значит, что у него нет сыновей, слуг, жён, подданных. Это значит, что нет равного ему правителя. Так же и ведийские слова о «недвойственности» (advitīya) отрицают не множественность творения и не существование джив и божеств, а существование равного Господу. Брахма, Шива, Индра и бесчисленные миры — всё это Его вибхути, «капли в океане Его величия».