Друзья, вы задумывались, что значит фраза "понимать другого человека"? Что в нашей жизни мы можем объяснить через понимание? Отменяет ли понимание нашу способность чувствовать боль? Можем ли мы так глубоко понимать другого, чтобы забывать о себе самом?
Постараемся порассуждать на заданную тему и дать ответы на эти сложные вопросы с помощью духовных знаний.
Люди часто проживают эмоциональные качели, наполненные страхами, тревогами, усталостью и напряжением. А самое главное ощущают непонимание своего пути и потерю внутренней, а кто-то и внешней опоры. Даже близкие не всегда умеют понимать друг друга. Более того — зачастую мы толкуем слова собеседника по-своему, бывает, что порой домысливаем за него в противоположную сторону. Так проявляется один из важных инструментов общения — интерпретация.
С одной стороны, она может мешать пониманию, поскольку наше восприятие другого человека субъективно и зависит не только от нашего интеллекта, но и от сложившейся картины мира, эмпатии, фильтров восприятия действительности, наличия у нас духовных знаний.
С другой стороны, этот навык часто помогает увидеть смыслы и проблемы, которые скрыты и не всегда высказываются собеседником напрямую, а также почувствовать его душевное состояние.
Научиться правильно, с духовной точки зрения понимать другого значит уметь увидеть состояние человека как бы сверху, наддуально, и не перенося на себя его ситуацию почувствовать то, что он испытывает, отнестись к нему с состраданием и постараться помочь. Именно таким образом в нас проявляется любовь к ближнему. В психологии это называется чувством эмпатии, противопоставляемой эгоизму. Люди - эмпаты являются энергетическими донорами по своей природе, они отдающие, наполняющие своей доброй энергетикой всё вокруг и в этом их сила, но и их слабость: во всем нужно рассуждение и мера. Иначе легко можно превратиться в постоянного донора для другого, забыв о себе и решении своих задач.
Через понимание другого человека мы можем объяснить его мотив поведения и встать на его сторону, либо, если в его поступке увидим злой умысел или ошибку-грех по незнанию действия духовных законов, помочь ему разобраться в себе, подтолкнуть к выводам и действиям в направлении анализа причин случившегося и задач духовного роста. При этом следует уважать право выбора человека и не стараться насильно помочь, а объяснив ситуацию и дав рекомендации отпустить его на волю Бога и наблюдать за его поведением.
Наддуальная позиция — это позиция ясности, никак не осуждающая, не спасающая, но и не попустительствующая злу.
Понимание необходимо для выстраивания конструктивного диалога, оно поможет нам что-то подсказать другому человеку, посоветовать, если совет у нас спросили, сориентировать, направить, если это нужно.
Но ни в коем случае нам не стоит забывать о себе и своих чувствах: нельзя полностью растворяться в боли другого, брать на себя решение его задач воплощения. У каждого свой крест, своя жизненная программа и своя перед Богом ответственность, свой крест.
Крест каждому дается по силам, непосильного никому не дадут. Программа жизни человека прописывается заранее и тщательно просчитывается Высшими Силами. И если перед душой поставлены определённые задачи, значит у неё есть ресурс для их решения и она должна уметь использовать все свои силы для прохождения урока и накопления необходимых энергий в свою матрицу. Какой бы сложной не казалась та или иная ситуация или даже судьба в целом, человек обладает всем необходимым для преодоления в себе трусости и успешного решения задач очередного земного воплощения.
Да, у каждого из нас уже имеется за плечами свой опыт, своё восприятие мира, свои скорби, боль, испытания и глубокие переживания. Более правильная позиция у опытных и зрелых матриц будет такая — помочь разобраться, если попросят, но не принуждать, не настаивать, чтобы самому не провалиться в другого человека полностью и не стать для него спасателем, не перетащить на себя его состояние и проблемы.
Понимание другого это всегда элемент для трансформации, но если переносить чувства и боль другого на себя, накладывая свои травмы и опыт на чужую ситуацию, то это уже будет грозить созависимостью и энергетической сцепкой, что ничего хорошего нам не даст.
Через понимание другого мы учимся более широко смотреть на мир, вылезать из своего эго, осознавая, что у людей могут быть разные точки зрения и уроки у души, зависящие от зрелости его матрицы.
Словосочетание "понимать другого человека " каждый интерпретирует по своему, поэтому оно носит элемент субъективности. Для кого-то это войти в положение и прожить те же чувства, какие имеет в себе человек, взять его боль в себя, переболеть ею и вклиниться в то, что прожито другим с проявлением жалости, сонастроившись с его низковибрационным энергополем. Такое поведение будет говорить об астральном проживании кусочка жизни близкого. На выходе: слив энергий обоих, очень не экологичное взаимодействие. А для кого-то это проявление сострадания, которое лишь прикосновение к боли близкого, сопровождающееся оказанием ему помощи в виде подсказки выхода из трудного положения. Это уже уровень применения ментального ума и действенной поддержки. Здесь нет слива энергий: один помогает словом и делом, второй принимает или нет эту помощь. Это взрослая коммуникация со знаком плюс и с уважением права выбора другого. А кто-то может вообще пройти мимо, проявив холодное равнодушиеи и безразличие.
Прикоснуться к боли другого, сострадать ему — вот взрослая наддуальная позиция эмпата, умеющего выстраивать свои границы, уважать свои и чужие чувства и сопереживать близкому, не уходя в детскую позицию или в позицию жертвы. Это ответственность за себя и за близкого, кому ты помогаешь. Это про духовность. Астральное взаимодействие —это про спасательство или душевность, безответственный слив своей и чужой энергии.
Эмпаты на интуитивном уровне считывают боль , но силой воли приучают себя не включаться в биополе близкого. Они прожили подобный опыт и сейчас нарабатывают или доуплотняют в себе энергии сострадания, любви, эмпатии и милосердия. Это чаще всего опытные души. Спасатели же соподключаются к полю страждующего, они еще в опыте проживания подобных чувств, поэтому бросаясь на помощь, полностью вкладываясь в другого, пытаются его изменить, но это невозможно: изменить мы можем только самих себя через этапы духовного роста. Они еще находятся в процессе взросления души и не умеют использовать рассуждение, силу воли и свою интуицию, так как эти энергии еще недостаточно в них развииы и наработаны, и по уровню матрицы они являются Воинами или Купцами.
Прикасаться к боли и чувствовать боль другого является нормальным взаимодействием, ведущим к наработке в матрице души высокочастотных энергий. Но соподключение к боли другого — это небезопасное и неэффективное с точки зрения знания духовных законов дело, наказуемое Высшими силами.
Еще хочется обратить внимание на прощение, ведь умение прощать тоже означает не что иное, как понимать боль другого. Не от хорошей жизни люди срывают раздражение, а то и гневаются на других без особой на то причины: так они пытаются освободиться от тяжести и боли страдающей от непонимания своей души.
Конечно, мы можем понять человека, живущего без Бога, его опустошенность и боль, но это совсем не значит, что мы должны позволять ему обижать нас и причинять нам обиды.
Да, самое "правильное" и настоящее понимание является результатом работы над собой и, наверное, достигается через уровень прозорливости, когда человек уже не только Я, но и МЫ, когда на других он смотрит через призму любви к Богу.
По словам преподобного Гавриила — Оптинского старца: "Душа чрез молитвенное тяготение к Богу соединяется с Ним таинственно, а, соединяясь, вселяет в себя силу Божию, и отображает в себе совершенство Божие, становится образом Божиим, носителем Божества. Душа становится всезрящим оком многоочитым, как будто-то спереди и сзади, и с боков у нее очи. "
Вот когда появляется эта "многоочитость" души под влиянием высоты человеческого духа, соеденившегося с Духом Святым, тогда и понимание другого становится иным.
Истинное (духовное) понимание объединяет два компонента: видеть умом картину целиком, и чувствовать сердцем то, что переживает другой.
Итак, мы приходим к тому, что понимание — это когнитивное осознание, наличие эмпатии с сохранением границ и чуткость души через сострадание без навязывания помощи.
В каждой душе "спрятан" святой, которому мы можем дать жизнь и взрастить в себе, продолжая это взращивание всю жизнь, а то и не одну. Называется это идти духовным путём, который берется не просто, а с усилием. Пусть мысль о том, что мы не святые, не станет для нас оправданием к осуждению другого, но будет стимулом к желанию понять и сострадать.
Святые не бросались в объятия всем и каждому, они всегда видели в другом не только свет, но и тьму, червоточину, и сами себя к святым не относили. Их умение понимать было связано с той Божественной энергией, которая выжигала в них способность осуждать и оценивать, даруя духовное зрение. И это Любовь. Она не делает слепым, как и не делает удобной "душкой", выливающей из уст один мед. Только настоящая любовь к ближнему дает нам истинное понимание и чувствование боли другого,
Любовь есть у каждого, потому что мы дети любви. И именно ею мы прокладываем ниточки к другим существам — у кого-то они будут потоньше, у кого-то потолще, но в любом случае это не должны быть канаты, которыми мы привязываем себя к другому, забывая о себе и то, что на первом месте всегда должен находиться Бог.
Когда любовь носит духовный характер, она берёт верх как над астральной жалостью, так и над ментальностью (анализом), при этом она не убивает последнюю, а расставляет правильные приоритеты, позволяя нам делать верный выбор: нам по пути с данным человеком? Мы можем ему помочь? Не являемся ли мы объектом его манипуляций, а наша доброта кормом для развития его негативных качеств, не способствуем ли мы росту зла в нем?
Без истинной любви наш анализ и сочувствие опирается на страх, беспомощность, жалость, отчаяние, или наоборот — на желание извлечь выгоду для себя из тяжелой ситуации другого. Но только любовь выводит на трезвый вектор понимания ситуации и оказание действенной поддержки.
Да, мы живем в среде человеческой, и нам тяжело быть " над", у нас миллионы рецепторов, которые реагируют на внешнее или, другими словами, раздражаются. И эту их работу принято считать пониманием или непониманием. И в том, и в другом случае их усмиряет наша любовь, только её надо вовремя призвать, потому что только она молчалива и не способна раздражаться. Её надо вытащить из себя и вложить в центр анализа, не ожидая состояния абсолютной святости. Это очень тяжёлая работа, потому что мы всю энергию растрачиваем на реакцию, и любовь нам уже нечем активировать. Она остается в пассивном состоянии, лишённая возможности упражняться. Нам кажется, что мы пустые, маленькие, машем в сторону "наполненных" святых и просим у Бога любви, а Он смотрит на нас и говорит: "Дитя моё, ты и с той, что я заложил в тебя, не работаешь, зачем тебе ещё? Я тебе послал людей, чтобы заставить тебя найти в себе и проявить то, что я даровал тебе от рождения, а ты вместо этого препарируешь их по клеточкам... "
Каждый из нас постоянно сталкивается с этой гранью —как любить, быть добрым и в то же время не безхребетным, чтоб тебя не использовали в своих целях. Все это про заповедь "возлюби ближнего как себя самого", то есть не надо забывать про самоуважение и учиться защищать свое человеческое достоинство, свои личные границы, проявив твердость и опору на духовный стержень. Это перед Богом мы можем быть беззащитными, зная, что Он любит нас безусловной любовью и не предаст. Люди же все не без греха и потому наше доверие и любовь, искренность и доброта могут быть использованы ими в своих интересах. Поэтому наши лучшие качества души должны быть защищены, чтобы восприниматься другими не как наша слабость, а как проявление СИЛЫ в твердости отстаивании своих интересов, в соблюдении принципов жизни по заповедям Иисуса Христа.
Мы готовы ошибаться в человеке, но в сторону любви, а не в сторону трусости. Потому что любовь, даже ошибающаяся в излишней твёрдости, может быть потом исправлена покаянием и прощена.
Не нужно стремиться всем подряд посылать лучи любви, быть добрым и беспредельно мягким. Нужна сила духа, которая знает, где мягкость, а где необходима твёрдая рука. И эта твёрдость должна в нас проявляться не только в отношениях, но и в воспитании, в общественном служении, в защите ближнего, в отстаивании правды и своей веры.
По словам апостола Павла "Ведь Бог дал нам не дух трусости, а дух силы, любви и здравомыслия"
Смысл этого высказывания заключается в том, что Бог даровал людям не дух страха, а силу, любовь и целомудренный (благоразумный) ум. А это подразумевает, что наша христианская жизнь требует не робости или страха, а духовного мужества, способности любить и разумно действовать, сохраняя верность вере.
Понимать другого человека значит строить отношения на взаимном доверии и увидеть друг друга не как "дающий" и "берущий", а как равные души, находящиеся в одной связке и идущие к Богу для исцеления души и ее спасения. Каждая своим путём, но поддерживая друг друга не по обязанности, а по истинной Любви.
Дорогие читатели, не забывайте про оценку и комментарии, чтобы как можно больше людей смогли увидеть полезную информацию о духовности и православной вере и применить ее в своей жизни. Сердечно благодарю!