Двумя самыми известными сфинксами, образы которых подарили нам древние цивилизации, являются древнеегипетский сфинкс (напр., Большой сфинкс в Гизе) и древнегреческий сфинкс (иначе: Сфинкс Эдипа или Сфинга) (рис. 1).
В эпоху Долгого XIX века (для Российской империи этот период часто рассматривают в рамках 1801-1917, для остального мира - 1789-1914; термин ввел британский историк Э. Хобсбаум) поэты сделали сфинкса символом загадочного (Г. Гейне), а более практичные люди объединили образы древнеегипетского и древнегреческого сфинксов в гибрид, приспособив его под свои утилитарные нужды (рис. 2).
В произведениях И.С. Тургенева можно обнаружить присутствие, как минимум, трех сфинксов эпохи Долгого XIX века.
I.Роман «Накануне» (опубликован в 1860): сфинкс утраченный и сфинкс возвращенный.
Этот сфинкс незримо присутствует в главе XV романа, где мы находим следующие строки: «Между тем все общество подошло к беседке, известной под именем Миловидовой, и остановилось, чтобы полюбоваться зрелищем Царицынских прудов».
Историческая справка: павильон «Миловида» в парке Царицыно был построен в 1803–1804, предположительно по проекту архитектора Ивана Еготова — ученика Василия Баженова.
Изначально у входа стояли парные статуи дельфинов и сфинксов (из описи И. Забелина 1825: «Галерея Миловида каменная с наделкою в верху деревянною оштукатуренною, крытая железом; на верху ея статуев три, бюстов четыре, ваз две, свинксов два, у крыльца дельфинов два; внутри ея колонн больших шестнадцать, небольших восемь, оштукатуренных по дереву.»).
Позднее скульптуры были утрачены(рис. 3), но сфинксов воссоздали при реконструкции парка в начале XXI в. Сегодня пару этих сфинксов посетители парка могут увидеть на своих постаментах у павильона «Миловида» (рис.4), задержавшись там на мгновение, чтобы почувствовать то, что чувствовали герои Тургенева, любуясь Царицынскими прудами.
II.Роман «Отцы и дети» (опубликован в 1862): женщина-загадка ?
Из главы VII романа читатель узнает, что Павел Петрович Кирсанов когда-то был безнадежно влюблен в таинственную женщину - княгиню Р. Ей он подарил кольцо с изображением сфинкса, сопроводив свой подарок словами: « - этот сфинкс - вы».
После смерти княгини Р. Павел Петрович получает обратно подаренное им кольцо. Она проводит по сфинксу крестообразную черту и велит сказать, что «крест — вот разгадка».
В глазах Кирсанова княгиня Р. является воплощением загадочности и поэтому уподобляется сфинксу.
С одной стороны, подобный образ встречается на полотнах художников Долгого XIX века:
1. картина «Парижский сфинкс» А. Стивенса (рис. 5); существует, как минимум, еще две картины под этим названием, созданные автором в период 1870-1880 гг.
2. картина «Ужин» Л. Бакста (рис. 6), которая примечательна своим скрытым символизмом.
Поза изображенной на картине женщины напоминает одновременно и позу сфинкса с удлиненными когтистыми руками/лапами, лежащего на стаже египетской гробницы (ср. с рис. 7), и каноническую позу сидящей Сфинги, скульптуру которой древние греки устанавливали в местах захоронения в качестве стража между мирами (голова расположена фронтально, тело развернуто вправо, на лице легкая и загадочная архаическая улыбка одними губами - сравни с рис. 2).
Некоторых исследователей данное наблюдение наводит на мысль, что художник заложил в свою картину идею того сочетании притягательности и смертельной опасности, которую зачастую таит загадочная женская натура. Позднее в массовой культуре этот образ превратится в образ роковой женщины (фр. «la femme fatale»).
С другой стороны, Кирсанов как продукт уходящего поколения «отцов» оперировал классическими образами, где сфинкс действительно был воплощением идеи загадочности и тайн бытия, которые ждали своего Эдипа, чтобы он их разгадал (напр., умирающий сфинкс как аллегория проникновения в тайны природы был символом масонской ложи, существовавшей с 1800 по 1822 г. в Санкт-Петербурге - рис. 8)
Вместе с тем, в XIX веке происходит процесс демифологизации образа сфинкса, утраты устойчивой ассоциации с ним как с символом загадочности.
В своем письме к В. Делессер от 16 (28) июля 1864 г. из Баден-Бадена Тургенев пишет о беспокоящем его образе сфинкса: «мучительно не знать разгадки, но ещё мучительнее признаться себе в том, что её вообще нет, ибо и самой загадки не существует вовсе» (данный вопрос занимал не только его - в 1846 году Эдгар Аллан По издает рассказ «Сфинкс», а в 1891 - Оскар Уайльд создает своего «Сфинкса без загадки»).
Таким образом, кольцо со сфинксом, перечеркнутым крестом, которое княгиня Р. возвращает Павлу Петровичу, может означать, что представления Кирсанова о мире и людях устарели. Сфинкс мертв, но Эдип здесь не при чем.
III.Стихотворение в прозе «Сфинкс» (опубликовано в 1882): этносоциальный символ и гибридный образ.
Как известно, идея о уподоблении России сфинксу возникла у Тургенева не позднее середины XIX века. В письме к П. Виардо от 4 (16) мая 1850 г. из Куртавнеля он пишет: «Россия подождет - эта огромная и мрачная фигура, неподвижная и загадочная, как сфинкс Эдипа».
В стихотворении в прозе «Сфинкс» это мифологическое существо предстает перед читателями как этносоциальный символ: ярославский, рязанский мужичок... » (сравни с «парижский сфинкс», рис. 5) , а также как межвидовый гибрид египетского сфинкса и сфинкса Эдипа.
Изображение подобного гибрида можно встретить на швейной машинке И. Зингера (запатентована в 1851, в массовом производстве - с 1856), а именно на модели «Сфинкс Мемфис» (выпускалась с 1911 по 1917 в Подольске), где крылатый «маскулинный» сфинкс с мужским лицом является элементом декора (рис. 9,10).
Примечательно, что если рассматривать «Сфинкс» и «Муму» (1852) как произведения, связанные общим авторским замыслом («тульский мужичок Герасим» органично встраивается в ряд «Карп, Сидор, Семен, ярославский, рязанский мужичок, соотич мой, русская косточка!» как этносоциальный символ и обладатель загадочной русской души), а самого Герасима - как мифологический гибрид, то это наводит нас на неожиданные мысли.
Так, в авторской речи Тургенев последовательно сравнивает Герасима сначала с быком и птицей/гусаком (до утраты Муму), затем - со львом (после утраты Муму). Таким образом, если до смерти Муму образ Герасима соответствует образу стража врат из Ассирийской мифологии - крылатому человекобыку Ламассу (рис. 11), то смерть Муму преображает Герасима в Сфинкса; стихотворение в прозе «Сфинкс» содержит законченный образ, тогда как в рассказе «Муму» можно на примере Герасима проследить эволюцию этого образа - от стража/сторожа врат до стража загадки русской души.
В визуальном искусстве Долгого XIX века образы, объединяющие Ламассу и сфинкса Эдипа, можно увидеть на картине Д. Дункана «Вызов» (рис. 12):