Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене

Погребальные традиции и ритуалы Японии

Буддийское мировоззрение оказало значительное влияние на формирование похоронных обрядов в Японии. Большинство жителей страны придерживаются буддийской веры, согласно которой душа каждого умершего непременно проходит через колесо сансары, перерождаясь в одном из шести существующих миров. Наряду с буддизмом, немаловажную роль в складывании погребальных церемоний сыграл синтоизм — исконная японская религия, ставящая природу в центр поклонения и чётко разграничивающая мир на два начала: чистое и нечистое. Согласно синтоистским представлениям, смерть относится к категории глубокой скверны и нечистоты. Именно поэтому обязательным условием похоронного ритуала является очищение тела усопшего, а все присутствующие на церемонии должны пройти обряд очищения после её завершения.
Утрата родного человека в Японии переживается как глубокое горе — даже несмотря на буддистские представления о перерождении души. Публичное выражение скорби и слёзы здесь вполне приемлемы и не осуждаются обществом. Вместе

Буддийское мировоззрение оказало значительное влияние на формирование похоронных обрядов в Японии. Большинство жителей страны придерживаются буддийской веры, согласно которой душа каждого умершего непременно проходит через колесо сансары, перерождаясь в одном из шести существующих миров.

Наряду с буддизмом, немаловажную роль в складывании погребальных церемоний сыграл синтоизм — исконная японская религия, ставящая природу в центр поклонения и чётко разграничивающая мир на два начала: чистое и нечистое. Согласно синтоистским представлениям, смерть относится к категории глубокой скверны и нечистоты. Именно поэтому обязательным условием похоронного ритуала является очищение тела усопшего, а все присутствующие на церемонии должны пройти обряд очищения после её завершения.
Утрата родного человека в Японии переживается как глубокое горе — даже несмотря на буддистские представления о перерождении души. Публичное выражение скорби и слёзы здесь вполне приемлемы и не осуждаются обществом. Вместе с тем японская культура с её традиционной сдержанностью не допускает чрезмерного, открытого проявления эмоций даже в столь тяжёлые моменты.

Прежде чем приступить к каким-либо формальным процедурам, над умершим совершают древний ритуал — «мацуго-но мидзу», что означает «последний глоток воды». Лишь после этого семья обращается за помощью к двум людям: буддистскому монаху, в чьи обязанности входит забота о душе усопшего, и сотруднику похоронного бюро, который берёт на себя все вопросы, связанные с телом. Оба они приглашаются в дом сразу после того, как смерть была констатирована.
Процедура омовения начинается с того, что каждый из присутствующих родственников, в порядке степени родства с усопшим, прикладывает к его губам смоченную в воде вату, намотанную на палочку для еды. После этого приступают к подготовке тела.

Если прежде этим занимались исключительно близкие люди, то сегодня к процессу нередко привлекают сотрудника похоронного бюро, а порой родственники и вовсе устраняются от участия в омовении. Тело сначала обмывают тёплой водой, затем протирают спиртосодержащим или иным антисептическим раствором.

Поскольку бальзамирование в Японии не является распространённой практикой, в рот, носовые ходы и прямую кишку помещают тампоны, пропитанные спиртом или сакэ — это необходимо для предотвращения вытекания выделений из тела.
Традиции погребального облачения в Японии имеют свои особенности. Мужчин нередко провожают в последний путь в тёмном костюме с белой рубашкой или в кимоно ярких оттенков, тогда как для детей и женщин неизменно сохраняется белый цвет одеяния. Исторически именно белый считался цветом траура, а на погребальном кимоно — кекатабира — были начертаны священные тексты сутр.

Существует особый ритуал одевания усопшего, известный как Сакигото. Его суть заключается в намеренном нарушении привычного порядка: всё делается наоборот по сравнению с тем, как одеваются живые люди. Так, кимоно запахивают с левой стороны на правую, а пуговицы застёгивают в направлении снизу вверх. Подобный обычай символически подчёркивает границу между миром живых и миром мёртвых.

Лицо умершего принято слегка подкрашивать и закрывать куском белой материи. На плечо перекидывается тканевая сумка, а в ладони вкладываются чётки. Тело женщины укутывают белым покрывалом и повязывают косынку, тогда как мужчину накрывают одеялом, вывернутым на обратную сторону. Подобные ритуалы служат символическим разграничением между миром усопших и миром живых. Прежде чем поместить тело в гроб, на его дно расстилают белое полотно. На ноги надевают соломенные тапочки, а также гетры — если покойный облачён в кимоно, либо обычные носки — если на нём костюм. В таком облачении тело укладывают в приготовленный гроб.
Защитой от нечистой силы служит нож, который помещают в гроб — как правило, в области головы или на груди покойного.

-2

Примечательно, что в японском языке существует особое иносказательное выражение для обозначения смерти человека — "стать Буддой". Весь похоронный наряд и сопутствующие предметы символизируют готовность умершего к духовному странствию и достижению состояния Будды.

Согласно строго соблюдаемым японским традициям, пространство вокруг гроба обустраивается по определённым правилам. Изголовье обращено на север, тогда как лицо усопшего — на запад. Гроб располагают в непосредственной близости от домашнего алтаря. Рядом с изголовьем устанавливают опрокинутую ширму, а также специальный столик, на котором размещают курильницы с ладаном и благовониями, живые цветы, воду и чашу с рисом, в которую вертикально воткнуты палочки для еды.
Портрет покойного, выполненный в технике рисунка, принято размещать на стене. Примечательно, что фотографии в японской похоронной традиции не используются вовсе. На поминальном столе порой можно заметить булочки из риса.

Траурные церемонии в Японии растянуты на два дня. В первый из них, ближе к вечеру, собравшиеся участвуют в кратком молебне продолжительностью около трёх часов. До его начала усопшему присваивается посмертное имя — кайме. Необходимость в нём объясняется религиозными представлениями: считается, что после смерти человек становится учеником Будды и, обретая статус монаха, должен носить иное имя, нежели то, которое было дано ему при жизни. На эту первую службу стекаются все желающие разделить горе с семьёй умершего и выразить им свои соболезнования.

В завершение церемонии традиционно звучат речи об усопшем и зачитываются соболезнования в виде телеграмм, после чего устраиваются небольшие поминальные посиделки. Угощение на столе всегда включает сладости, чай и сакэ, тогда как мясные блюда полностью исключены. В наши дни японцы не обязаны проводить ночь рядом с телом. На следующий день в храме совершается заупокойная служба.

Японская традиция предполагает проведение похорон спустя двое суток после смерти человека. Большое число пришедших проститься считается добрым знаком. Траурный дресс-код обязывает гостей облачаться в чёрные костюмы, платья и кимоно. В качестве соболезнования принято приносить денежные средства, вложенные в особые конверты из специальной бумаги с серебристым орнаментом и перевязанные тонкими чёрными лентами.
Траурная церемония завершается прощанием с усопшим у алтаря. Затем гроб закрывают и запечатывают — нередко это делают сами близкие — после чего его устанавливают в убранный катафалк, и скорбная процессия направляется к крематорию.

В Японии сожжение тела является наиболее распространённой формой захоронения. Пока идёт этот процесс, собравшиеся в соседнем помещении родственники и друзья вспоминают светлые и забавные моменты, связанные с жизнью ушедшего человека.

Примерно через два-два с половиной часа, когда кремация завершена, сотрудники учреждения приносят останки на подносе. Родственники, используя палочки, бережно перекладывают прах в погребальную урну.
Кости собирают в определённой последовательности: сначала берут останки ног, затем переходят к тазу и позвоночнику, после чего — к рукам и голове. Урна с прахом в итоге помещается внутрь надгробия, установленного на фамильном участке кладбища.

Надгробия в Японии традиционно изготавливаются из гранита — чем массивнее и красивее, тем лучше. Портреты на них не размещают, ограничиваясь лишь именами усопших. При этом архитектурные решения могут быть весьма разнообразными: от причудливых скульптурных форм до целых мемориальных комплексов.

Дни памяти умерших у японцев приходятся на периоды весеннего и осеннего равноденствия — как правило, это 20 или 21 марта, а также 23 или 24 сентября.
Традиция зажигать свечи и фонари на могилах предков связана с верой в то, что этот свет помогает душам умерших ориентироваться в потустороннем мире. В апреле в ряде провинций проводятся аналогичные траурные торжества. Посещение родовых захоронений и уход за ними в эти дни считается священным долгом каждого, кто имеет такую возможность.