Монастырская жизнь в Тибете
Традиционно один из сыновей в тибетской семье отдавался в монастырь — это считалось и религиозным долгом, и практическим решением: мальчик получал образование, кров, еду, будущее. Отдавали рано — в 7–10 лет. Бедные семьи делали это охотнее: монастырь кормил.
Пройдя проверку, новоприбывший должен выбрать себе двух учителей: один отвечает за обучение основам буддизма, другой — за выполнение подопечным общественных обязанностей в монастыре. После этого будущего монаха стригут практически налысо, оставляя лишь небольшой клок волос в районе темени — его сбреют, когда настоятель одобрит принятие неофита в общину. 
Распорядок дня: формула “8–8–8”
Распорядок дня в монастыре определяется простой формулой: восемь часов духовных практик, восемь часов физического труда и упражнений и восемь часов на отдых, еду и сон. 
Конкретно это выглядит так. Подъём в 5–6 утра. Сразу — физические упражнения на открытом воздухе, часто на вершине холма. Затем утренняя медитация и молитва. Завтрак. Чтение текстов и мантр. Учёба и дебаты с однокурсниками. Обед. Хозяйственные работы — уборка, готовка, огород. Снова учёба и философские диспуты. Ужин. Во второй половине дня обитатели монастыря собираются на коллективную медитацию, которая может длиться до трёх часов. Вечер отведён для религиозных диспутов, где молодые монахи учатся отстаивать свою точку зрения и открывают для себя не понятые во время обучения положения буддизма. 
Из личного имущества — ничего. Из вещей только предметы гигиены, одежда — одинаковая для всех — и стопка книг. Из связи с внешним миром — машина, которая пару раз в неделю доставляет продукты. 
Дебаты — сердце монашеского образования
Это, пожалуй, самое неожиданное для западного человека. Тибетские монастыри — это не тихие места созерцания. Это очень живые интеллектуальные арены. Дебаты — обязательная ежедневная практика, и они бывают жаркими.
Один монах сидит, другой стоит и атакует вопросами, хлопая в ладоши при каждом аргументе. Тема — буддийская философия: природа ума, пустота, сознание, причинно-следственные связи. Цель — не победить соперника, а выявить логические противоречия в собственном понимании. Это очень юнгианская по духу практика: ты проверяешь свои концепции на прочность через столкновение.
Многие тексты описывают жаркие дебаты между разными учёными мужами не только из разных школ, но даже в рамках одной школы. Иногда текст пестрит грубыми и язвительными репликами. Можно смотреть на эти диспуты как на поединок врагов — но такое отношение не позволит извлечь пользу из содержания диспута. 
Монастырь — это полноценный университет, причём с более строгой системой, чем большинство европейских. Обучение длится 15–25 лет.
Курс изучения сутры в монастыре начинается с заучивания текстов наизусть. Если монахи успешно сдают экзамен, получают право учиться дальше на степень геше. Программа охватывает шесть предметов по восемнадцати основным индийским текстам. Обучение ведётся с помощью дебатов. Овладев этими дисциплинами, монахи получают степень геше-рабджампы — и затем могут поступить в тантрический колледж. 
Геше — это примерно эквивалент доктора философии. Далай-лама XIV получил степень геше лхарампа — высшую из возможных.
Иерархия: кто есть кто
К ламам-перерожденцам обращаются с почтительным титулом ринпоче — что означает “драгоценный”. Не все ринпоче, однако, являются тулку. Действующие и ушедшие настоятели монастырей также удостаиваются этого титула. Более того, многие ученики могут называть своих духовных наставников ринпоче, даже если те не являются ни тулку, ни настоятелями. 
Если совсем просто: простой монах — лама — геше/кхенпо (учёная степень) — ринпоче (настоятель или перерождённый лама) — тулку (признанное перерождение конкретного учителя) — и на вершине — Далай-лама, Панчен-лама.
Тулку — это отдельный институт, совершенно особый. По-тибетски их называют тулку, и распознать их можно по титулу ринпоче. Среди тибетцев, монголов, бутанцев и различных гималайских народов всего возникло более тысячи линий тулку. В последние десятилетия несколько десятков переродились в западных людях или китайцах.  Мальчика, признанного тулку, находят через систему знаков и испытаний — он должен опознать вещи предыдущего воплощения. После признания его жизнь меняется полностью: специальное обучение, особый статус с детства, огромная ответственность.
Крайние практики: затворничество
Некоторые монахи, достигая определённого уровня духовного развития, могут принять решение покинуть монастырь и жить отшельниками. Многие уходят лишь на лето, чтобы провести его, медитируя в одиночестве в расположенных неподалёку пещерах, а на время суровой зимы возвращаются в монастырь. 
Три года, три месяца и три дня полного затворничества — классический срок в ваджраяне. Монахи уходят в горы и добровольно соглашаются быть замурованными в небольших камерах, места в которых хватает лишь для сидящего в позе медитации человека.  Еду подают через маленькое окошко. Это не метафора и не легенда — это действующая практика, особенно в школах кагью и ньингма.
Рацион в монастыре аскетичен: в основном рис и овощи с тибетским хлебом. Главным напитком монахов считается тибетский чай.  Трапеза — в тишине. Приёмы пищи проходят в неторопливой тишине, в добром расположении духа, сопровождаемые молитвами.  Переедание считается одним из главных препятствий на пути — оно порождает лень и притупляет ум.
Я путешествую по Тибету, поэтому сделаю цикл статей про Тибет.
Все фото сделала я и селфи со мной.
Светлана Синица