В славянской традиции смерть человека осознается как переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир — «домой», «на вечное житье». Недаром об умирающем говорят, что он «домой собрался», «пойдет домой», «собирается до своей хаты»: «Мы здесь-то в гостях гостим, а там житье вечное бесконечно будет» (Тихманьга каргопол. арх.). Представление о «том» свете как постоянном доме для человека нашло отражение и в народных названиях гроба — домовина, домок, иногда — хата. Родственники умершего, прося сделать гроб или вырыть могилу, говорят гробовщику:
«Придите, будьте ласковы, и помогите построить моему отцу (или матери) новую хату — не захотел в старой жить».
В полесском похоронном причитании дочь, обращаясь к умершей матери, говорит:
Ох моя мамочка...
Ох куда же Вы собираетесь?
В такую хаточку темную да невзрачную,
Где нет ни оконца, не видно солнца.
С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны существовавшие ранее обычаи прорезать в нем небольшое окошко на стороне головы покойника, а также оформлять внутреннее пространство гроба по образцу жилого дома — ставить в углу гроба иконку и украшать ее вышитым рушником, а также класть в гроб вещи, которые были необходимы умершему при жизни: курящему человеку — трубку, любившему выпить — бутылку водки, хромавшему — палку, плохо видевшему — очки, музыканту — его инструмент, маленькому ребенку — игрушки, соску. Когда умирал ребенок, то ему в гроб клали нитку, которой был измерен рост его отца, чтобы ребенок знал, до каких размеров ему следует расти в «той» жизни. Умершей беременной женщине клали в фоб смену пеленок, чтобы ей было во что завернуть младенца, который родится на том свете. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая похороны одновременно и их свадьбой.
В могилу клали деньги — «покупали» место покойнику: когда в первую ночь пребывания умершего на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был раньше похоронен на этом кладбище, и попытаются выгнать его из могилы, он им скажет: «Вы не имеете права, я это место купил» — и покажет деньги. После этого старые покойники признают его право на это место. По другим поверьям, эти деньги нужны душе для оплаты ее переправы через реку или море на пути в зафобный мир.
Период между моментом смерти человека и тем часом, когда его душа обретет новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Согласно поверьям, после выхода из тела душа не сразу идет на «тот» свет, а все сорок дней находится в переходном состоянии — она не принадлежит ни «тому», ни этому свету. Некоторые говорят, что до сорокового дня душа «мечется», а потом пристает к другому берегу.
Об умирающем человеке восточные славяне говорят, что он находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «в дорогу собирается», «себе дорогу выбирает», что ему «дорога открыта», «Господь открыл дорогу». Умирающего человека нельзя беспокоить или тревожить своими слезами, потому что этим его можно «сбить с дороги» и затруднить душе расставание с телом. В Полесье плачущим во время чьей-нибудь кончины говорят: «Не плачь, а то собьешь его с дороги». Мотив дороги присутствует и в причитаниях по умершему: «Ох куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселу»; в другом причитании от имени покойника говорится: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет». Это представление о дороге на «тот» свет встречается еще в Поучении Владимира Мономаха (1096 г.), который, обращаясь в старости к своим детям, говорит о близящейся смерти, что он стоит «на далеком пути».
Чтобы облегчить тяжело умирающему переход в «иной» мир, освободить ему путь, в доме открывали окна, двери, заслонки в печной трубе, снимали обручи с бочек, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях — во время агонии колдуна или ведьмы выламывали доски в крыше или делали подкоп под порогом, чтобы создать душе дорогу на «тот» свет. Считали, что их грешная душа может выйти только через то отверстие, которое никогда не перекрещивали (а окна и двери всегда на ночь крестили).
Согласно древним верованиям, существовавшим не только у славян, но и у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой — рекой или морем, которую приходится преодолевать всем душам умершим. Эти верования до сих пор сохраняются в восточнославянской традиции, в частности в толковании снов: если снится, что переходишь реку по мосту — к скорой смерти. Мост в славянской мифологии считался способом связи между «тем» и этим миром, путем, по которому души уходят в загробный мир. Поэтому у славян (и соседних с ними народов) существовал обычай символического построения мостов для облегчения перехода умерших на «тот» свет. Об этом свидетельствуют древнерусские церковные поучения, в которых отмечалось, что язычники «мосты творят по мертвым». Некоторые исследователи полагали, что здесь речь идет об обрядовом поминальном печении в виде мостов, но обычай построения реальных мостов в память об умершем сохранялся в некоторых областях восточного славянства вплоть до XX в. В Белоруссии существовал обычай на другой день после по: минок по умершей женщине в память о ней делать мостик — «кладку» через какое-либо мокрое и топкое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтесывали ее и привозили к нужному месту, на дереве вырезали год смерти, изображение человеческой стопы, а если умершим был младенец — то сапожки.
В восточнославянских мифологических представлениях роль перевозчика душ через реку в загробный мир часто исполняет св. Николай. По другим вариантам легенды роль перевозчика исполняет архангел Михаил. В духовном стихе «О страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит души через огненную реку:
Протекала тут река, река огненная,
Как по той там реке, реке огненный
Да тут ездит Михайло архангел царь,
Перевозит он души, души праведные,
Через огненную реку ко пресветлому раю.
Согласно древнерусским языческим представлениям, кроме переправы через реку, существовал еще один путь, связывающий «тот» и этот свет — дерево. Славяне верили, что дерево — временное пристанище души до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. У восточных славян в некоторых местах существовал обычай вешать на могильных деревьях веревки, чтобы помочь душе взойти на небо. Мифология дерева как дороги на тот свет в поздних восточнославянских представлениях оказалась сильно разрушенной и проявляется лишь в отдельных мотивах, в частности в сохраняющемся обычае приносить в дом зеленые ветки на Троицу, чтобы душам умерших, пришедшим в гости к своим живым родственникам, было где сидеть.
Сергей Соловьев 2020, ПОХОД В ИНДИЮ ДИОНИСА И ВЕЛЕСА. БЫЛИНА ВОЛХ ВСЕСЛАВИЧ. МИРМИДОНЦЫ И МУРАВЬИ МИФОВ. ЕЛЕНА ПРЕКРАСНАЯ В РУССКИХ БЫЛИНАХ И ГРЕЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ https://www.academia.edu/43747923/
Сергей Соловьев 2021, ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ ЭТНОНИМА РУСЬ - РАС И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ. ЭТНОНИМЫ РАТЬ И РУСК. РАСПОСТРАНЕНИЕ ЭТИХ ЭТНОНИМОВ СРЕДИ ПЛЕМЕН САРДОНОВ ORIGIN AND SIGNIFICANCE OF ETHNONYM RUS - RACE AND ITS SIGNIFICANCE. ETHNONYMS RATH AND RUSK. DISTRIBUTION OF THESE ETHNONYMS AMONG THE SARDON TRIBES https://www.academia.edu/49545775/
Сергей Соловьев 2021, ГИКСОСЫ, ПРЕДКИ СКИФОВ. ИНДОЕВРОПЕЙСКИЙ КУЛЬТ АНАТ И ВААЛА (АНАХИТА-ВАНАДИС И ВЕЛЕС-ДИОНИС). ТАВРОМАХИЯ И СКИФСКАЯ ОДЕЖДА МИНОЙЦЕВ HYKSOS, ANCESTORS OF THE SCYTHIANS. INDO-EUROPEAN CULT OF ANAT AND BAAL. TAUROMACHIA AND THE SCYTHIAN CLOTHING OF THE MINOANS https://www.academia.edu/57093807
Сергей Соловьев 2019, ВЕЛЬСУНГИ-ЭТО ДИНАСТИЯ ГУННСКИХ И БУРГУНДСКИХ КОРОЛЕЙ, ТАК ЖЕ И ДИНАСТИЯ СЕВЕРСКИХ (САВИРСКИХ) КНЯЗЕЙ. РОСЫ (РОСОМОНЫ)-ЗНАТЬ ГУННОВ(САВИРОВ-СЕВЕРЯН) https://www.academia.edu/38733549/
Соловьев 2019, THE TRUE MEANING OF VOLUTE, ACANTHUS, MEANDER AND PALMETTA, AS A SYMBOLIC IMAGE OF ILIOS AND LETO, APOLLO AND ELICIA IN ANCIENT GREEK ART
https://www.academia.edu/39271191/
Сергей Соловьев 2022, THE SIGN OF THE RURIKOVICH, MEANING, MEANING AND CLEAR PARALLELS IN INDO-EUROPEAN CULTURE SINCE ANCIENT TIMES. URDHVA-PUNDRA, OR KOLYUMN, KOLOMNA https://www.academia.edu/67305452/
Сергей Соловьев ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ БОЖЕСТВА ДРЕВНЕЙШИХ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ, ЧЕТЫРЕ СТИХИИ, ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ СВЕТА. КРЕСТ, КАК СИМВОЛ ЧЕТЫРЕХ БОЖЕСТВ. ХРАМ, КАК ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ. ТРОИЧНОСТЬ БОЖЕСТВ. ДВЕНАДЦАТЬ МЕСЯЦЕВ https://www.academia.edu/79015941/