Слова Харут и Марут, не имеющие арабского происхождения (Мевхуб ибн Ахмед аль-Джавалики, с. 629), упоминаются в Коране только в одном аяте (сура «аль-Бакара», 2:102). История о Харуте и Маруте, передаваемая в некоторых хадисах и подробно изложенная в исторических и тафсирских трудах, встречается в различных формах также в религиях, существовавших до Ислама.
Существует несколько мнений относительно происхождения имён Харут и Марут. Некоторые исследователи отождествляют их с Хаурватат и Амеретат, впервые упоминаемыми в священных текстах Зороастризма (Jeffery, с. 283). В «Авесте» Хаурватат считается женским божественным существом — покровительницей вод, а Амеретат — покровительницей растений (ERE, I, 796; EIr., I, 998).
- Имя Амеретат в среднеперсидском языке преобразовалось в Амурдад, а затем в Амордад и Мордад;
- имя Хаурватат превратилось в Хордад и Кордад.
Первое из этих существ символизирует совершенство Ахура-Мазды, второе — бессмертие (ERE, I, 384–385; EIr., I, 934).
В армянской религиозной терминологии имена двух цветочных божеств — Хаврот и Маврот — также связываются с Хаурватат и Амеретат. Указывается, что имена двух амшаспандов (Амеша Спента) в среднеперсидском языке передавались как Mwrd’-hrwd’, в согдийском — как Mrwwt и Hrwwt, а в Коране представлены в форме Харут и Марут (там же, I, 998).
Связывание этих двух имён с зороастрийскими Хаурватат и Амеретат в целом принимается исследователями (Jeffery, с. 283; EI², III, 236–237), однако данная связь в основном основана лишь на фонетическом сходстве слов.
Хотя в Ведах — древнейшем священном тексте индуизма — упоминаются Маруты как боги бури, установить связь между ними и кораническим Марутом затруднительно. Вероятно, соответствием Амеретат в индийской мифологии является Амрита, а соответствием Хаурватат — Сарасвати, имя которой означает «древняя вода» (Dowson, с. 284; EI², IV, 12; ERE, XIII, 71).
С другой стороны, в славянской версии Книги Еноха (14:5; 33:11; 69:28) упоминаются два ангела — Ариук и Мариук, которым Элохим поручил хранить книгу Еноха. Некоторые исследователи рассматривают их как вариант образов Харута и Марута.
Имя Ариук восходит к Ариоху, который в Ветхом Завете (Бытие 14:1, 9; Даниил 2:14) фигурирует скорее как имя человека, чем ангела. Имя Мариук же считается искусственным образованием от имени Ариук и одним из характерных примеров словесных игр, часто встречающихся в еврейской литературе. Кроме того, между историями об Ариуке и Мариуке и рассказом о Харуте и Маруте нет никакого сходства.
В исламской литературе большинство повествований о Харуте и Маруте с небольшими отличиями встречается и в позднем еврейском произведении Мидраш Авкир.
В кратком изложении эта история выглядит следующим образом.
После Всемирного потопа идолопоклонство продолжало существовать, что вызвало гнев Элохима. Два ангела по имени Шемхазай (в некоторых источниках Азза или Узза) и Азаэль заявили Богу, что создание человека было ошибкой, поскольку люди распространяют нечестие на земле.
Когда эти два ангела пообещали, что, если будут посланы на землю, смогут установить среди людей божественный порядок, Бог отправил их туда.
После нисхождения на землю Шемхазай встретил прекрасную девушку по имени Эстер (Иштар; в некоторых версиях — Наама) и влюбился в неё. Эстер сказала, что не отдастся ему, пока он не научит её произносить имя Бога, которое позволит ей подняться на небо.
Шемхазай раскрыл ей это знание, после чего Эстер произнесла божественное имя и смогла вознестись на небеса. Бог благословил её за стремление приблизиться к Нему и превратил в звезду.
Шемхазай и Азаэль же женились на «дочерях человеческих». Согласно дальнейшему повествованию, известному по Книге Еноха, эти ангелы научили людей колдовству.
Эта история, восходящая к более древним преданиям, вероятно, служила объяснением рассказа из Бытия (6:2–4) о браках «сынов Божиих» с человеческими женщинами. В других еврейских версиях сюжета события остаются теми же, хотя имена персонажей могут различаться (Davidson, с. 63, 203). В книге «Зоар» эти персонажи представлены уже как демонические существа под именами Азаэль, Аза и Наама (I, 55a).
В апокрифических иудейских произведениях — «Книге Товита» (3:8) и «Завете Соломона» — ангел или демон, посылаемый Богом для испытания людей, носит имя Асмодайос (Асмодей). Имя Шемхазай также связывают с этим именем. Слово «Асмодей» происходит от зороастрийского Аэшма-дэва, одного из злых духов зороастризма (IDB, I, 259; Davidson, с. 9, 108; EJd., III, 754; EIr., I, 480).
В Зороастризме этот демон внушает людям зло. В «Завете Соломона» он представлен как существо, обучающее людей магии для того, чтобы разлучать мужа и жену, что напоминает кораническое описание колдовства. В еврейской литературе Асмодей обычно известен как демон, обучающий колдовству, однако иногда он выступает и как помощник пророка Соломона, используя свои магические способности во благо. Наиболее ярко эта двойственность отражена в Талмуде (Гиттин 68а).
Часть преданий о пророке Соломоне, сложившихся в Иудейской литературе, возникла среди евреев, проживавших в Иранской культурной среде (EJd., XV, 108). Известно, что евреи, оказавшиеся в Персии после первой диаспоры, испытывали влияние Зороастризма при формировании собственных представлений об ангелах. Следы этого влияния обнаруживаются как в апокрифической литературе, так и в найденных позднее Кумранских рукописях.
Хотя в еврейских преданиях падших ангелов обычно называют Шемхазаем и Азаэлем, евреи Исламского мира сохранили воспоминания, принесённые из Ирана. Поэтому вместо имён Асмодей или Шемхазай, происходящих от Аэшма-дэва, они по неизвестной причине стали использовать имена Харут и Марут, которые, как предполагается, восходят к двум амшаспандам Ахура-Мазды — Хаурватат и Маурватат.
Ещё одним важным свидетельством сохранения Иранской традиции среди доисламских евреев Аравии является то, что в некоторых исламских источниках имя женщины-искусительницы приводится как Энахид. Энахид (Анахита) была одним из важнейших духовных существ (язат) в зороастризме. Её представляли прекрасной женщиной, а греческие авторы отождествляли её с Афродитой и Иштар (EIr., I, 1006; 1007–1008).
Таким образом, если северные евреи, как видно из Мидраша Авкир, использовали имя Эстер, происходящее от Иштар, то евреи южных областей, обосновавшиеся в Йасрибе (Медине), Йемене и других районах Аравии, вероятно, сохранили имя Энахид.
Именно к таким евреям, вероятно, и был обращён Коранический аят о Харуте и Маруте.
Дополнительным косвенным подтверждением этому служит происхождение Вахба ибн Мунаббиха (ум. 114 г. хиджры / 732 г.), который был евреем Иранского происхождения. Это указывает на значительную миграцию Иранцев в Йемен уже в ранние периоды.
Сведения о том, что легенда о Шемхазае и Азаэле была известна и в других традициях, содержатся у Зосима Панопольского (VI век н. э.). Он рассказывает о магических знаниях, которые пророк Соломон получил от существ, называемых Мембрес (MW, XVIII/1, с. 73–74). Однако прямую связь между Мембрес и мотивом Харута и Марута установить трудно.
В книгах Нового Завета — во Втором послании Петра (2:4) и Послании Иуды (6) — действительно имеются упоминания о «падших ангелах». Однако предположение некоторых востоковедов о том, что речь там идёт именно о Харуте и Маруте, выглядит маловероятным. Скорее всего, данные тексты относятся к «сынам Божьим», упомянутым в книге Бытия (6:1–4), которых еврейская традиция считала ангелами.
Ангелы, упоминаемые в Книге Еноха (14:5; 69:28) и Книге Юбилеев (5:6), также принадлежат к этой категории и не связаны непосредственно с Харутом и Марутом.
В Коране аят, в котором упоминаются Харут и Марут, содержит сведения по двум главным вопросам: о клевете, возводимой на пророка Соломона, и о том, как Харут и Марут обучали людей колдовству. Все толкователи Корана единодушны в том, что данный аят подчёркивает опасность изучения и преподавания магии.
Единственная информация, содержащаяся непосредственно в аяте, заключается в том, что Харут и Марут находились в Вавилоне и обучали людей колдовству, предварительно предупреждая их о том, что это является грехом и испытанием.
Тем не менее исторические и тафсирские произведения, особенно под влиянием исраилиятов (заимствований из иудейской традиции), значительно расширили этот рассказ.
При этом достоверного хадиса о Харуте и Маруте не существует.
Согласно хадису, приводимому Ахмадом ибн Ханбалом в «аль-Муснаде» (II, 134) от Абдуллаха ибн Умара, когда Адам был ниспослан на землю, ангелы сказали Аллаху:
«Неужели Ты поставишь на земле того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы непрестанно прославляем и освящаем Тебя?»
Аллах ответил:
«Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (аль-Бакара, 2:30).
Когда ангелы заявили, что они более покорны Богу, чем потомки Адама, Аллах велел им выбрать двух ангелов, которых следовало отправить на землю. Были выбраны Харут и Марут.
Тогда перед ними предстала чрезвычайно красивая женщина по имени Зухра. Ангелы пожелали овладеть ею. Она согласилась, но поставила условие: они должны были приобщить кого-либо к Аллаху. Ангелы отказались.
Затем она принесла ребёнка и потребовала убить его. Ангелы снова отказались.
После этого она предложила им вино и сказала, что исполнит их желание, если они выпьют его. Ангелы выпили, опьянели, после чего совершили прелюбодеяние с женщиной и убили ребёнка.
Когда они протрезвели, женщина напомнила им, что именно в состоянии опьянения они совершили всё то, что прежде категорически отвергали.
После этого ангелам было предложено выбрать между наказанием в этом мире и наказанием в мире ином. Они выбрали земное наказание.
Ибн Касир отмечает, что данный хадис является «гариб» (сомнительным), поскольку в цепочке передатчиков присутствует Муса ибн Джубайр. Кроме того, он считает, что Абдуллах ибн Умар передал этот рассказ от Кааба аль-Ахбара (бывшего Иудея) (Тафсир аль-Кур'ан, I, 198–199).
Также недостоверным признаётся хадис, передаваемый от Али ибн Абу Талиба:
«Аллах проклял Зухру, потому что она ввела в искушение двух ангелов — Харута и Марута».
В другом сообщении, также приписываемом Али, говорится, что женщину, ставшую причиной испытания двух ангелов, арабы называли Зухрой, а персы — Энахид. Она спросила ангелов о тайне их восхождения на небеса и возвращения на землю. Узнав величайшее имя Бога, она произнесла его, поднялась на небеса и превратилась в звезду (Суюти, с. 58).
В похожем сообщении от Ибн Аббаса рассказывается о двух ангелах, ниспосланных на землю для испытания. Их соблазнила необыкновенно красивая женщина по имени Энахид, и они не выдержали испытания. Женщина была превращена в звезду Зухру. Позже пророк Соломон предоставил ангелам право выбрать между земным и загробным наказанием, и они выбрали наказание в этом мире (Ибн Касир, I, 202; Суюти, с. 59).
Ибн Касир указывает, что все эти повествования являются вымышленными и в действительности восходят к Каабу аль-Ахбару. При рассмотрении с точки зрения иснада (цепочки передатчиков) данные сообщения были признаны слабыми (Ийаде Айюб аль-Кубейси, XXVII/3, с. 12–28).
Абу-ль-Фарадж Ибн аль-Джаузи также утверждал, что рассказы, приписываемые как пророку Мухаммаду, так и Али ибн Абу Талибу, являются полностью вымышленными.
Среди крупных мусульманских толкователей Корана, считавших подобные предания сомнительными, были:
- Ибн Джарир ат-Табари;
- Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби;
- Фахр ад-Дин ар-Рази;
- Кади Ияд;
- Ибн Хазм;
- Абу Бакр ибн аль-Араби;
а также шиитские учёные:
- Абу Джафар ат-Туси;
- ат-Табарси.
Споры по кираату слова аль-малакайн или аль-маликейн?
Среди специалистов по Кораническим чтениям существовали также разногласия относительно слова, употреблённого в аяте.
В канонических чтениях слово читается как «малакейн» — «два ангела». Однако некоторые авторитеты читали его иначе.
Так, Ибн Аббас, Хасан аль-Басри, Абу-ль-Асвад ад-Дуали и Даххак ибн Музахим читали это слово как «маликейн», то есть «два царя» или «два правителя». Исходя из такого чтения, они считали Харута и Марута людьми, а не ангелами.
Ибн Хазм предложил ещё одно толкование, заявив, что Харут и Марут были не ангелами, а двумя шайтанами либо двумя племенами джиннов.
По мнению Абу Бакра аль-Асамма, они совершили лишь небольшой грех (DİA, XI, 354).
Особенно большое количество сообщений о личности Харута и Марута приводится в тафсирской литературе под влиянием исраилиятов.
Согласно некоторым из этих рассказов, Харут и Марут пребывают:
- в Ираке;
- в Вавилоне Дунбавенд;
- на горе Демавенд;
- в некоем месте на Западе.
Утверждается также, что они жили во времена пророка Идриса.
Согласно различным версиям предания, до Судного дня они подвергаются наказанию:
- будучи подвешенными за волосы;
- прижав головы под собственные крылья;
- или вися вниз головой.
Однако большинство мусульманских толкователей считает эти рассказы лишёнными достоверной основы.
Специалисты по хадисам, исследовав сообщения о Харуте и Маруте, также пришли к аналогичному выводу.
Тем не менее в некоторых нравоучительных произведениях, например в книге «Ихья улюм ад-дин» Имама Газали, тема Харута и Марута рассматривается в разделе о колдовстве без специального критического анализа этих преданий (III, 204).
Среди тюркских народов Средней Азии влияние ирано-иудейской традиции заметно в некоторых произведениях жанра «Кысас аль-анбия» («Истории пророков»).
Так, Насир ад-Дин Рабгузи (XIII–XIV вв.) в своём сочинении вместо имён Харут и Марут использует имена Азая и Аза.
Из текста Рабгузи можно также заключить, что женщину, соответствующую образу Эстер, тюрки называли Сакит (The Stories of the Prophets, I, 43–44).
Библиография
Мухаммад ибн Джарир ат-Табари.
«Джами‘ аль-баян», изд. Ахмад Мухаммад Шакир, т. II, с. 412–452.
Абу Хамид аль-Газали.
«Ихья ‘улюм ад-дин» («Возрождение наук о вере»), Бейрут, т. III, с. 204.
Мавхуб ибн Ахмад аль-Джавалики.
«Аль-Му‘арраб» («Заимствованные слова»), изд. Ф. Абдуррахим, Дамаск, 1410 г. х./1990 г., с. 629.
Фахр ад-Дин ар-Рази.
«Мафатих аль-гайб» («Ключи сокровенного»), т. III, с. 217–220.
Фахр ад-Дин ар-Рази.
«История колдовства и колдунов в Священном Коране», изд. М. Ибрахим Салим, Каир, 1985, с. 173–191.
Насир ад-Дин Рабгузи.
«Истории пророков (Кысас аль-анбия)», восточнотюркская версия, изд. и пер. Х. Э. Бушотен и др., Лейден, 1995, т. I, с. 43–46, 54–55.
ан-Нувайри.
«Нихаят аль-араб» («Предел устремлений»), т. XV, с. 53, 69.
Ибн Касир.
«Тафсир аль-Кур’ан аль-Азим», т. I, с. 191–207.
Джалал ад-Дин ас-Суюти.
«Аль-Хабаик фи ахбар аль-малаика» («Собрание сообщений об ангелах»), изд. Ахмад аль-Гумари, Каир, с. 56–61.
Йозеф Горовиц.
Koranische Untersuchungen («Исследования Корана»), Берлин–Лейпциг, 1926, с. 146–148.
Эльмалылы Мухаммед Хамди Языр.
«Hak Dini Kur’an Dili» («Истинная религия — язык Корана»), т. I, с. 444–449.
Артур Джеффери.
The Foreign Vocabulary of the Qur’an («Иностранная лексика Корана»), Барода, 1938, с. 283.
Л. Хикс.
Статья «Arioch» («Ариох») в Interpreter’s Dictionary of the Bible, т. I, с. 219.
Дж. К. Суэйн.
Статья «Asmodeus» («Асмодей»), там же, т. I, с. 259.
Густав Дэвидсон.
A Dictionary of Angels («Словарь ангелов»), Нью-Йорк, 1968, с. 9, 63, 108, 136, 184, 203, 215.
Майкл Коулсон.
«Санскрит. Введение в классический язык», Лондон, 1976, с. 385.
Роберт Чарльз Зенер.
«Учение магов», Нью-Йорк, 1976, с. 32, 38, 121, 124, 149.
Гершом Шолем.
«Каббала», Нью-Йорк, 1978, с. 322, 326, 357, 358.
Абдуллах Айдемир.
«Исраилияты в тафсире», Анкара, 1979, с. 136–151.
Абдульфаттах ас-Сайид ат-Тухи.
«Колдовство Харута и Марута в магических играх», Бейрут, без даты, т. III.
К. Тисдал.
«Источники ислама», пер. У. Мьюра, Эдинбург, без даты, с. 30–36.
Джордж Никелсбург.
«Еврейская литература между Библией и Мишной», Нью-Йорк, 1981, с. 50, 62, 91, 215.
Зоар.
Пер. Г. Сперлинга и М. Симона, Лондон, 1984, т. I, с. 175.
Джон Доусон.
«Классический словарь индуистской мифологии, религии, географии, истории и литературы», Нью-Дели, 1987, с. 284.
В. Г. Апте.
«Краткий санскритско-английский словарь», Дели, 1987, с. 65.
Д. С. Марголиут.
Статья «Harut and Marut» («Харут и Марут») в журнале The Muslim World, XVIII/1 (1928), с. 73–79.
Тот же автор.
Статья «Magic (Arabica and Muslim)» («Магия в арабской и мусульманской традиции») в энциклопедии Encyclopaedia of Religion and Ethics, т. VIII, с. 252.
Ийаде Айюб аль-Кубейси.
«История Харута и Марута в свете переданных и рациональных доказательств», журнал Исламские исследования, XXVII/3, Исламабад, 1992, с. 5–72.
Арент Ян Венсинк.
Статья «Харут и Марут» в Исламской энциклопедии (İA), т. V/1, с. 305–306.
Жорж Вайда.
Статья «Hārūt wa Mārūt» в Encyclopaedia of Islam, 2-е изд., т. III, с. 236–237.
М. Мокри.
Статья «Iran» («Иран»), там же, т. IV, с. 12.
Э. Дэвис и А. Мар.
Статья «Angels and Angelology» («Ангелы и ангелология») в Encyclopaedia Judaica, т. II, с. 967.
Э. Дэвис.
Статья «Asmodeus» («Асмодей»), там же, т. III, с. 754–756.
Х. З. Винник.
Статья «Solomon» («Соломон»), там же, т. XV, с. 108.
А. В. У. Джексон.
Статья «Amesha Spentas» («Амеша Спенты») в Encyclopaedia of Religion and Ethics, т. I, с. 384–385.
М. Х. Ананикян.
Статья «Armenia» («Армения»), там же, т. I, с. 796.
Д. М. Вульф.
Статья «Sarasvati» («Сарасвати»), там же, т. XIII, с. 71.
Й. П. Асмуссен.
Статья «Aēšma» («Аэшма») в Encyclopaedia Iranica, т. I, с. 480.
Мэри Бойс.
Статья «Ameša Spenta», там же, т. I, с. 933–936.
Тот же автор.
Статья «Amurdād», там же, т. I, с. 998.
Тот же автор.
Статья «Anāhīd», там же, т. I, с. 1005–1006.
М. Л. Шомон.
Статья «Anāhīd», там же, т. I, с. 1007–1008.
Дж. Р. Рассел.
Статья «Armenia and Iran. Armenian Religion» («Армения и Иран. Армянская религия»), там же, т. II, с. 443.
Юсуф Шевки Явуз.
Статья «Эсам» в Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, т. XI, с. 354.
Источник статьи:
Статья из Исламской Энциклопедии TDV
Ссылка в виде PDF: https://cdn2.islamansiklopedisi.org.tr/dosya/16/C16005573.pdf
Дополнительные сведения:
Имам Куртуби и некоторая группа ученых считали, что местоимение «ma» во фразе «wa ma unzila ala al-malakayni bi-Babila Haroota wa Maroot» – несет отрицающее значение, то есть «в Вавилоне Харуту и Маруту ничего НЕ было ниспослано».
Справка от автора блога:
Аль-Куртуби — известный мусульманский учёный, муфассир и факих Андалусского происхождения.
полное имя: Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Ансари аль-Куртуби. Он жил в XIII веке и умер примерно в 671 г. хиджры / 1273 г..
Имам Куртуби особенно знаменит своим тафсиром Корана: «Аль-Джами‘ ли-ахкам аль-Кур’ан». Это один из самых известных классических тафсиров в исламской традиции.
Более подробно об этом прочтете в нижеприведенных статьях:
Дополнительное по данной теме:
Обязательно прочтите обе статьи, там даются дополнительные сведения.