Здравствуйте, уважаемые подписчики и зрители канала «Почему в Истории»? Сегодня мы предлагаем вашему вниманию интересное исследование на тему «Жертвоприношения человека у славян: что говорят археологи»? Это продолжение предыдущей статьи, вызвавшей интерес у подписчиков. Мы с вами рассмотрели обычай у многих народов мира принесения в жертву людей, выявили свидетельства человеческих жертвоприношений у славян, пока они жили единой общностью. Узнали, что были зафиксированы человеческие жертвы у западных славян, получили сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян, проанализировали письменные и этнографические источники. Также у нас на канале имеется плейлист, посвященный истории древних славян.
Однако многие зрители продолжают дискутировать в комментариях по вопросу человеческих жертвоприношений у славян. Причем аргументация оппонентов заключается в отрицании объективности как письменных источников, так и вообще историков, занимающихся данной проблемой. Отдельно скептики в качестве довода приводят тезис об якобы отсутствие археологических находок, доказывающих человеческие жертвоприношения у славян. Давайте вместе с вами проведем исследование и узнаем мнение профессиональных археологов по этой проблеме. Итак, как древние славяне воспринимали смерть? С какой целью славяне совершали человеческие жертвоприношения? Какие фактические данные о принесении в жертву людей имеются среди археологических материалов? Как культ предков трансформировался во время военной демократии? Почему древние славяне одновременно с человеком приносили в жертву откормленных коров? Все это вы сегодня узнаете из моей статьи. Кстати, дочитавший до конца статью узнает, почему так часто убивали именно невинных младенцев?
Как древние славяне воспринимали смерть?
У многих народов мира было распространено представление о кругообороте в природе «жизнь - смерть - жизнь» - для того, чтобы произошло возрождение, необходима смерть. По мнению выдающегося антрополога Фрезера, смерть бога ведет к его воскресению и возрождению природы. Такие же представления у славян восстанавливают по своим материалам профессор Пропп и отечественный славист с мировым именем Наталья Велецкая. По их мнению, смерть приводит к возрождению в природе и растительности, к усилению плодоносящей силы земли. У славян существовало поверье, считали историки Комарович и Шило, что земля принимает умерших предков и отдает их души новорожденным. По широко бытовавшим представлениям, считал Фрезер, жизненная сила убитого переходит к живым, как это считалось при убийстве состарившихся вождей. Выдающийся исландский историк XIII века Снорри Стурлусон утверждал, что в исландских сагах есть рассказ о конунге Ауне, который продлевал свою жизнь, принося в жертву Одину своих сыновей и отбирая таким образом их жизненную силу.
С какой целью славяне совершали человеческие жертвоприношения?
Умерший родственник-предок становился защитником и покровителем живущих, приобщался к сонму богов. С этим связан обычай убивать специального представителя общины и отправлять его на тот свет к богам как своего посланца. По мнению Велецкой, деградированные пережитки этого обряда прослеживаются в славянских календарных праздниках. Такой обычай известен в культах и других народов. У чукчей, полагает знаменитый этнограф Зеленин, добровольная смерть ради пользы общины считалась почетной. По словам Геродота, геты каждые пять лет посылали к богам вестника, выбранного по жребию, с поручением передать богу всё, в чем они нуждаются в данное время.
По наиболее универсальным понятиям, считал Фрезер, жертва человека имела значение искупления и очищения, вызывалась стремлением умилостивить богов и добиться благоденствия для живущих. Поэтому, по словам Зеленина, этот обряд совершался для предупреждения и спасения при тяжких бедствиях, войнах, неурожаях. В польской «Великой хронике» приведены слова короля алеманов:
«Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам» и, бросившись на меч, покончил с жизнью».
В обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества. Смерть при жертвоприношение содействовала благополучию живущих и продолжению жизни на земле, считалась почетной и на нee иногда могли идти добровольно.
Из письменных и этнографических источников неясно, насколько широко был распространен обычай человеческих жертвоприношений у славян, в какой форме и в какой период он практиковался, где и каким образом их совершали. Дать ответ на эти вопросы может только археология. Существует мнение, что, пока жертвы человека не подкреплены фактическим материалом, сообщения о них можно рассматривать как выдумку церковников, боровшихся с языческими верованиями.
Что показывает археология?
Фактические данные о принесении в жертву людей имеются среди археологических материалов. По свидетельству Зеленина и исследователя Цауне, захоронения младенцев в качестве строительной жертвы известны по всей Европе, в частности, в городах XII-XIII вв. Гданьске и Риге. Возможно, считает археолог, доктор исторических наук Ляпушкин, был принесен в жертву ребенок, кости которого найдены в доме Новотроицкого городища на земле северян. Человеческие черепа находили в жертвенной яме Волина, в Пpaгe, на жертвенной площадке Х в. у Плоцка, скелеты убитых людей лежали на святилище у Вышегрода X-XIII вв., человеческие черепа были сложены в яме на городище Аркона знаменитого острова Рюген. По подсчетам историка Мюллера, на Арконе к IX-X вв. относится 470 костей человека, а к XI-XII вв. ‑ 905 человеческих костей. Костяки обнаружены в культовых сооружениях на поселении Бабина долина, на святилище Зеленая Липа. При раскопках городищ-святилищ на Збруче останки людей, принесенных в жертву, считают знаменитые археологи Русанова и Тимощук встречены во многих сооружениях Богита и Звенигорода, что значительно расширяет круг источников и дает дополнительные сведения об этом обряде и сопровождающих его действиях.
На збручских святилищах останки людей представлены в разных формах. Здесь обнаружены вытянутые и скорченные костяки, расчлененные части трупа, отдельные черепа и их фрагменты, а также разрозненные кости нескольких индивидуумов, сложенные вместе.
Как культ предков трансформировался во время военной демократии?
Археологи Русанова и Тимощук, открывшие святилища на реке Збруч, (сейчас это территория Западной Украины), отмечают целые костяки мужчин в возрасте около 60 лет, вытянутые во весь рост, лежащие в двух углублениях на капище Богита. Положение костяков в обычных могильных ямах, их поза и ориентировка (головой на запад с небольшим отклонением вдоль края капища) указывают на захоронение естественно умерших, но погребенных в необычном месте ‑ на высокой гope у подножия идола. Ритуальное значение этих погребений подчеркивается находками в заполнении могильных ям костей животных, главным образом, зубов крупного рогатого скота и свиньи, а также засыпкой ям землей с углем и мелкими обломками посуды, вторично обожженными. С таким же почетом, как и на Богите, был захоронен пожилой мужчина на святилище Зеленая Липа. Он был положен в круглой яме, вырытой в полу храма, расположенного на вершине холма, и обращен головой на запад, в сторону идола. Рядом с ним находился большой плоский камень-жертвенник и лежали обломки посуды XI-XII вв.
Пожилые мужчины, торжественно погребенные на вершине горы непосредственно перед идолом, должно быть, были при жизни наиболее почитаемыми и уважаемыми членами общины. Так же торжественно на горах были похоронены князья Аскольд и Дир, а также князь Олег, о котором в летописи сказано
«и несоша, и погребоша [его] на гope еже глаголиться Шелковица».
По мнению Велецкой, князья, как наиболее могущественные и уважаемые люди, были таким образом приобщены к божественным предкам. На Богите такими почитаемыми людьми могли быть жрецы. Эти погребения отражают культ предков, игравший главенствующую роль в языческом мировоззрении славян. Умершие переходили в иной, природный мир, были связаны с силами природы, сами превращались в одного из почитаемых божеств. Они охраняли земельные владения сородичей, считал академик Рыбаков, способствовали плодоносящей силе земли. По мнению Проппа, культ предков был тесно связан с аграрными культами и входил в состав всех аграрных праздников. Вероятно, на капище Богита были погребены умершие в разное время (XI ‑ начало XIII веков) жрецы, особенно почитаемые при жизни и могущие стать достойными защитниками и покровителями живущих перед богами. По словам Рыбакова, если на этом капище действительно стоял знаменитый Збручский идол, то один из погребенных жрецов был положен перед изображением Дажьбога, а второй был помещен перед богом подземного мира Велесом.
Интересно и то обстоятельство, что явно языческие погребения на святилищах были совершены почти по христианскому обряду ‑ несожженные трупы положены в узкие ямы, ориентированы головами на запад. В отличие от христианских канонов руки погребенных не были сложены на груди, а в засыпке ям находились угли, кости и черепки. По-видимому, не все распространившиеся на Руси трупоположения под курганными насыпями можно считать христианскими ‑ тем более, что в Х в. христианство имело еще очень узкий круг обращенных, в основном живущих в городах. По свидетельству Стурлусона, переход от сожжений к ингумации (то есть к трупоположению) и в Скандинавии произошел еще при господстве язычества и там выделяются «времена сожжений» и «времена погребения покойников». Можно предположить, что отказ от сожжений и переход к ингумации были вызваны распространением христианской идеи о телесном воскресении, что не было свойственно язычникам. С этой идеей связано стремление не уничтожать, а сохранять тело умершего, как «Бог сохраняет кости праведников». Сохранение тела умершего, особенно выдающегося человека, было вызвано и верой в то, что пока покойный находится на месте, он обладает большей благоденствующей силой. В сагах Стурлусон приводит рассказ о том, что в Швеции после смерти конунга его тело
«не стали сжигать и назвали его богом благоденствия и всегда с тех пор приносили ему жертвы за урожайный год и мир».
Почему древние славяне одновременно с человеком приносили в жертву откормленных коров?
Остатки человеческих жертвоприношений обнаружены в нескольких сооружениях святилища Звенигород. В сооружения 3, считают Русанова и Тимощук, расположенном на дороге, ведущей на священную гору, лежал скорченный скелет подростка и кругом него в один слой уложены разрубленные на части туши коров, их наиболее мясные и съедобные части (позвонки с ребрами, бедренные кости) и четыре коровьи челюсти. Среди костей в земляной пол был воткнут наконечник стрелы. Это сооружение принадлежит к типу жертвенных ям, широко известных в славянских землях. В нем нет признаков жилых или хозяйственных помещений, а после окончания проведенных здесь обрядов яма была забросана большими камнями, что часто применялось при засыпке культовых сооружений, должно было способствовать сохранности жертв и в то же время обезвредить их. Вероятно, жертва человека была принесена здесь для умилостивления богов, а мясная пища была предназначена для «кормления» богов и предков, которых славяне наделяли человеческим образом и потребностями. Люди должны их поить и кормить, за что боги исполняют желания людей. Мясо для пропитания богов, по данным арабского путешественника X века Ибн Фадлана и его современника византийского императора Константина Багрянородного, приносили русы. Поэтому Перун в Новгороде «досыта ел и пил», пока его не сбросили в Волхов.
Почему так часто убивали именно невинных младенцев?
Младенцы, кости которых были найдены среди камней в углублениях на капище Богит, по мнению Русановой и Тимощук, были принесены в жертву богам и положены, возможно, перед изображениями на Збручском идоле Макоши и Велеса и перед богиней с кольцом Ладой, покровительницей весенних полевых работ. Принесение детей в жертву при тяжких обстоятельствах и неурожаях было распространено у народов всего мира, известно еще по Ветхому Завету и, возможно, считали Фрезер и основатель этнологии Тейлор, вызывалось представлением, что чем ценнее жертва для дарителя, тем она угоднее богу. Как уже говорилось в прошлом ролике, в письменных источниках такие жертвы у славян упоминаются неоднократно. В Полесье, считал академик Толстой, долгое время сохранялось поверье, что для прекращения дождей надо зарыть ребенка в землю, а для борьбы с засухой бросить его в воду. В русских сказках кровь младенца обладает чудодейственной силой и с ее помощью можно оживить человека.
А что Вы думаете о древних славянах? Пишите в комментарии свое мнение. Нам интересна ваша точка зрения. А еще подпишитесь на этот канал, чтобы не пропустить следующую публикацию. С вами был канал «Почему в Истории? Посмотрите, обязательно, плейлисты, а я с вами встречусь в следующей статье.
Пишите свое мнение в комментариях и не забудьте поставить лайк)).