Каждую весну что-то ломается внутри. Хочется невозможного. Тянет на глупости. Церковь называла это блудом. Психологи - гормонами. Предки дали ему имя: Ярило. И хоронили его в поле с огромным фал...сом. Не от стыда. От понимания, как устроена жизнь.
Боги любви. Этап второй: Ярило. Тот, кого нельзя забыть
Его нет в летописях. Нет в договорах с греками. Нет в пантеоне Владимира. Нет идолов. Нет капищ. Нет даже единого написания имени: Ярило, Ярила, Яровит.
Церковные поучения против язычества упоминают его вскользь, с брезгливостью, как пережиток. Этнографы XIX века записывают обрывки. Археологи молчат. Историки пожимают плечами.
И при этом Ярило - один из немногих славянских богов, чей культ дожил до двадцатого века. До индустриальной эпохи. До паровозов и телеграфа. Белорусские крестьяне ещё в конце XIX столетия справляли Ярилин день. Водили хороводы. Выбирали самую красивую девушку, сажали её на белого коня и водили по полю. А потом хоронили Ярилу. В буквальном смысле. Делали куклу. Оплакивали. Закапывали в землю.
Почему? Что это за бог, которого нельзя забыть? Который живёт в крови даже тогда, когда всё остальное язычество вытравлено?
Источники: что мы знаем
Сейчас будет важный поворот. От того, что вы прочитаете дальше, зависит всё понимание любви у славян. Не в переносном смысле. В прямом.
Первое письменное упоминание Ярилы относится к концу XVIII века. Епископ Тихон Задонский в «Слове о сырной седмице» обличает воронежцев: «Собирается народ, наряжают мужика в платье пестрое, на голову надевают колпак с бубенцами, в руки дают колотушку. И ходит сей Ярило по улицам, а народ беснуется, пляшет, кричит непотребное». Обличает, но описывает. И описание бесценно.
Дальше больше. Этнографы XIX века фиксируют обряд «похорон Ярилы» в Белоруссии, на Украине, в южнорусских губерниях. Везде один и тот же сценарий. Делают куклу. Мужскую. С огромным фалл...ом. Несут через всё село. Плачут. Причитают. А потом закапывают в поле. Или бросают в воду. Или разрывают на части.
Параллельно с этим у балтийских славян зафиксирован Яровит. Герборд в «Житии Оттона Бамбергского» (XII век) описывает храм Яровита в Гавельберге. Золотой щит на стене. Жрец говорит: «Я бог твой, я тот, кто одевает поля муравой, а леса листвой. Плоды полей и стад, всё, что служит пользе человека, в моей власти».
Золотой щит - это солнечный диск. Яровит - бог плодородия. Но не тихий, не крестьянский. Воинственный. Его щит не висит просто так. Во время войны его выносят из храма и несут впереди войска. И пока щит в руках воинов, они непобедимы.
Яровит и Ярило - одно и то же имя. Один корень. «Яр». Тот же, что в словах «ярый», «ярость», «яровой». В древнерусском «яра» - это весна. «Ярь» - это молодая сила, буйство жизни. «Яриться» - значит распаляться, приходить в возбуждение.
Реконструкция: кто он такой
Ярило - это умирающий и воскресающий бог. Тип, известный у многих народов. Осирис в Египте. Таммуз в Шумере. Адонис в Греции. Дионис во Фракии. Все они умирают и воскресают. Все они связаны с циклом растительности. Все они - любовники Великой Богини.
Ярило - славянский вариант этого архетипа.
Он приходит весной. Молодой. Прекрасный. Босой. На белом коне. В белом плаще. В правой руке человеческая голова — символ смерти, из которой рождается жизнь. В левой - пучок ржаных колосьев. Символ жизни, которая рождается из смерти.
Он идёт по земле. И земля просыпается. Трава зеленеет. Деревья цветут. Женщины чувствуют томление. Мужчины чувствуют силу. Всё живое тянется к нему.
Он соединяется с землёй. С Великой Матерью. С Макошью в её ипостаси Матери Сырой Земли. И от этого соединения рождается урожай. Хлеб. Жизнь.
Потом он стареет. Лето проходит. Осень. Урожай собран. Сила иссякла. Он умирает. Его оплакивают. Хоронят. Закапывают в землю, чтобы он пророс на следующий год.
Это не просто миф. Это обряд. Ежегодный. Циклический. Воспроизводимый каждую весну.
Любовь по Яриле
Теперь - к делу. Я обещал бога любви. Вы, наверное, уже гадаете: при чём тут похороны и фаллос в поле. Терпение. Сейчас всё встанет на места. И ваше представление о «любви» треснет по швам.
Так вот, о главном. Почему я поместил Ярилу в цикл о богах любви.
Потому что любовь в его версии - это не романтика. Не ухаживания. Не брак. Это ярость. Это сила, которая не спрашивает разрешения. Которая поднимается из земли, из тела, из крови, когда тает снег.
Ярила любовь - это весеннее томление. То, что французы называют élan vital. Жизненный порыв. Гормональная буря. Желание, которое не имеет имени и адреса. Которое направлено не на конкретного человека, а на саму жизнь.
Потом это желание оформляется. Находит объект. Мужчина находит женщину. Женщина находит мужчину. Но в истоке - безличная сила. Ярь.
Церковь боролась с Ярилой именно поэтому. Не за идолов. Не за жертвоприношения. За блуд. За то, что на Ярилиных игрищах юноши и девушки уходили в лес. За то, что зачатые в эти дни дети рождались аккурат к зиме. За то, что это была любовь без благословения. Без венчания. Без церковного контроля.
Но искоренить не смогли. Потому что Ярило - это не бог. Это сама жизнь. А жизнь не спрашивает разрешения.
Ярило и Дионис
Параллель с Дионисом напрашивается сама. Оба - умирающие и воскресающие боги растительности. Оба связаны с экстатическими культами. Оба - любовники Великой Богини. Оба — боги вина или пива. У Диониса виноград. У Ярилы - мёд и пиво, напиток весенних праздников.
Но есть и разница. Дионис - бог театра. Бог маски. Бог иллюзии. Ярило - проще. Грубее. Архаичнее. Он настоящий. Он не играет. Он живёт. Он не представляет жизнь. Он и есть жизнь.
Дионис пришёл в Грецию из Фракии. Ярило, возможно, пришёл к славянам из общего индоевропейского источника. А может, и наоборот. Славяне сохранили то, что другие народы потеряли. Потому что у славян не было античной философии, которая убила Диониса. Не было христианского богословия, которое демонизировало Пана. Была земля. Была весна. Был белый конь и девушка на нём.
Похороны Ярилы
Этот обряд стоит разобрать отдельно. Он сохранился лучше всего. Этнографы XIX века записали его в десятках вариантов.
Делают куклу. Мужскую. С огромным фал...сом. Одевают в белое. Кладут в гроб. Или просто несут на носилках. Процессия идёт через всё село. Женщины плачут. Причитают: «Помер Ярилушка, помер наш батюшка!» Мужчины хохочут. Дети бегут следом.
Дойдя до поля, куклу разрывают на части. Или закапывают. Или бросают в воду. Фаллос отрывают и хоронят отдельно. Иногда его зарывают в землю с приговором: «Лежи, Ярило, до будущей весны».
Потом начинается пир. Едят яйца. Пьют пиво. Поют песни. И расходятся парами. В лес. В поле. На сеновал.
Церковь называла это «сат...нинским блудом». Этнографы назвали «аграрной магией». Но на самом деле это было просто жизнь. Продолжение жизни. Зачатие новой жизни прямо над могилой старого бога.
Вот сейчас вы, возможно, улыбнулись или поморщились. И то, и другое - правильная реакция. Но за этим смехом и неловкостью стоит механизм, который древнее пирамид. Задержитесь на минуту - дальше я его вскрою.
Что осталось
Ярило не умер. Он спрятался.
В языке остался: ярый, ярость, яровой хлеб. В топонимах: Ярилино поле, Ярилина гора, Ярилин ручей по всей восточной Европе. В поговорках: «Ярило, встань рано, отомкни землю, выпусти траву».
В христианстве его заместил Георгий Победоносец. Вернее, образ Георгия Победоносца совместил в себе ярость Ярилы и Силу Перуна. Тот же белый конь. Тот же весенний праздник - Юрьев день, двадцать третье апреля. Тот же мотив копья, пронзающего змея. Только копьё - это уже не фал..ос, а оружие. И змей - это уже не хтоническая сила земли, а враг.
Но если присмотреться, Георгий на коне - это всё тот же Весенний всадник. Победитель смерти.
И ещё есть сказки. Иван-царевич на белом коне. Еруслан Лазаревич. Все эти весенние герои, которые пробуждают спящую царевну. Царевна - это земля. Поцелуй - это весеннее солнце. А герой - это Ярило, которого нельзя забыть.
Что дальше
Мы разобрали Ярилу. Бога, которого нет в официальном пантеоне, но чей культ пережил всё. Он отвечает за любовь как за ярость. Как за витальную силу. Как за то, что поднимается из земли весной и заставляет всё живое соединяться.
На третьем этапе мы поговорим о другой стороне любви. О магии. О чарах. О приворотах и отворотах. И о том, кто за это отвечает.
Велес ждёт. Исследование продолжается.
Славянский Код (КОД ВЕЛЕСА)