Стр. 6-7: "Мир сей исполнен плача, а не веселия, скорби и печали, а не радости, тяжести и горести, а не утешения. Ничего в нем нет постоянного и непреложного. Радость его смешана со скорбью, веселие с печалью – слава изменчива, богатство пропадает, красота обращается в прах и пепел, плотское наслаждение переходит в смрад и гной. Наконец, все сие прерывается внезапною смертью и исчезает.
Ничего в мире сем нет достойного радости и веселия, ничего нет достойного утешения и благомыслия, но все исполнено плача и рыдания. Век человеческий суета сует. Ибо родится человек от тли, растет в болезнях и недуге, жизнь свою изнуряет в скорбях и печалях, в молве, в буре, в безвестии и во всяком непостоянстве. Ибо везде беды, везде наветники, везде гонители, везде борьба и недоумения, везде боязнь и страх. Нигде нет мира и покоя."
Стр. 8-9: "Потому не радуйся в веке сем плачевном, ни о чем временном не радуйся, потому что все в нем непостоянно и превратно, все в нем ложно и изменчиво. Если же хочешь утешаться – утешайся Одним Господом; если хочешь радоваться – радуйся о Едином Господе. Ибо радость плотская скоро гибнет, а радость о Господе вовеки пребывает; утешение земное внезапно исчезает и обращается в горесть, а утешение Пресвятого Духа всегда о Господе утешает и будет утешать во веки вечные – утешением неизреченным.
Итак, радуйся не о чем-либо ином, но о Господе. «Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем», – говорит пророк (Пс. 31, 11). И Апостол говорит: «всегда радуйтесь» о Господе, «непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5, 16–18). В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь, обольщение; всякое утешение не о Господе есть тяжесть и смущение души. Итак, радуйся не о пище и питии, не о богатстве и славе мира сего, не о каких-либо красотах и безсмысленных похотях, но о Господе радуйся, о Едином Боге веселием веселись."
Стр. 17: "К Богу всегда и непрестанно возводи ум и душу твою и никогда не выпускай Его из сердца и памяти твоей – да всегда с Ним будешь соединен.
Любить Бога от всего сердца твоего потщись – да будешь свободен от всякого земного пристрастия и уверен в спасении твоем."
Стр. 18: "Помни о Господе непрестанно – да пребывает имя Его всегда в сердце и в устах твоих. Прилежи покаянию постоянно и всякий день омывай душу свою теплыми слезами – да паче снега убелишься и непосрамленным лицом явишься пред Господом. (...)
Тихим бывай со всеми, нетщеславным и кротким – да явишься истинным Христовым подражателем и учеником – без порока."
Стр. 19: "Цель и пристанище твое да будет Един Господь, надежда же и упование – Пресвятая Любовь Его."
Стр. 20: "Щедр и милостив будь ко всем, да обрящешь в день Страшного Суда Господа милостивым и благоснисходительным к душе твоей. Всегда имей в памяти своей – одно, чтобы всегда угождать Единому Богу и непрерывно восходить к Нему любовью."
Стр. 25: "Насколько процветает разум, настолько возрастает вера; насколько возрастает вера, настолько умножаются добродетели, настолько усиливается и упование на Бога; и сколько кто уповает, столько и любит Бога, а сколько кто любит Бога, столько и соединяется с Ним, наслаждаясь Его Божественною славою."
Стр. 27: "Причиною же доброго начинания и делания бывает разум, но разум, говорю, истинный и правый, ибо разум истинный приятен, а неправый отвергается. (...)
И бесы считаются разумными и премудрыми, но в истине не пребывают и не хотят пребывать в ней, посему и отвергнуты."
Стр. 29: "Разум, уклоняющийся от истины, неправ и Богу неприятен. Находящийся в таком разуме впадает в злолукавые действия, подпадает под власть отца лжи – беса - и уклоняется в разные ереси. А кто ищет истинного и правого разума, тот взыскует Господа и обретает Его, ибо никто нигде не может обрести Его, как только в истинном и правом разуме."
Стр. 30: "Но для желающего иметь правый разум требуется непрестанное умное делание, ибо непросвещающий ума разумом и незаботящийся о сем, хотя бы и имел естественный и обученный внешним любомудрием разум, не получает от этого никакой пользы."
Стр. 30-31: "Умное делание, которым мы имеем приблизиться и совершенно присоединиться к Господу, есть следующее: прежде всего познать всю тварь видимую и разумеваемую – от кого и для чего сотворена она, куда она ведется и направляется? – увериться в этом истинно. Потом познать себя и все о себе таинство со всеми его благодеяниями."
Стр. 31-32: "Но все сие не может быть без труда, великого подвига, всегдашнего умного делания в продолжение многого времени. Как пшеничное зерно, будучи брошено в землю, не тотчас же возращает колос (Ин. 12, 24), или закваска, будучи положена в три меры муки, не тотчас же вскисает (Мф. 13, 33), по евангельской притче, так и познание твари, себя и Бога не тотчас же дается человеку. Принявши закваску от Слова Божия, жена (душа) полагает ее в три меры муки, то есть в три главные силы души (ум, чувство и воля), долго согревает в себе, как бы заквашивает душу свою Словом Божиим, до тех пор, пока она вся закиснет в познании и просвещении разума своего и в познании всего о себе таинства."
Стр. 32-33: "В разуме бывает различие, как и во всех внешних вещах. Бывает разум совершенный – духовный, бывает разум посредственный – душевный, бывает и разум весьма грубый – плотский. Как во внешнем обучении, или в обучении какому-либо ремеслу, никто не может навыкнуть, если не будет всегда в нем поучаться и заботиться о нем, так и совершенному – духовному – разуму и очищению ума никто не научится, если не всегда будет иметь прилежание к сему."
Стр. 35: "Если кто и всю мудрость мира сего усвоит, но ума своего не очистит, не просветится душою, тот не может соединиться с Богом. А несоединившийся с Господом в разуме духом, ходит путями безвестными. Ум, как мы сказали, очищается и просвещается сугубым подвигом: хранением Господних заповедей и всегдашним умным деланием, особенно же всегдашними теплыми слезами. Иначе никто не может дойти до умного просвещения."
Стр. 38: "Как человек, не учившийся у людей, не может как должно разумевать учения человеческого, так и душа, не наученная от Бога чрез умное делание, через молитву и сердечное – слезное – умиление, не может научиться Божественному разуму и всему Божиему. Но научившийся от Бога Божественному может разуметь и все человеческое, не учившись никакому учению человеческому."
Стр. 43-44: "До тех пор, пока совершенно не познаешь себя, пока все три силы души не проникнутся познанием, и просвещением разума, и очищением страстей, пока не примиришься с Богом, пока не соединишься с Ним в один дух, – до тех пор не можешь быть без скорби, не можешь быть без страха и боязни. А когда соединишься с Богом и когда всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без боязни и печали: всегда будешь радоваться и веселиться духом о Едином Боге, во веки вечные."
Стр. 44: "Не начинай и никогда ничего не делай, пока, соединяясь молитвенно с Богом, не рассудишь."
Стр. 45: "Последуя разуму и рассуждению, никто не может пасть, а неимеющий правого разума не может ничего доброго сделать."
Стр. 47: "Если хочешь иметь правый разум и удобно победить все страсти свои, держи всегда пост и воздержание, не порабощайся плотским сладострастием. (...)
Всячески берегись объядения и пьянства, ибо в них начало и корень всякому греху, в них побуждение к блуду и нечистоте, в них предуготовление к вечному томлению."
Стр. 48: "От объядения и пьянства происходит не только душе вред, но и телу болезнь; от воздержания же и трезвости не только душе польза, но и телу здравие и легкость жизни."
Стр. 50: "Если бы ты ныне обильно и насладился всеми брашнами и питиями и пил бы обильно, однако же не подобает тебе прилагать к ним сердца, потому что там они не пребудут с тобою вечно, ибо все земное временно, одно только Небесное вечно и непреложно."
Стр. 56: "В будущем нескончаемом веке мы будем питаться не этой пищей и питием, но Божественною, присносущною благодатию Пресвятого Духа. Позаботимся об этой разумной Божественной пище, которою будем питаться вечно."
Стр. 57: "Бог дал человеку ум и поставил его как некоего царя над похотями и желаниями, чтобы он всегда заботился и поучался тому, как благоразумно и благопотребно обладать ими."
Стр. 59: "Потому столько принимай плотской пищи, сколько потребно тебе для подкрепления, чтобы быть сильным на дело Божие, а прочее как ненужное и излишнее отвергай. По преимуществу заботься о деле Божием, об исправлении душевном, что пребудет с тобою вовеки, ибо плоть истлеет и похоти ее скоро погибнут – одна душа будет жить вечно."
Стр. 63: "Как смертоносного яда бегай воззрения на чужую красоту с вожделением, бегай бесстыдного прикосновения, лобзания и осязания – да не впадешь в греховную глубину погибели и не увязнешь в сети диавола."
Стр. 65: "Не прилепляйся к тому, что невечно, и не ищи утешения в превратном. (...)
Будь порабощен одному Богу: уязвляй сердце свое Его добротою и Божественной любовию – и вовеки не прельстишься, но будешь выше всех прелестей, найдешь себя во всегдашнем мире и покое и заслужишь и получишь «благую часть, которая не отнимется» от тебя вовеки (Лк.10, 42)."
Стр. 66: "Возлюби всем сердцем чистоту и целомудрие – да чисто прилепишься к Чистому, показавшему в Себе образ чистоты и целомудрия, с Которым и пребудешь в неразлучной любви во веки веков, наслаждаясь Божественною Славою."
Стр. 68: "Самое лучшее мирское житие по плоти нельзя сравнить с чистым Ангельским, целомудренным житием. Будет ли доброе и согласное житие по плоти в супружестве, а тем более несогласное – бессмысленное порабощение, по рукам и ногам связание, – есть злейшее всех мучение: не родятся дети? Печаль. Родятся? Сугубое попечение. Хорошие дети вызывают опасение и заботы. Дурные дети производят сильнейшее томление души – сугубую скорбь и печаль и о здешней временной, злой жизни и о неизвестности получения тамошней.
Одинокий же (иночествующий) и живущий в Боге чисто, во всем мирен и беспечален. Ему удобнее получить спасение, ибо он ничем не связан, не порабощен плотскою страстию, всегда поучается о Боге, всегда готов и умереть: проводив день, благодарит Господа, достигнув вечера и ночи, молится. Ничто ему не препятствует, ничто не возбраняет: управляя свою жизнь мерою правою, он живет, как в Раю."
Стр. 76: "Как Адам и Ева в начале сотворены были не от совокупления и плотской бессловесной похоти, таким же образом и мы все имели рождаться в мир: подобно Адаму все мы вдруг приведены были бы из небытия. Но так как Адам преступил заповедь и самовольно подвергся неразумию и плотским похотям, то и нам суждено по необходимости так происходить и рождаться в мир."
Стр. 77: "Ибо в Раю до преступления не было похоти и плотского вожделения, которые появились после преступления и по изгнании из Рая, а потом и смерть вошла в мир. Потому плотская похоть прекращается смертию; будучи же упразднена смертию, опять – в будущей Вечной жизни – она уже не появится. Там во веки веков будут наслаждаться Божественным желанием и любовию все только угодившие Богу."
Стр. 78: "Приятен нынешний, законный брак по плоти, но чистота и целомудрие несравненно лучше и преславнее: исперва Адам назначен был к этому именно (то есть, - к чистоте и целомудрию). А брак попущен теперь – на малое время – только для тех, которые не хотят пребывать в чистоте и разуметь лучшее, или не могут; чистота же пребывает во веки вечные."
Стр. 82: "Не прилагай сердца своего к настоящим вещам – да не прельстишься ими, как бы в сонном мечтании. Не ищи покоя в земных сластях и утешения в плотских похотях, но ищи сего в Господе, все сотворившем. Будь, имея что на земле, как бы не имея, принимая что, как не принимая, едя что, как не едя, пия что, как не пия: будь свободен от всего земного, чтобы прилепиться тебе всем сердцем твоим к Одному Господу. Все земное существует малое время, но благодать Божия вечна."
Стр. 87-88: "Итак, день и ночь взыскуй Господа, день и ночь взыскуй Благодетеля, пока найдешь Его и приобретешь. Ищи Его во всех концах земли; ищи Его во всем мире; ищи Его в славе в богатстве, в плотской красоте, в земных сластях; ищи Его во всей твари – но нигде Его не найдешь. Ибо Он держит всего тебя, а ты Его не знаешь; Он весь в тебе, а ты Его не знаешь; "Царство Небесное внутри тебя" (Лк. 17, 21), а ты ищешь его в другом месте; присносущное наслаждение внутри тебя, а ты не разумеешь его. Но ищи Господа в себе день и ночь – да обрящешь Его и, обретши Его, получишь вечный покой."
Стр. 91: "Не похваляйся сам и похваляющих тебя не принимай в сладость – да не приимешь мзду своим добротам здесь – в похвалении человеческом. (...)
Лучше ничего преславного в мире не сделать, нежели, сделавши, безмерно велехвалиться."
Стр. 92: "Бог, все сотворивший, и то не так, как подобает, от людей прославляется и величается, а ты, ничего от себя не имеющий, бессмысленно желаешь, чтобы все тебя похваляли и прославляли. Не желай себе похвалы от людей, не хвались и сам. Бог знает, узнают и люди и без твоего велехваления похвалят тебя, если дела твои будут добры."
Стр. 96: "Добро всегда остается добром, хоть бы и никто его не хвалил, а зло остается злом, хоть бы и никто его не порицал. Если тебя и все люди будут хвалить, ничего тебе от этого не прибудет; если же и никто не похвалит, ничего не лишишься. Если и никто не похвалит тебя за добро твое, довольно будет для тебя, если Сам Бог похвалит тебя. Ничего не значит быть хвалиму от людей, ибо не ради людей ты делаешь что-либо доброе, но ради Бога."
Стр. 99: "Мир сей непостоянен, и все вещи в нем переменны: ныне слава и почести – и вдруг неожиданное бесчестие; ныне радость и веселие – и вдруг неожиданная скорбь и печаль; ныне здоровие – и вдруг недуг; ныне жизнь – и вдруг смерть."
Стр. 102: "Итак, насколько тебя почитают, настолько почитай себя недостойным почитания – да пребывает в душе твоей всегдашнее смирение. Помни смерть, которая не разбирает славы и почитания, но всех делает равными."
Стр. 109-110: "Ничего не найдешь ты в себе достойного гордости и превозношения: "взят ты от земли, в землю и опять пойдешь" (Быт. 3, 19); из ничего ты сотворен и не знаешь, куда опять возвратишься и какую участь получишь. Итак, не гордись богатством, ибо оно исчезает; не гордись плотскою родовитостью, ибо все мы тля и пепел; не гордись ни силою, ни премудростью, ни красотою плоти: все это не от тебя – и ничем другим не гордись, ибо ничего своего не имеешь, но все у тебя Божие.
Если захочешь гордиться разумом и премудростью, то ее дал Бог; если силою и красотою, то все устроил Бог; если имением или богатством, то и это все даровал Бог; если благородием, то все мы земля и пепел; если величием сана, то все в руках Божиих, если каким-либо добрым делом, то и этому помог, устроил это и укрепил на это Бог. Все Божие, а не наше. Не имеешь, чем надмеваться и пред другими гордиться. Лучше считай себя худшим всех. Все свое присвояй Богу – да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего."
Стр. 113: "Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно все делай, чтобы быть тебе на всех стезях твоих беспреткновенным."
Стр. 115: "Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия со тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил Тебе и был тебе во всем скорым помощником."
Стр. 117-118: "Но будь смирен не безумно; смиренномудрствуй правильно, разумно. Не бессмысленно смиряйся во всяком неразумии – да не уподобишься скоту бессловесному. Смирение разумное, как и все другое, принимается за добродетель, а смирение бессмысленное отвергается, ибо и бессловесные скоты часто бывают смиренны, но без разума, потому и недостойны никакой похвалы."
Стр. 121-122: "Многие думают делать добро сами по себе, но такое добро не богоугодно, ибо делается не с Богом и не во славу Его. Никакое добро не может быть добром, если не с Богом и не для Бога делается."
Стр. 122: "Если же кто делает какое-либо зло, то творит оное не с помощью Божией и не по благоволению Божиему, а самовольно, только по одному попущению от Бога, ибо Бог не есть помощник зла, но добра."
Стр. 123: "Бог по известным причинам как хочет: одному часто не попускает делать зло, а другому не пособствует и в совершении добра, дабы он, сознавая свою немощь и прося у Него помощи, избегал самомнения и, сознавая, что сам по себе ничего не может, пребывал всегда во смирении."
Стр. 124: "Если Господь поможет и споспешит тебе, дело твое совершится, если же нет, все твое рассыплется."
Стр. 125: "Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Помни, что ты – волей-неволей – наклонен к греху. Знай, что без помощи Божией ты готов на все злое."
Стр. 130: "Если и своими очами увидишь явно согрешающего, не поноси его, не произноси на него суда по гордости твоей, дабы и самому тебе не подвергнуться тому же, ибо осуждающий в чем-либо другого непременно сам подвергнется тому же. Но милостиво покрой согрешение его и к преступлению его отнесись человеколюбиво. Если можешь, исправь его; если же не можешь, то, осуждая себя, о нем промолчи. Довольно для тебя своего зла, не наблюдай грехов другого."
Стр. 132-133: "Не радуйся падению ближнего, а, напротив, плачь и рыдай, считая его падение как бы своим, потому что нам заповедано – любить ближнего, как себя. (...)
Одни только бесы радуются о погибели грешных, ибо и сами совершенно погибли. Человек же должен радоваться о спасении человеческом – да и сам получит спасение и обрящет милость у Бога ныне и в день Суда, аминь."
Стр. 133: "Берегись смеха, празднословия и кощунства, дабы собранное с плачем не расточить. Бесчинный смех расточает собранное в душе добро, удаляет от благодати Господней, убивает память смертную, производит забвение Страшного Суда."
Стр. 134: "Жизнь твоя полна плача и рыдания, а ты веселишься и благоденствуешь! Это – дело твоего неразумия: не знаешь, чем имеешь утешаться. Не знаешь, что тебе послужит на пользу и что достойно приобретения на вечное спасение. Не этим утешайся, но Господом, в Котором твое вечное утешение."
Стр. 135: "Кроме нужды, никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла. Страсть лишнее говорить больше всех страстей незаметно и удобно вредит. (...)
Молчание есть начало очищения души и без труда научает желающего всем заповедям."
Стр. 137-138: "Плененный в чужую страну, из одной земли в другую, и будучи во временном порабощении скорбит и весьма смущается, а ты, изгнанный из Рая в мир сей, вместо жизни обреченный на смерть, лишенный свободы и обращенный в рабство, находясь в постоянной работе, в далекой стране, в плачевном положении, ничего этого не чувствуешь: не скорбишь о своем мирном, любимом, свободном, Вечном Отечестве, не чувствуешь и не заботишься о искуплении и освобождении своем?! Это верный знак твоего неразумия и слепоты."
Стр. 139: "Кайся, человече, в своих согрешениях всякий день и плачь о них день и ночь. Кайся, не опуская без внимания и малейшего согрешения, ибо если не будешь обращать внимания на малые грехи, то вознерадишь потом и о великих."
Стр. 149-150: "Смерть для добрых не есть зло, но освобождение от страстей и беспрепятственное соединение с духом и сожитие с Господом. Жить во плоти и терпеть борение страстей весьма тяжело для души. Ты не бойся смерти, только будь готов к ней в безгрешии. Если готов будешь к смерти, то не убоишься смерти. Если возлюбишь Господа всем сердцем, то сам возжелаешь ее."
Стр. 150-151: "В мире нет ничего достойного любви, кроме Бога. Если возлюбишь славу, - она исчезает. Если возлюбишь богатство, - оно погибает. Если возлюбишь сласти и плотскую красоту, - они обращаются в смрад и гной. Ничто из этого не поможет нам по смерти: каждый из нас только от дел своих или прославится, или посрамится – осудится.
Смотри, что везде суета, везде пустота. Нигде в мире нет прочного наслаждения и покоя, кроме Самого Господа Бога."
Стр. 154: "Нет ли тишины и покоя во сне и лености? И тут нет желаемого покоя и тишины, но – расслабление, бесчувствие, уныние, тьма, помрачение, тяжесть, безнадежность, пустота."
Стр. 157: "Потому Единого Бога возлюби всем сердцем – да обрящешь вечный покой и тихое пристанище душе своей и сподобишься присносущного наслаждения. Ибо любовь Божия присносущна (вечна), желание Его неисповедимо и утешение Его нескончаемо – всегда веселящее человеческую душу."
Стр. 161-162: "Не гоняйся за многим и будь за малое благодарен. Ибо все гонятся за многим, все ищут многого, все обо всем заботятся, но и, малейшее все оставивши, ничего отсюда взять с собою не могут. Лучше иметь малое с благодарностью, чем безумно гоняться за большим."
Стр. 167: "Не завидуй тому, кого ублажают и о ком все хорошо говорят. Ибо похвалы человеческие непостоянны и весьма превратны: иногда люди хвалят, а иногда и злословят, одни прославляют, а другие бесчестят, одним похваляемый и прославляемый угоден, а другим нет. Ныне кого-либо почтут, а завтра внезапно обесчестят."
Стр. 170: "Итак, будь благодарен Богу за свою долю: остановись на том, что дал тебе Бог, а лучшим тебя – по благополучию и почитанию – не завидуй, к чему призван и приставлен, в том и пребывай, а лучшим не завидуй."
Стр. 170-171: "Не гневайся ни на одного человека, хотя бы ты и весьма был от кого-либо оскорблен: «ибо гнев человека не творит правды Божией», – говорит Апостол (Иак. 1, 20). (...)
Берегись и благословного гнева – да не помрачишь яростию своею душевного ока твоего."
Стр. 172: "Хоть бы ты и думал, что это весьма нужно и потребно, но не найдешь, за что бы действительно нужно и потребно было на кого-либо гневаться, кроме только оскорбления славы Божией и презрения заповедей Его. За это нужно гневаться, но и то разумно, чтобы, исправляя других, не повредить самому себе."
Стр. 173: "Кто, памятозлобствуя и безумно гневаясь, сделал что-либо доброе? Кто, не имея кротости и долготерпения, совершил какую-либо добродетель или показал над кем-либо победу? Никто. Если бы Апостолы безумно ярились и гневались на согрешающих, то никого не наставили бы на путь спасения, никого не привели бы ко Христу."
Стр. 174: "Итак, побеждай зло добром, а не злом, ибо огнем не потушишь огня, а водою; и ярости не победишь яростию, но - кротостию и долготерпением. (...)
Лучше чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись. Ибо от боязни происходит ложь и лицемерие, а от любви - истина и усердие. Если будешь исправлять кого-либо с яростию и гневом, то не только не исправишь, но и себе, и ему повредишь."
Стр. 175: "Ярящийся и гневающийся на кого-нибудь не знает, что говорит. Кто в ярости и гневе скажет иногда что-либо, потом, одумавшись, со стыдом берет свои слова назад. Многие, сделавшие иногда что-либо в ярости и гневе, потом много раскаиваются в этом, ибо допущенная ярость помрачает ум, опечаливает душу, погубляет рассудок и память и что потом может быть, не допускает видеть."
Стр. 175-176: "Итак, если случится тебе когда-нибудь раздражаться или на кого-нибудь разгневаться, тогда лучше ничего не говори, но или отойди, или затвори уста свои, дабы не выскочил яростный пламень и не опалил душу и в окружающих тебя не произвел неожиданного смятения. А когда яростный пламень угаснет и сердце будет мирно, тогда спокойно говори, что будет нужно к исправлению. В кротости одно слово твое будет благоприятнее, нежели тысяча слов, сказанных в ярости."
Стр. 178: "Не скорби, если что в мире делается не по желанию сердца твоего. Ибо не может все делаться по мысли твоей, как ты хочешь, потому что не все твои хотения бывают добры и не всякие желания полезны. Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел, - благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на весьма малое время. Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его Пресвятой благодати."
Стр. 185-186: "Не унывай душою: нет скорби, которая не прошла бы; нет и радости, которая не изменилась бы: «вечером водворяется плач и наутро радость», – говорит пророк (Пс. 29, 6). Радость не связана с радостию, и скорбь не соединена с скорбию. Жизнь сия переменчива: она подобна венку, украшенному различными – разнообразными – цветами. Скорбь не всегда скорбь, и радость не всегда радость. Но то и другое Господь обычно посылает рабам Своим попеременно, дабы они всегда держались Одного Бога."
Стр. 189: "Не скорби, если и без причины от кого-нибудь терпишь что-либо, но сознавай себя заслуживающим того – терпи сие с благодарностию, как некую цельбу для души твоей. Ибо лучше претерпевать что-либо без вины, нежели терпеть заслуженно; лучше терпеть несправедливо, чем по правде; лучше здесь, чем там. Лучше тебе потерпеть от кого-либо Бога ради, нежели кому-либо потерпеть от тебя, ибо не великое дело, если ты сотворишь кому-нибудь зло, но то великое дело, если ты Бога ради от кого-либо без причины претерпишь что-нибудь злое."
Стр. 192: "Но сам себя не предавай напасти – не подвергай себя искушению, а молись ко Господу, говоря: "Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго!» (Мф. 6, 13). (...)
Не слишком ты желай напасти, чтобы потом претерпеть ее… И сам не вдавайся в напасть, но попущенную по усмотрению Божию благодарно претерпевай. Сам Господь, научающий нас и показывающий, что Он Человек, молясь Отцу, говорил: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия». Не раз отходил, сохраняя Себя от напасти. Но, показуя добровольное послушание, говорил: «впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39; Лк. 22, 42)."
Стр. 193: "Господь в Своем Лице научил нас терпению, показав нам в Себе Образ: бывши неповинен смерти, умер нас ради на Кресте, дабы и мы ради Его все претерпевали с радостию."
Стр. 195: "Нетерпеливый всегда бывает подобен безумному. Если случится что-нибудь противное ему, несогласное с желанием его сердца, то он на всех набрасывается, на всех ропщет, всех обвиняет, кроме себя, себя же всячески оправдывает. А ты будь всегда пригвожден на кресте терпения – с радостию все претерпевай."
Стр. 197: "Итак, благодарно претерпевай все случающееся с тобою. Если случится, что кто-нибудь причинит тебе печаль, то не его обвиняй в этом, но себя. Ибо не напрасно Бог попустил сие на тебя, но (имиже весть судьбами) для твоего исправления: ничего без Бога не бывает. Бог часто, врачуя тебя, попускает различные искушения, а ты, принимая это неблагодарно, винишь другого, а не себя! Не обвиняй никого, но вини себя, что принял поделом. Лучше муж долготерпеливый, нежели сильный (крепкий): терпеливый силен (мног) в мудрости, а сильный, но малодушный без ума."
Стр. 200-201: "Наблюдай, чтобы ни один день не прошел праздно. Ибо, если тщетно погубишь, другого потом иметь не будешь: если уже прошел – прошел, и уже потерянного времени возвратить назад не можешь. Потому не губи напрасно дней твоих, но с течением дней твоих соразмеряй исправление твое. Недаром дана тебе сия временная жизнь, но для того, чтобы ты всегда – всякий день – поучался, и преуспевал, и совершал подвиги добродетелей, а праздным чтобы никогда не был."
Стр. 204-205: "Мир сей создан не для покоя и почивания, а для трудов и подвигов, не для тишины и утешения, а для борьбы и ратоборства. Итак, подвизайся, трудись, трезвись, пока имеешь время, пока имеешь час. Сильно ты желал бы, чтобы возвращено было тебе напрасно погубленное время, но этого не получишь, если данное время погубишь. Одно у тебя время, а другого никогда не будешь иметь."
Стр. 206-207: "Не видишь ли, что другие проводят жизнь свою в великих бедах: в великой нужде в мире сем, едят хлеб? Ни пищи довольной не имеют, не имеют, чем прикрыть и наготу свою, дают великие дани, переносят многие скорби и напасти, однако же и о себе всегда заботятся, и от Бога не отвращаются. А ты, будучи от всего свободен, от всего облегчен, нисколько не заботишься о душе своей, нисколько не стараешься угодить Богу, но ленишься и унываешь – нисколько не хочешь потрудиться на земле, в самом труде ищешь покоя, во тьме ищешь света, в смерти ищешь жизни. Но знай, что никогда сего не найдешь здесь и никак не увидишь. Вечный покой в одном только Господе Боге."
Стр. 210: "Ты ленишься и унываешь, потому что не любишь всем сердцем своим Господа, ибо не любящим Господа путь, ведущий в Жизнь Вечную, кажется тесным и прискорбным. Если же кто истинно возлюбит Его, тот никакого труда в этом не будет иметь, но все ему будет радостно и желательно."
Стр. 215-216: "Усердно спеши ко Христу, ни на чем временном не останавливайся – со тщанием иди вслед Его. Видишь, что мир сей обольстителен и превратен. Видишь, что ничего в нем нет постоянного и неизменного, но все, как в сонном мечтании, переменяется: ныне тишина, а завтра смущение; ныне радость, а завтра плач; ныне веселие, а завтра скорбь; ныне здоровие, а завтра недуг, ныне жизнь, а завтра смерть. Ничто здесь не постоянно, все переменчиво. (...)
Потому усердно иди ко Христу, ибо в одном только этом неизменная тишина и вечный покой; в одном только этом непременная радость и присносущное наслаждение – и больше нигде, ибо везде суета, прелесть, ложь и непостоянство."
Стр. 220: "Возводи, возводи, о человече, умные очи сердца твоего к Богу и разжигай сердце свое к Божественной любви Его."
Стр. 221: "Все желание свое, все хотения свои имей в Боге. Все упование свое и надежду возложи на Бога: там весь спасешься, там весь и всегда пребывай – для сей цели ты и сотворен; туда спеши день и ночь; не давай себе и малого покоя и дремания, пока не получишь чего ищешь, пока не найдешь у себя места Господу."
Стр. 222: "Припади горящею любовию к Господу твоему; прилепись к Нему всем сердцем твоим; возлюби Его от всей души твоей и ничего не ставь выше любви Его. Ибо это есть для тебя Живот Вечный, чтобы ты познал Господа Бога твоего, и возлюбил Его всем сердцем твоим, и прилепился к Нему всею душою твоею."
Стр. 223: "Осмотрись кругом и увидишь, что в мире нет ничего надежного, кроме того, чтобы быть всегда при Боге и с Ним наслаждаться Его Божественною славою, вечно о Нем веселясь. Все иное суетно – все погибнет, одно только это останется навеки."
Стр. 224-225: "Да будет сердце твое всегда уязвлено Божественною любовию, чтобы тебе возможно было с усердием – день и ночь – идти вслед Христа."
(Алфавит духовный / святитель Димитрий Ростовский. - М.: Сибирская Благозвонница, 2021, 235 стр.)