Любое наше деяние не проходит бесследно. Зло, посеянное в этом мире, непременно вернётся, в то время как одно доброе дело по эстафете рождает новые, принося радость и волну любви в душе как отдающему, так и принимающему помощь. Рано или поздно каждому человеку воздаётся по его заслугам, как говорит народная пословица: что посеешь, то и пожнешь.
Согласно крылатым словам библейского происхождения:
"Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; ...время разбрасывать камни, и время собирать камни...." (Екк. 3, 1–8).
Вторая часть этого выражения означает момент, когда наступает пора пожинать плоды своих действий, ошибок, исправлять последствия прошлого, возвращаясь к тому, что было когда-то отложено на "потом". Так говорят, когда приходит период подведения итогов, осмысления своих поступков и их анализа, поиск предназначения. Кроме этого выражение "время собирать камни" употребляется в значении: время созидания.
Для человека, идущего не один год по пути духовного равития и постоянно занимающегося самосовершенствованием, это также еще и время передачи своих знаний и духовного опыта другим людям. Работая над собой и выполняя задачи предназначения человек обретает мудрость и духовную зрелость, в нем зреет желание поделиться своими знаниями, и с какого-то момента времени его помыслы становится ориентированными на главное — высшее служение Богу через людей, оказание им помощи в познании себя и мира.
Всё в жизни каждого из нас происходит в свое время и в строгой последовательности в зависимости от Божественного миропорядка, и мы не в силах его изменить, так как всякая наша деятельность зависит от законов мироздания.
Сегодня мы со всех сторон окружены разными видами коммуникации. Один клик — и с тобой на связи любой человек в любой точке земного шара. Но вот с проживанием настоящей и реальной встречи с людьми, промыслительно посланными нам Богом в виде учителей и наставников, — проблемы. Многие жувут в неведении о том, как действительно устроен мир и не желают ничего знать об этом, хотя сами и страдают от своего невежества через беды, скорби. Причина же бедствий всегда кроется в неумении "расширять" свое внутреннее пространство и находить время для духовного познания мира, не замыкаясь в будничной суете. Мы, находясь в современном бешеном ритме техногенной цивилизации, не умеем притормаживать, замедляться, высвобождать место и время для значимого и переломного в жизни. Да, у души есть определённая "инерция" для принятия информации, и чтобы её преодолеть — особенно когда речь идет о чём-то важном и духовном — требуется не только воля и усилие, но и время для сосредоточенности на себе, поиска ответа на вопросы о смысле своего существования.
Оставлять свои житейские попечения и регулярно посвящать время внутреннему созерцанию и духовному деланию, приходить в храм на воскресное богослужение — это и есть та самая эффективная практика по "замедлению" себя, владея которой мы точно не пропустим ни одного значимого для души события нашей жизни, как и встречи с человеком, посланным нам свыше и несущим духовные знания по осмыслению своего бытия и того, как устроено мироздание.
Но возникает вопрос к самим наставникам: стоит ли всегда сразу говорить человеку правду о нем самом, которую мы видим своим духовным зрением, и как найти момент, когда лучше это сделать?
Давайте попробуем разобраться с ответом на этот вопрос с точки зрения духовных знаний.
С позиции Взрослого и рассудительного человека, христианина, следует быть не только знающим правильный путь, но нужно быть и тонко понимающим время и ситуацию в целом, чтобы в нужный момент, когда человек готов нас услышать, говорить ему слово Божье, слово Истины. Как и у врачей, у наставника должно быть правило: не навреди.
Вспомним как поступил Христос на призыв сводных братьев явить себя миру. Он понимал, что люди не готовы еще воспринимать Его проповедь, так как знал что всему, в том числе и проповеди, должно быть попущено Богом своё время. Дело не в том, что Он не находил для слушателей нужных слов или правильных примеров, но в том, что Ему было отведено для этого свое время. Он знал людей и понимал, что даже самые правильно сказанные слова не могут насильно убедить того, кто к этому не готов, не созрел. Более того, они не просто не убеждают, но могут быть вредны, так как лягут на неподготовленную почву и спровоцируют в ответ гнев, агрессию и противостояние тому, что в подходящий момент люди могли бы воспринять как истину, но их неосознанность в данный момент времени и неподготовленность к принятию своей духовной составляющей этому мешает.
Так было тогда, так происходит и сейчас. Христос всегда рядом и мы как православные христиане всегда должны быть готовы к донесению людям сути Его учения, но следует проявить смирение, терпеливо ждать нужного момента времени для правильного расположения их сердца. Некая инаковость ощущается между людьми с разным возрастом души, с разными уровнями развития и заполненности. Конечно такое несоответствие будет ощущаться и между душой эволюционирующей и душой, идущей по пути деградации. Очень способствует этому пониманию и осознание того, что все души изначально имеют одинаковый потенциал, причём в обе стороны, и в сторону падения, и в сторону духовного полноценного вертикального развития
Мы не имеем права вмешиваться в жизнь людей, это касается в том числе и наших близких родственников потому, что они, как и все, могут быть не готовы услышать слова вразумления или неправильно их понять, обидевшись, приняв за оскорбление или критику, по их мнению несправедливую, а то и за унижение своего человеческого достоинства, нарушение личных границ. Зачастую близкие считают себя не обязанными слушать наши нравоучения, ведь как сказано в Евангелии: " нет пророка в своем отечестве." Это касается ситуаций, когда другой кажется всегда мудрее, чем кто-то нам близкий или хорошо знакомый.
Но как ученики Христа, мы призваны всегда быть рядом, чтобы в нужный момент обратить к людям те слова, что тронут их сердца, войдут в них и прорастут семенем духовного знания, вОвремя брошенным не на каменистую, а на хорошо подготовленную почву, удобренную слезами покаяния, скорбями и беспомощностью человека перед тяжелыми и непреодолимыми обстоятельствами жизни. Надежда на Бога, как на единственного помощника в перенесении скорбей и бед, открывает портал личной связи человека с Всевышним и происходит всегда по Божьему попущению для того, чтобы мы осознали Кто является главным вершителем наших судеб и перестали надеяться только на себя, проявляя гордыню, самость и своеволие.
Откровенничая с людьми и передавая им свои знания и опыт, надо быть настолько тактичным, чтобы не причинить вред ни им, ни себе. Ни физический, ни душевный, ни духовный. Потому что не всякая правда может принести пользу. Правда, сказанная без любви, может глубоко ранить душу человека. Ею можно оскорбить, обидеть, нанести травму более глубокую, чем физическим оружием. И эта душевная рана долго будет болеть и заживать.
Но всегда найдутся и такие правдолюбцы, кто, несмотря ни на что, желают высказать в лицо человеку всё, что о нём думают, не щадя достоинство другого. Они искренне полагают, что Господь повелел всегда правду говорить, а дьявол — это отец лжи. И потому считают своим долгом сказать человеку всё, обвиняя, осуждая за грехи, гневаясь, причем не сдерживая своего языка и раздражения, а в отношении к близким, часто срываясь по мелочам. Вопрос к таким людям: вы хотите, чтобы вас любили или важнее всего для вас правда, причем такая, как вы сами ее представляете?
Правдорубство рождается от категоричности суждений и говорит о недостатке чуткости и такта, проявлении гордости и самолюбия, то есть самых низменных страстей в человеке, касающихся возвышения себя над другими людьми. Очень горестно от того, что некоторые христиане считают чуть ли не своим христианским долгом смирить другого человека, открыв глаза на его страсти и неблаговидные поступки, при этом не умеют отделять человека от его греха. Они искренне полагают, что настоящий друг — это тот, кто говорит правду, а враг тот, кто будет льстить. Истинно судить о состоянии духа человека может только Бог, знающий все тайны его души, наш субъективный критерий не подходит: чаще всего по себе судим, забывая, что и сами несовершенны.
Поэтому зададим себе вопрос: всегда ли уместна правда и божественна ли, милосердна ли она к душе человека? Кому от нее стало легче, лучше, отраднее? Кого мы утешили? Кого успокоили? Не будем забывать, что правдой можно и убить человека, ввести его в уныние, в потерю интереса к жизни, самобичевание, в ложное понимание смирения. Стоит быть внимательными и аккуратными в этом вопросе.
Честность естественна, когда в отношениях есть доверие и в нас присутствует любовь к людям: тогда мы чувствуем их, сострадаем, бережно относимся к состоянию их страдающей души, и стараясь никого не обидеть, доносим духовную информацию с чистыми помыслами без желания возвыситься или унизить другого.
Некоторые вместо сострадания, признаком которого является признание равного достоинства человека, выбирают жалость к подопечному, как бы возвышаясь над ним. Однако в жалости нет уважения достоинства другого, а есть снисхождение. Человек перестаёт быть равным собеседником, равным Образом Божиим, равным участником жизни и становится объектом мягкого превосходства. Когда мы сострадаем, наше сердце пребывает в движении к другому, без дистанции и превосходства. А если жалеть человека "сверху", то это может быть скрытая, тонкая форма осуждения: нельзя смотреть на ближнего свысока, даже если намерения кажутся благими.
Да, от нас требуется внутренняя честность, чтобы милость не превращалась в маску для гордыни. Гордыня, лежащая в основе осуждения, и любовь имеют разные внутренние позиции. Вопрос в том, стоим ли мы при донесении духовной информации рядом с человеком или смотрим сверху. Любовь видит немощь и готова помогать, сопереживать, уважая в другом образ Божий. Гордыня же видит немощь и радуется своему превосходству. Поэтому для своей духовной трансформации сами наставники при общении с подопечными должны учиться видеть в них образ Божий, а не "объект" для своей добродетели.
В этом таится тонкая опасность впасть в духовную гордость из-за наличия в себе знаний, пока недоступных другому, что сразу почувствуется на интуитивном уровне нашим собеседником он закроется для энергообмена.
Еще одна опасность кроется в слишком назидательном тоне разговора. Пока человек не готов узнать то, как на самом деле обстоят дела и в чем причины его несчастий и пустоты в душе, не следует давить на него, а надо проявить терпение, чтобы уберечь отношения от недопонимания. Кроме того, не стоит говорить ничего обидного и за его спиной, даже если это будет тысячу раз правдой. Как говорится в Писании, всё тайное всегда стновится явным. Это духовный закон.
Все свои слова необходимо просеивать через три сита: добра, пользы и истины и главное — знать, готов ли услышать человек правду о причинах своих бед, всегда находящихся на духовном уровне: в нарушении заповедей, в греховности, вызванной незнанием действия духовных законов и того, как устроен мир.
Мы как наставники не должны проявлять нетерпения, а стараться постепенно и тонко подвести человека к встрече с самим собой, и наблюдая за его жизнью в грехе, ждать, когда он, претерпевая скорби по плану Б или В созреет для принятия духовной информации. И только когда человек убедится, что сам не справляется, настанет тот подходящий момент, чтобы сообщить ему как на самом деле устроено мироздание и подготовить его к принятию собственной ответственности за то, что происходит в его жизни, разъяснив духовные причины произошедшего.
Что де касается близких, то достучаться до них бывает сложнее всего.
Есть понятие "род" — и это не просто кровные связи, а информационно-энергетическая система, матрица судеб, накопленных родовых долгов и состояний. Как результат, кровь и общая судьба создают в роду определённую частоту.
Если наши предки жили в любви, мудрости, жертвенности, они накопили тонкое поле, которое облегчает доступ к высоким знаниям и энергиям для потомков.
Если в роду практиковали молитву, добрые дела, то этот резонатор настроен на более высокую ноту. И тогда энергия благодати, легче "стекает" в человека, принадлежащего такому роду, потому что его родовая система не блокирует энергию, а ее проводит. Однако стоит не забывать, что существует закон свободы воли. Даже если род является золотой жилой, мы сами можем отказаться копать или засыпать вход в нее своим эгоизмом, страхами, грязными делами и поступками. Ресурсы рода — это наш потенциал развития, а не автоматическая подача высокочастотности. Они как семена в плодородной почве: могут прорасти, а могут сгнить, если их не поливать и не ухаживать. Поэтому следует Род рассматривать как антенну, которую настроили предки. Мы можем ею воспользоваться правильно, а можем и сломать.
Душа человека ёмче и гораздо масштабнее тела и имеет огромную инерцию не только в принятии новой информации, но и новых ощущений, чувств. Процессы деградации, происходящие в душе, могут длиться годы и десятилетия. Но мир так устроен, что время, когда мы разбрасываем камни, всегда завершается временем, когда нам приходится их собирать. Причем часто дети собирают камни, брошенные родителями. Родители вредят своей душе, а у детей почему-то разваливается судьба или чередой идут болезни. И если опытные души, принадледащие роду, обладающие достаточным духоразумением, не смогут нивелировать кармические долги и ложные родовые установки, то может произойти быстрое или медленное угасание, а то и полное вымирание всего рода.
Проверка на осознанность старшего поколения случается, когда приходится отпускать детей из гнезда на волю Бога и только наблюдать за ними, надеясь, что мы смогли в них вложить то, что поддержит и поможет им в жизни при принятии решений. Кроме того, очень многое еще придется принять, когда дети женятся, выходят замуж и иногда начинают идеализировать семью супруга и хулить своих родителей, что является нарушением заповеди почитания родителей. Но хотят или нет, чаще всего люди обычно действует в соответствии с родовыми программами, передающимися из поколения в поколение.
К мудрым родителям, со временем осознающим всю пагубность таких программ, приходит осознание своих ошибок и им становится больно видеть то, что дети идут проторенной ими самими и предками дорогой. Но молодежь не хочет слышать наставлений от старших, а давить и вмешиваться в таких случаях нельзя — нужно уважать их право выбора. Приходится проявлять смирение и наблюдать, боясь внести раздор в молодую семью. Хочется помочь, но без просьбы о помощи это делать наказуемо, так как молодое поколение должно созреть, иначе мы вмешиваемся в Промысел Бога о человеке. Нам же остается только отвечать за себя: пришли в мир одними, уйти нужно преображенными — именно в этом заключается зона нашей ответственности.
Каждый человек с собой в иной мир возьмет только те энергии, которые преобразовал из минуса в плюс, накопил или уплотнил в матрице своей души благодаря осознанности и трансформации сознания в устремлении своего человеческого духа к высоким Божественным частотам навстречу Всевышнему.
Хочется надеяться, что души, соприкоснувшие с истинной информацией, так или иначе применят ее в своей жизни. А если смогут приумножить и передать дальше, то это вообще будет здорово. Но сейчас очень много соблазнов уйти в сторону духовной прелести, свернуть не туда, слушая многочисленных гуру и считая себя духовными.
Потому что настоящие знания — они всегда приходят через узкие врата, они неудобные, требуют от человека труда над собой, усилия и смирения.
А ложь — широкая, сладкая, с быстрыми ответами и без ответственности. Сегодня ложь упакована красивее, чем правда.
А теперь вопрос, который может показаться неудобным, но он честный: а все ли из нас молятся за свой род, за родителей, за духовного наставника и благодарят их? Молитва учеников — это та самая обратная связь, та энергия, которая помогает проводнику знаний не терять ресурс, не истончиться. Это та капелька энергии, которая так необходима дающему — она возвращается и наполняет: служение — не одностороннее движение. Если понимешь, что родитель или наставник отдавал всё, что мог, то тем, кто получал, естественно было бы хоть иногда подумать: "А что я могу дать? Хотя бы молитву, хотя бы тихую благодарность, хотя бы уважение к его труду и границам?"
Мы все люди, мы учимся. И наставники тоже учатся отпускать и не реагировать, не принимать близко к сердцу то, что совет спрашивают, но не применяют и т.д. Мы все учимся брать на себя ответственность, молиться и заботиться не только о себе и своих родных, но и о тех, кто вкладывает в нас свои знания, энергию, время.
Исцеление душ — оно общее и заключается в том, чтобы, наконец, увидеть друг друга не как "дающий" и "берущий", а как равные души, находящиемя в связке и идущие к Богу. Каждая своим путём, но поддерживая друг друга не по обязанности, а по любви.
Дорогие читатели, не забывайте про оценку, чтобы больше людей смогли увидеть полезную информацию о духовности и православной вере и применить ее в своей жизни. Сердечно благодарю!