В прошлой статье я написал лишь о подходах к пониманию христианской церкви. Сегодня мы затронем первые наиболее важные элементы ее построения, первые кирпичики ее фундамента. Без этого говорить о структуре церкви и ее деятельности просто нет смысла. И по мере рассмотрения основ станет понемногу вырисовываться тот мир, который Христос принес в дар человечеству, и который Он предполагал построить на Земле, говоря апостолу Петру: «…и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18) «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах…» (Мф.16:19)..
Какую именно «церковь» Он имел в виду? И как связано то, что на земле, и то, что на небесах? На этот вопрос мы и попытаемся найти ответ…
*) В этой статье будет мало сенсаций и много истории, а выводы будут позже. Но поверьте - будет интересно.
Как пишет протопресвитер Николай Афанасьев:
«Подобно тому, как собрание старого Израиля с Богом есть ветхозаветная церковь, так и собрание нового избранного народа Божия с Христом – есть новозаветная Церковь. - В своей совокупности, в своем собрании с Христом - новозаветный избранный народ Божий составляет Тело Христово, Глава которого - Сам Христос…» и далее:«Ибо как тело одно, но имеет многие члены, так все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело: так и Христос (1 Кор.12:12). Поэтому быть членами Церкви можно только через приобщение к Телу Христову. Только члены Тела Христова – члены Церкви».
Это понимание – один из первых кирпичиков нашего фундамента.
Здесь на Земле Церковь явлена в своей эмпирической действительности, в реальности. Но, по выражению Климента Александрийского («Строматы» т.IV) - земная церковь есть «изображение» небесной, в том смысле, что это не две разные церкви, существующие параллельно, а в том, что земная церковь воплощает деятельность небесной в эмпирической действительности. Немного туманно, но в целом – тоже понятно. А связь земной и небесной церкви дана в таинстве Евхаристии. Через таинство Евхаристии возможно приобщение к Телу Христову. В Евхаристии верные соединяются с Христом. Вне Евхаристии нет пребывания в Теле Христовом и, следовательно, нет и пребывания в Церкви.
Это – второй важнейший кирпичик. И на нем основано множество деяний церковных, от внешнего утверждения и расширения Церкви до внутренней и постоянной борьбы за власть…
Кто же были первыми членами Церкви (=Тела Христова)? С чего началась история Церкви?
Вскоре после событий Голгофы одиннадцать Апостолов с Матерью Господа и ближайшими учениками, все вместе около ста двадцати человек, собрались в доме в ожидании сошествия на них обетованного Утешителя. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:15-17). Конечно, они любили Его, и ждали, и Сятой Дух сошел на них, и заговорили они всеми языками, что было необходимо для облегчения им дела проповеди. Вот эти - около ста двадцати человек - и составили зародыш той Церкви, которую «и врата ада не одолеют ее».
В Деяниях Апостолов (2:1-4) сказано так: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».
После того Петр вышел к ожидавшему снаружи народу и возвестил истину Воскресения Христова и что отныне «…будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2:21). И в результате - «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. (Деян.2:41). «…Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян.2:47). Так усилиями Апостолов, учеников их и последователей росла Церковь.
Кстати, впоследствии католики настолько близко к своему телу приняли слова ап. Петра, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», что это стало основным постулатом католической церкви. Не то, чтобы - «не я, но Христос во мне», или «возлюби ближнего своего», ничего похожего, … а только «спасение». И по сей день ничего не изменилось, только индульгенции стали дороже…
Продолжим.
Вот так началось обращение народа в христианство. Апостол Петр, конечно же, сыграл главную роль в строительстве Церкви Христовой, как и было сказано Спасителем. И проповедовал он, и основывал церкви по всей в то время огромной Палестине и в окрестностях. А вторую главную роль в распространении Церкви Христовой по странам средиземноморья, откуда она пошла дальше в Европу, сыграл апостол Павел. Как тогда писали, Павлу было вверено от Бога Евангелие для «необрезанных», как Петру для «обрезанных». «Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян.19:11). Будучи в Риме, оправданный Кесарем, Павел посетил Испанию. Позже волей Нерона он был обезглавлен. С этим связана своя история:
В Риме, недалеко от станции Лаурентина находится Аббатство Трёх источников (Abbazia delle Tre Fontane) — аббатство траппистов, находящееся на предполагаемом месте мученической смерти апостола Павла. Церковное предание утверждает, что отсечённая голова апостола трижды ударилась о землю; в местах этих ударов чудесным образом забили три источника, давшие название монастырю (Tre Fontane — буквально «три источника»). Причем, в одном случае вода бьет ледяная, в другом — обычная, а в третьем — теплая. На этом же месте были казнены за исповедание Христа - римский трибун Зенон и 10 203 римских солдата...
Под церковью находится крипта с алтарём, где хранятся мощи Св. Зенона (туда можно спуститься). По легенде, в этой же темнице апостол Павел провёл последние часы своей жизни.
После Павла в Рим прибыл Петр и был распят на кресте, но - вниз головой. Римляне всегда были большими «затейниками»…
И еще одна картинка. Вот четыре главных христианских церкви Рима:
Собор Святого Петра — католический собор, главный храм Римско-католической церкви, центральное и наиболее крупное сооружение Ватикана. Это самая большая из четырёх «великих папских базилик» Рима. В ней в подвале под храмом находятся мощи ап. Петра (но, без головы).
Базилика Святого Павла — католический храм в Риме (Италия), третья из четырёх великих папских базилик. В ней вдоль всех стен под потолком расположены лики всех «папов» римских. А внизу, как и в Соборе Святого Петра - захоронены мощи ап. Павла (и тоже, без головы).
Базилика Сан-Джованни-ин-Латерано (Basilica di San Giovanni in Laterano) — кафедральный собор Рима с кафедрой римского епископа, а также папского трона. Является одной из четырёх «великих папских базилик» Рима. В средокрестии храма находится готический шатровый киворий на четырёх колоннах работы архитектора Джованни ди Стефано (1367). В его верхней части в реликвариях из позолоченного серебра, выполненных в форме фигур апостолов с нимбами, хранятся святые мощи: головы апостолов Петра и Павла...
Са́нта-Мари́я-Маджо́ре — католическая церковь на Эсквилинском холме в Риме, рядом с железнодорожным вокзалом, также одна из четырёх папских базилик, имеющая титул Великой базилики. Посвящена Деве Марии Снежной (?). В главном алтаре находятся мощи апостола Матфия (который был принят в «двенадцать» после исключения Иуды). Под главным алтарём в крипте покоятся мощи блаженного Иеронима Стридонского. Там же под престолом в драгоценном ковчеге находится «Sacra Culla» (Святая колыбель) — пять деревянных планок, по преданию, оставшихся от яслей Иисуса Христа в Вифлееме.
Что тут можно добавить?.. Странно, что руки и ноги апостолов по частям не находятся еще в десятке базилик. И что все доски от «яслей» не разобрали на «мощи» (или – на «сувениры»)…
И после этого - Римская церковь заявляет о почитании ап. Петра и о следовании его кафедре (учению)?! Видимо, они почитают его так же, как аборигены «почитали» Кука...
А как же сложилась судьба других апостолов? Апостолы истинно старались на совесть, понимая, что их самих в награду ждет лишь мученическая смерть за «слово Божие»:
- Иаков (Зеведеев), брат Иоанна, еще ранее по приказу Ирода был убит мечом.
- Иаков (Алфеев), проповедовал в Палестине, в Эфиопии, где и был схвачен язычниками и принял смерть на кресте.
- Иуда брат Иакова (Алфеева) прошел всю Галилею, Сирию, Аравию, Месопотамию и в стране Араратской (?) был убит стрелами на дереве в форме креста.
- Андрей Первозванный, еще из учеников Иоанна Крестителя, и первым пошедший за Иисусом Христом, проповедовал народам Причерноморья, проповедовал скифам, дошел до нашего отечества и, по возвращении, в г. Патрасе на Пелопонесе был распят на Х-образном кресте по велению проконсула Егеата.
- Филипп проповедовал Евангелие в Азии, вместе с Варфоломеем благовествовал в Сирии, Месопотамии, достиг Индии и, возвратясь в Армению, скончался на кресте.
- Варфоломей проповедовал Малой Азии, в Индии, затем в Армении, где и умер – с него содрали кожу.
- Матфей свидетельствовал свое Евангелие в Эфиопии, где и мученически умер на костре.
- Матфий, принятый вместо Иуды Искариота, был забит камнями около Иерусалима (мощи, по преданию, были перенесены в Рим).
- Симон Зилот просветил Мавританию и Африку и скончался на западе (по другим данным – он проповедовал в Азии и Африке и в Персии был распилен пополам по настоянию языческих жрецов).
- Фома Близнец («неверующий») обращал на путь христианский Парфян, Мидян, Персов, Бактров и Брахманов и был убит копьем в дальних странах Индии.
Оставался лишь Иоанн, после смерти Пречистой Богородицы в 48-м году он покинул Иерусалим, учреждал новые церкви в Смирне, Пергаме, Лардикии, Сардах, Фиатире, Филадельфии и пр., обличал николаитов, прошел Азию и обосновался в Эфесе. Был в 96-м году вызван в Рим, подвергнут биению, испил смертельную отраву, безвредно вышел из котла кипящего елея и сослан на о.Патмос. Там он написал свой Апокалипсис и, уже перед смертью, свое Евангелие и умер в Эфесе в возрасте около сто лет.
Далее из наиболее близких апостолов:
- Иаков, брат Господа, первый епископ Иерусалимский был сброшен с храма и добит камнями книжниками.
- Марк, евангелист, племянник ап. Марка, много путешествовал с ап. Павлом, был в Риме примерно в то время, когда там казнили Петра и Павла. Потом он проповедовал в Египте, был первым епископом Александрийской Церкви и ее первым мучеником. Язычники его связали и протащили по каменным улицам в Александрии, от чего он и умер. (По другим данным – он был растерзан зверями в Риме.)
- Лука, евангелист, проповедовал в Италии, Греции, Египте, затем в Фивах. Там он был схвачен идолопоклонниками и за неимением креста пригвожден к оливковому дереву.
- Варнава долго сопровождал ап. Павла, потом посетил Кипр, первым из апостолов отправился в Италию, основал Церковь в Милане и стал ее епископом. Позже вернулся на Кипр и был побит камнями после проповеди неверным иудеям.
Но самым первым из принявших мученическую смерть за имя Христово был Стефан, один из первых семи дьяконов, выбранных Апостолами в среде 120-ти учеников. Его забили камнями и, кстати, при этом присутствовал Савл, будущий апостол Павел. Возможно, именно поэтому Савл как бы - принял на себя духовные «обязательства» Стефана, и поэтому произошло его удивительное «персональное» посвящение в апостола Павла лично Духом Христа...
*) Основная информация о путешествиях и смерти апостолов указана по сборнику «Жития святых апостолов» и по А.Н. Муравьеву - «Первые четыре века христианства».
Да… Когда читаешь о деяниях и смертях апостолов во имя Христово, поневоле душа сжимается от понимания того запредельного уровня веры, который вел их в путь и на смерть.
На рубеже 70-73 годов в Александрии, Иудее, по всей Палестине прошла волна болезней, восстаний и войн завершившаяся разрушением храма в Иерусалиме. Но христианство уже распространялось по всему миру.
Итак, с кончиною апостола Иоанна окончился и первый век христианства, который в истории Церкви часто называют Апостольским, из-за прямого участия самих Апостолов в деле проповеди. Не стало не только двенадцати первых, но даже никого из семидесяти их учеников, чтобы лично свидетельствовать о делах Христовых. Личное, устное Благовестие заменилось на письменное. Через восемь лет после Вознесения Христова апостол Матфей записал свое Евангелие на еврейском языке. Около двадцати лет спустя св. Марк, спутник ап. Петра, будучи в Риме записал свое Евангелие на латинском. Примерно в эти же годы св. Лука, спутник ап. Павла, изложил на греческом не только события Нового Завета, но и Деяния Апостольские. Евангелие Иоанна вместе с его Апокалипсисом в конце века дополнили список Нового Завета, с включенными сюда посланиями Павла, Петра, Иуды и Иакова. Теперь по всем вопросам и сомнениям стало возможным опираться только на этот обобщенный текст.
А церковь продолжала строиться.
Дионисий Ареопагит (будущий епископ Афинской Церкви) пишет в своем сочинении «О церковной иерархии» следующее: «Существующее чувственно является священным отображением умопостигаемого», соответственно - земная иерархия является священным отображение небесной и строится по тем же принципам. Описание божественной иерархии подробно описано в его сочинении «О небесной иерархии». Кстати, читая трактаты «О небесной иерархии» и «О небесных именах» понимаешь, что они написаны как бы - при помощи «видения» или «откровения». В то же время трактат «О церковной иерархии» явно выглядит как учение (почитайте сами).
Но вернемся на землю.
Наша иерархия имеет троичное разделение на: «святейшие из совершений священнодействия, боговидных служителей священного и ими к священному подводимых…». Каждая из трех частей иерархии так же располагается по трем степеням. И на всех уровнях эти степени предполагают следующие действия: первое – очищение, второе – просвещение очищаемых и третье – совершенствование очищаемых в понимании священного и науке собственных посвящений.
Кажется сложно? Нет, далее Дионисий пишет:
Итак, существуют: чин иерархов (т.е. епископов), им соответствует «учительная сила таинств», чин иереев (или пресвитеров, пророков), которые руководят «божественным созерцанием свершений» и объясняют это заинтересованным лицам, и чин литургов (диаконов), которые помогают пришедшим в церковь подготовиться к священнодействиям.
- Иерарх (епископ) – глава церкви, надзиратель паствы и клира, единственный имеющий право «свыше» на проведение таинств, особенно Евхаристии.
- Иерей (пресвитер) – помощник епископа в деле проповеди и совершения таинств.
- Литург (диакон) – служитель на вечерях и попечитель убогих.
Первой задачей диаконов было – раздача милостыни нуждающимся (см. Деян.6:1-3) Впоследствии стали еще привлекать к служению «диаконесс» из числа наиболее благоверных и благопристойных прихожанок для помощи и попечения приходящих в церковь женщин.
С этим разобрались. Теперь о делах более сомнительных…
Изначально к таинству священства достойные призывались иногда откровением Божиим, иногда по жребию, с согласия Церкви. Избранные были испытуемы в вере и поведении, а потом посвящаемы Апостолами или епископами, с молитвою и рукоположением.
Таинство брака благословил своим присутствием еще Спаситель в Кане Галилейской. И для вступления в него впоследствии требовалось соизволение епископа, который свидетельствовал, что данный брак был «по Господу», а не по страсти. (Интересно, как он сам это понимал и определял?)
Таким образом, церковные клирики понемногу вторгались в мирскую жизнь людей и миряне, став прихожанами церкви теряли свои мирские права в пользу церковных правил.
Крещение было как бы «открытой дверью веры», и оно должно было быть всегда готовым для обращающихся. Поэтому вначале оно совершалось и в домах, и на собраниях, и наедине со служителем веры. Внешне оно происходило по образу крещения Иисуса в Иордане. В первое время Апостолы крестили целыми семьями, включая младенцев. Беря пример со своего Учителя.
«Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие». (Лук.18:15-16)
*) Кстати, св. Игнатий Богоносец, один из выдающихся Отцов Церкви и будущий епископ Антиохийский - был одним из этих младенцев. Правда, впоследствии он крепко проникся церковным догматизмом и рьяно отстаивал статус епископа.
За крещением следовало помазание. Вначале это таинство было совершаемо преимущественно Апостолами, но по свидетельству Дионисия Ареопагита, совершалось и пресвитерами.
Но центральное место среди всех таинств, конечно же, занимает Евхаристия. И она также, будучи единожды совершена Спасителем в обществе Апостолов, в дальнейшем совершалась самими Апостолами по воле Божией. Вначале эта воля открывалась в основном пророкам (пресвитерам), впоследствии – епископам, которые исполняли служение пророков.
Теперь - третий кирпичик в фундамент нашего понимания.
Церкви всегда основывались Апостолами или пророками, но по мере роста и появления причин для присмотра и управления, главным в церкви ставился епископ. Иногда пророк (пресвитер) оставался в новой церкви и принимал на себя функцию епископа. Но чаще - пресвитеры были в душе свободными людьми, и свое служение связывали с переменой мест и несением слова Божьего все новым и новым народам. Пророк мог прийти и уйти, а церковь оставалась. И конечно кто-то должен был остаться «на хозяйстве».
«Иных Бог поставил в Церкви: во-первых, апостолами; во-вторых, пророками; в-третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки…» (1 Кор.12:28). Дионисий Ареопагит позже только все упорядочил и конкретизировал, а также расписал служение каждого, но, по сути – порядок тот же. По ап. Павлу: епископ стоял в ранге после апостолов, пророков и учителей и был скорее – управленцем. В лучшем случае – учителем, но и тут скорее – хранителем слова Божия. Следуя строкам Дидахи – пророк является первосвященником, а значит, становится епископом. Но реальность внесла свои коррективы.
Все это послужило началом процесса, при котором епископы, будучи вначале рукоположенными Апостолами, а позже просто утвержденными собранием церкви, принимали на себя проведение церковных таинств, а особенно – Евхаристии. В общем, это было объяснимо, ибо увеличение «Тела Христова» за счет приема новых членов из числа в основном проживающих в данной местности – это дело данной «поместной» церкви. В чём-то даже – дело административное. Тем более, если пророка нет рядом…
Как я писал ранее - весьма значителен тот факт, что все Отцы Церкви, чьи труды сохранила история, не только следовали слову апостолов, Евангелий, но и имели личное мистическое восприятие Христа. Во снах, в видениях, в откровениях — все по-разному. И эти Отцы почти до конца 4-го века чаще всего и были епископами своих церквей. Последними Отцами, пережившими откровение Христа, были Василий Великий, Григорий Нисский (середина IV века) и, вероятно, Кирилл Александрийский (начало V века). Их труды и проповеди полны истинного христианского понимания. Не удивительно, что они были настоящими пророками и имели право осуществлять церковные таинства. Но позже все изменилось.
Не только епископы перестали быть пророками, но и самих пророков не осталось. Что делать? Церковь надо сохранять, паству увеличивать, свои взгляды отстаивать. А это теперь - забота епископа…
И еще одна проблема. По мере роста христианской общины в одном месте (городе, области) все труднее стало сохранять единство Евхаристического собрания, и наметилась тенденция к устройству нескольких собраний. В одном городе могло находиться несколько пророков, и это вело к разделению «Тела Христова». «Малое стадо» становилось великим, но этот успех таил в себе угрозу самому драгоценному – единству Церкви. Если есть несколько Евхаристий – значит лишь одно из них истинное, правильное. И если его проводят разные лица, то, следовательно, они могут проводить разные Евхаристические собрания, и значит - надо устранить от проведения Евхаристии всех, кроме одного – епископа.
Вместо поиска безусловного единства «Тела Христова», независимо от количества собраний и лиц, их проводивших, началась борьба за власть не только внутри церкви (за единоличное первенство епископа), но и за первенство между церквями. Впоследствии это вылилось в появление Вселенской церкви с безусловным приматом для всех остальных в вопросах теологии, рукоположения епископов и т.д. И как результат – родился Символ Веры. Но об этом позже.
Наибольшую активность в борьбе за единство Евхаристии, а по сути - за первенство между церквями, проявляла Римская церковь. Согласно предания, ап. Петр основал ее и был ее первым епископом. Поскольку сам Спаситель говорил: «…ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою…» то значит каждая епископская кафедра – есть кафедра Петра, и каждый епископ – есть преемник Петра, и поэтому каждая церковь – вторична по отношении к Римской и ее решения – обязательны для других.
Так еще не было, но все шло именно к этому. И последующая история Вселенских соборов – тому подтверждение. К тому же, и ап. Павел стремился возвестить Евангелие до самых границ Римской империи, обхватить проповедью всю тогдашнюю вселенную. А обращаясь к римлянам, он всячески восхвалял Римскую церковь. Хотя и ни разу не упомянул о примате Римской общины над другими. Впрочем, все что нужно – было сказано, а что не нужно – промолчали и додумали сами.
Римская церковь прекрасно впитала в себя имперские традиции официального Рима. И размахивая «флагом» объединения всех церквей, как общего «Тела Христова» - почему бы их не объединить под главенством Римской церкви. А в качестве сверхзадачи – не только Римская империя – весь мир должен стать христианским! Хотя, нужно напомнить, что император Римской империи находился не в Риме, а в Константинополе…
По факту увеличения числа поместных церквей появилось понятие «кафоличности» церкви.
Термин «кафолическая Церковь» принадлежит Игнатию Богоносцу, который впервые его произнес (см. протопр. Николай Афанасьев «Церковные соборы и их происхождение»). Церковь называется на греческом языке кафолической, потому что она распространена по всему свету. Игнатий Богоносец подразумевал под кафоличностью – целостность и полноту всей мировой церкви и вслед за ап. Павлом не противопоставлял «вселенскую» церковь поместным церквям, как это часто трактуется в католической литературе. Позже появился термин «автокефальная церковь» (от «авто» и греч. kephale – голова), т.е. административно самостоятельная церковь. (Красиво: вроде как бы «всеобщая», но «самостоятельная»…)
Изначально обязательным признаком кафоличной церкви было присутствие Христа. Там, где возносится Евхаристия – там Христос и кафолическая Церковь.
Протопр. Николай Афанасьев пишет: «Церковь только там, где присутствует Христос»… но почему-то не добавляет, что – Христос присутствует не только в Церкви! «Ибо где двое или трое соберутся во имя мое, там и я посреди них» (Мф.18:20).
*) И даже сейчас, когда я один пишу эти строки – Христос тоже со мной! Правда, Церковью это, наверное, не назовешь, но - и так хорошо…
Теперь обязательным признаком кафоличной церкви стал епископ. Нет епископа, значит - не может быть правильного Евхаристического собрания, не может быть присутствия Христа, нет и Церкви. В собрании с присутствием епископа – образуется Церковь и появляется Христос!.. Скажите, не ересь ли это? По сравнению с этим все последующие ереси, с которыми всю жизнь будет бороться Церковь – просто «детский лепет».
Как я писал выше: первых епископов поставили на служение Апостолы. Впоследствии епископов стали утверждать извне – Вселенской Церковью, что дало им практически неограниченную власть на местах.
Знаковым является отрывок из письма Киприана (нач. III века) о выборе епископа: «…Корнелий был поставлен епископом по определению Бога и Христа Его почти всеобщим свидетельством клира и суждением народа, присутствовавшего при том, по согласию старейших священников и лучших мужей…»
*) Как вам такое? Как они «почти вместе» решили, что Бог определил это? И теперь, наверное, уже епископ будет определять Бога и Христа Его? А «харизма» не треснет? Ну, если уж старейшие священники и лучшие мужи согласились «почти» со всеми… тогда, наверное, можно…
И еще одна мысль Киприана: «Один Бог, один Христос, одна Церковь и одна кафедра – основанная по слову Господню на Петре!» Римская церковь приняла эти слова близко к сердцу. Даже очень близко, и не только к сердцу…
Ох, если бы Церковь после ухода из жизни Апостолов и учеников их, еще помнящих Спасителя, хоть немного понимала, кто такой есть Христос, и могла бы объяснить прихожанам это (пусть не буквально, хотя бы в притчах), то не случилось бы того, что потом случилось - непонимание, попытки что-то объяснить, ереси, расколы, инквизиция и многое другое. Возможно, тогда у церкви осталась бы власть хотя бы над душами людей, пока каждый не придет к Христу в самом себе. И люди шли бы в Церковь сознательно! А не «по привычке» или от безысходности в мирской жизни.
Напомню: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет…» (Ин.14:16-17) и далее: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» (Ин.16:13).
А чтобы принять какую-либо истину, нужно для начала «включить» рассудок! Ибо разум – это орудие духа, а не души. Орудие души – чувство. Душе не нужна истина, она – не про это…
«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго». (Ин.20: 22)
Если бы Христос хотел сделать что-либо для душ человеческих, он, наверное, прислал бы «Святую Душу» …
Но, увы - в то время человеческий рассудок еще не был готов это понять. Да и сейчас, когда это стало возможно, никто напрягаться не хочет. Христа опять приходится носить в душе, а истинно принять Его возможно только в духе. И Отца, и Святого Духа тоже.
Как я писал ранее: путь к Богу и путь к Христу — не одно и то же! Путь к Богу – абстрактный, а путь к Христу – конкретный! Это идет только от понимания.
Однажды Христос пришел ко всем нам. Теперь каждый из нас должен прийти к Христу, лично и сознательно! В этом и есть смысл «второго пришествия». Теперь – мы к Нему.
Прошло то время, когда Христа носили только в душе, пора принять его духом.
Запомните простую истину: к Христу идут духом, а в церковь — душою. Притом, чаще всего идут тогда, когда душа не подчинена духу. Ибо в ином случае — и Христос, и церковь Христова - в каждом из нас.
Если трудно поверить мне, читайте слова ап. Павла: «… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога…» и далее: «Душевный человек не принимает того, что́ от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». (1Кор.2:12,14)
Следующим кирпичиком для понимания Церкви будет разговор о гнозисе, ересях и догматизме. Но это будет в следующей статье.
Включайте рассудок и помните: Христос теперь всегда с вами!
И со мной, когда я пишу эти строки. И даже, когда не пишу…
26.04.26
Putnik