«Каждый день люди уходят из церкви и возвращаются к Богу...»
Ленни Брюс, американский сатирик.
Этот афоризм отражает нашу сегодняшнюю реальность. Но так было не всегда. Важны три вещи:
1. Цель и смысл жизни человека – прийти к Христу.
2. Цель и смысл деятельности церкви – привести человека к Христу. Во всяком случае, именно этого хотел сам Спаситель. НЕ В ЦЕРКОВЬ! А К ХРИСТУ! Спасает людей Бог, а не церковь!!!
3. Церковь давно забыла того, кто и зачем ее создал. Она не понимает Христа! Она не может привести человека к Нему, а теперь (уже давно) и не хочет. Все, что она может, это – привести человека в церковь! К себе…
Но человеку нужен Бог. И поэтому: «каждый день люди уходят из церкви и возвращаются к Богу». И это далеко не худшее решение. Главное – идти к Богу…
Я не призываю уходить из церкви никого, кто к ней привык. Ни чем хорошим это не закончится. Ведь, прежде чем уходить, нужно знать – как уходить и куда уходить. И есть ли силы, чтобы уйти с пониманием, а не со злобой. А еще интересно понимать – откуда, в сущности, ты уходишь. Чтобы уходя – не поменять «шило на мыло»…
Я призываю вас попытаться понять, с чего началась сегодняшняя церковь, чем она стала и чем она действительно должна быть. И возможно люди сами поймут, что делать дальше.
Мое отношение к церкви (как сегодняшней структуре) полно скептицизма и неприятия. И она этого действительно заслужила. При том, я всегда с пониманием и уважением отношусь и к позиции других людей, и к чувствам верующих. В то же время я сам – человек не просто глубоко верующий, а верующий в моём понимании «веры» (см. мою статью «Вера»), скорее – я человек «ищущий». Ведь не зря в заголовок своей статье о вере я вынес цитату из К. Свасьяна: «Господь, увидев свою полную убогость в головах людей верующих, решил попробовать с людьми думающими…»
Однако чтобы понять суть проблемы – почему люди покидают христианскую церковь, чтобы найти путь к Христу - нужно попытаться вникнуть в двухтысячелетнюю историю Его Церкви. Можно и не покидать ее, но тогда, если у вас не хватит духа, агрессивный церковный догматизм уничтожит вашу способность думать своей головой.
Итак, начнем. Есть два основных постулата:
1. «…ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою…» (Мф.16:18), и
2. «…Царство Мое не от мира сего…» (Ин.18:36).
Так что - есть мир Христа внеземной и Церковь Христа земная. И, похоже, что здесь и находится корень всех проблем.
Это будет первая из серии статей о церкви, в которой я попытаюсь дать общий подход к пониманию проблемы. А проблема существует, и ей уже почти две тысячи лет. И чаще всего проблема кроется именно в непонимании и в нежелании понять. Понимать не так-то и легко, но никто и не обещал легкой прогулки. Вообще, думать – гораздо сложнее, чем работать…
Что-либо объяснять атеисту — равнозначно «метанию бисера перед свиньями», а попытаться заставить думать человека, у которого за десятилетия жизни сложилось свое привычное понимание религиозного процесса и (возможно) участия в нем, а при этом собственное непредвзятое понимание атрофировано, также - впустую тратить время. Я обращаюсь к тем, кто все-таки не только считает себя «человеком разумным», но и готов почаще применять этот разум. Потому что в случае «церкви» - тут реально есть о чем задуматься. Ну и несколько цитат по ходу статьи не помешают.
Человек — скорее религиозное, чем разумное существо, поскольку у всех прочих существ можно обнаружить хоть сколько-нибудь разума, но ничего похожего на религию.
Джеймс Харрингтон (английский публицист, идеолог XVII века)
Для начала рассмотрим «церковь» вообще без привязки к религии, к конфессии или вероисповеданию. Начнем с толкования термина и, как обычно, обратимся к толковым словарям.
ЦЕ́РКОВЬ, - жен. 1. Объединение последователей той или иной религии, организация, ведающая религиозной жизнью и соответствующим культом; религиозная община... 2. Православный храм. Ц. с колокольней... 3. Соборная церковь - то же, что церковный собор (Церковный собор - съезд высшего духовенства христианской церкви для решения вопросов вероучения, церковного управления…). Толковый словарь Ожегова и Шведовой
ЦЕ́РКОВЬ - жен. 1. Здание, в котором происходит богослужение. Каменная Церковь. Деревянная Церковь... 2. Христианская организация, объединенная единством догматов и обрядов. Православная Церковь. Католическая Церковь… 3. Руководство такой организации. Решение церкви… Толковый словарь Ушакова
ЦЕРКОВЬ - муж. церква… место, здание для христианского богослужения, храм, Божий храм. У нас церковь отличается от молитвенного дома освященьем престола, заменяемого в походной, переносной церкви антиминсом. Церковь не в бревнах, а в… Толковый словарь Даля
ЦЕРКОВЬ - храм – здание, предназначенное для богослужений. Иногда храмом может называться и часть гражданского здания, используемая для богослужений… Католическая энциклопедия
ЦЕРКОВЬ - (от греч. kyriakon – дом Господний) в христианстве название здания, в котором происходит богослужение, или здания религиозной общины или в целомназвание всей совокупности всех религиозно-христ. общин в стране или вообще на всей земле… Философская энциклопедия
ЦЕРКОВЬ – Église (лат.) Община верующих, исповедующих одну религию, достигшая достаточно значительных размеров; секта, ставшая слишком многочисленной, чтобы довольствоваться подобным званием. Употребляемый без уточнения, термин почти всегда… Философский словарь Спонвиля
ЦЕРКОВЬ — совокупность верующих в Бога; христианское общество объединенное единством вероучения, отсюда: церковь православная, восточная, кафолическая; римско католическая; протестантские церкви: евангелическая, англиканская… Словарь иностранных слов русского языка
ЦЕРКОВЬ — это сообщество верующих в Иисуса Христа. В Новом Завете слово церковь всегда относится к людям и никогда к зданиям. В действительности у христиан на протяжении жизни нескольких поколений просто и не было зданий, выстроенных специально для… Подробный словарь библейских имен
И так далее. В целом – все достаточно полно и понятно, при том - есть несколько интересных формулировок («община… или секта… достигшая значительных размеров», «общество», «храм», «название здания»… но при этом - «в Новом Завете слово церковь всегда относится к людям и никогда к зданиям»). Десятки других словарей новых смыслов не дают. Интересно, что в словарях Ушакова и Ожегова «церковь» имеет женский род, а у Даля – мужской… Есть о чем подумать.
А что пишет Википедия:
Це́рковь — многозначный термин, связанный с историей христианства, стран, государств, обществ и народов Запада (Европы), западных культур, литератур и языков, богословия и философии. Может означать:
- Церковь (др.-греч. ἐκκλησία, лат. Ecclesiam, нем. Gemeinde - «община»), Церковь Христова, христианская Церковь — сообщество Христа и Его людей-христиан (учеников, последователей, сподвижников), форма организации верующих христиан.
- Церковь (через нем. Kirche, от греч. κυριακός (δόμος) — «господний [дом]») — культовое сооружение, предназначенное для собрания христиан, совершения богослужений и религиозных обрядов.
- Церковь — социальный институт, характеризующийся централизованным иерархическим управлением.
- Церковь — термин, используемый для обозначения христианской конфессии или локального сообщества христиан (Православная церковь, Католическая церковь, Лютеранская церковь).
Да, вполне отражает основные положения «толкователей». Но и тут есть интересный момент – «…термин, связанный с историей … стран, государств, обществ и народов Запада (Европы)…». А если вспомнить формулировку: «Община верующих, исповедующих одну религию, достигшая достаточно значительных размеров…», то встает вопрос: а почему до времени возникновения христианства древние общины верующих (например, как в Индии, Персии или Египте), насчитывающие миллионы верующих, не являлись, или не называли себя церковью? А речь шла только о мировосприятии, богах, культе, учении… Или церковь – это что-то иное?
Различные религиозные, а точнее — мировоззренческие, течения были уже давно — в Индии (индуизм древних Риши) на рубеже 6-6,5 тыс. лет до Р.Х.; в Персии (зороастризм) — за 4-4,5 тыс. лет; в древнем Египте (герметизм) — за 2-2,5 тыс. лет (впрочем, древние халдейские учения появились примерно в это же время). После этого, перед началом 1-го тысячелетия — целый пантеон греческих и римских богов. Но никогда эти не менее значительные мировоззренческие концепции не назывались не только церковью, но даже - религией. Это только сегодня мы говорим о «религии» древних... Но и «церковь» и «религия» как понятия пришли только с христианством. А что же было раньше?
Религии в нашем сегодняшнем понимании ещё не существовало, потому что религия ещё не была нужна. То, что является содержанием религии, для людей атлантического времени было фактом. В такой же степени, как и для того, чтобы верить в розы, лилии, скалы и деревья, они не нуждались в религии для того, чтобы верить в богов, ибо боги были для них фактами. Но со временем всё более эти факты исчезали.
Содержание духовных миров всё более становилось воспоминанием, частично сохранявшимся в традиции о том, что рассказывалось в древние времена, что это видели прадеды, а частично в мифах и сказаниях о том, что отдельные особенно способные ясновидящие люди ещё могли видеть.
Прежде всего, это содержание сохранялось в том, что в мистериях оберегали мистериальные священнослужители. Всё, что жрецы Гермеса в Египте, священники Заратустры в Персии, халдейские мудрецы, индийские последователи святых Риши сохраняли, было ничем другим, как искусством делать людей в процессе посвящения свидетелями того, что предки видели в своём окружении естественным образом.
И уже после того, как народ лишался своих способностей и ощущений, и изменялся климат, в котором он жил, то, что сохранялось в мистериях, преобразовывалось в народную религию. В одном народе – в одну религию, в другом народе - в другую. Но в основании всех этих религий лежала «прамудрость» в качестве их великого единства. Эта прамудрость была одинаковой, единой как в школе Пифагора, или Гермеса в Афинах, или в халдейских школах в Азии, или у Заратустры в Персии, или у брахманов в Индии. Все учения опирались на одну прадревнюю мудрость, только классифицировались в связи со способностями и особыми условиями в народные религии, которые соответствовали отдельным областям. Так происходило становление религиозной культуры.
Итак, что же это за религиозная культура? Религиозная культура, как это было сейчас показано, была средством доведения духовного мира до сознания для того человечества, которое больше не имело способностей переживать этот духовный мир с помощью собственного восприятия. Религия стала вестником от духовного мира к тем, кто уже не могли переживать, воспринимать духовный мир, как факт. Так духовная жизнь стала распространяться в качестве культуры в религиозной форме по земному шару. Так это жило в различные культурные периоды, начиная с древнеиндийской, древнеперсидской, египетско-халдейской, греко-латинской эпохах - вплоть до нашего времени.
Всё, чем поражает нас индийская культура и что выражено также впоследствии в учении Будды, получено путем внутреннего погружения, при отказе от внешнего мира, с его чувственными красками, звуками и вообще от тех органов чувств, незнающих внешним покров мира и благодаря укреплению внутренних душевных сил, ведущих в мир Брахмана; где человек чувствует себя единым с тем, что во все времена творит в области внутри мира.
Отсюда произошли учения древних святых Риши, живущих даже в поэме Вед, в философии Веданты и в Буддизме. Но происхождение учения Заратустры - иного вида. Заратустра передал своим ученикам именно тайну, как надо укреплять силы познания человека, чтобы проникнуть за покровы внешнего чувственного мира. Заратустра учил не так, как индейские учителя. Он не говорил: «отвратите ваш взгляд от красок, звуков, от внешних чувственных впечатления и ищите пути к духу только в погружении вашей души»; но он говорил: «укрепляйте силы познания так, чтобы вы могли смотреть на все вне себя, на то, что живет как растение, животное, в воздухе и в воде, на вершинах гор и в глубине долин». Гляньте на этот мир! Как мы знаем, весь этот мир существует только как майя для учеников индусских мистиков, чтобы направлять свои взоры туда, где жил Брахман. Заратустра учил своих учеников не отвращать свой взор от окружающего мира, но проникать его взором и говорить: «всюду, где мы видим во внешнем мире чувствующее, физическое откровение, мы познаем за ними - вне нас – Дух, в его творчестве и силе, это - другой путь!»
Но, как физическое тело является только откровением, кристаллизацией духовного человека, также и солнце, являющимся нам как физическое тело света, поскольку таковым и воспринимается, - есть только внешнее отражение духовного, как бы - духовное солнце. И если то, что является духовным человеком по отношении к физическому человеку, обозначить как его «ауру», то также можно и то, что находится за физическим солнцем - назвать «Великой Аурой» (по отношении к которой то, что стоит за физическим человеком, как духовное, это - «маленькая аура»). Поэтому Заратустра называл то, что стояло за физическим солнцем – «Великой Aypoй», или Аура-Маздао. Это было - то духовное за физическим солнцем, что в отношении ко всем духовным событиям, ко всем духовными состояниям бытия, касается нас так же, как физическое солнце – касается произрастания растений, животных и всей жизни на земле.
За физическим солнцем стоит Духовный Господин и Творец - Аура Маздао, Аримазда, от этого произошло затем имя Ормузд или «Дух Света». Следовательно, когда индусы мистически погружались в себя и созерцали внутреннее своей души, чтобы прийти к Брахману, к тому вечному, что светит как бы внутри человека, то Заратустра указывал своим ученикам на великую периферию бытия и показал им, что в солнечном теле - живет Великий Дух Солнца - Аура Маздао, Дух Света. И как в человеке его истинный духовный человек стремится вверх к совершенствованию, но против него восстают низшие страсти и желания, возможность подвергнуться влиянию обманных образов или неправды, как человек имеет в себе противников импульсов совершенствования, также Аура Маздао имеет против себя постоянного противника, Духа Тьмы - Ангре-Маниуш, Аримана.
Перейдем к следующей эпохе. Греки прежде всего с любовью относились к тому, что находилось вокруг них. Благодаря этому они совершенно особым образом выработали то восприятие, что сегодня называют мифологией. Греки почитали целый мир богов: Зевс, Аполлон, Афина Паллада, Арес, Афродита - повсюду они видели богов. Они почитали целый божественный мир, поскольку для них вся любимая ими внешняя природа еще повсюду являлась одушевленной и одухотворенной. Не такой мертвой, как для нас, но всюду оживленной и одухотворенной представала она перед греками. Итак, они почитали божеств, находящихся в самой природе, которую они так любили. И эти греческие Боги не являются выдумкой народной фантазии, но эти греческие Боги являются реальными существами, существуют и должны пониматься как такие существа – это Зевс, это Афина Паллада и так далее, – которые имеют самым нижним членом эфирное тело. То есть, это существа «ангельского» типа.
В принципе, для нас - каждая сущность, стоящая выше человека – бог.
Вернемся в наше время. Мы знаем, что над Ангелами мы имеем уровень Архангелов, затем следуют Архаи (всё это - третья иерархия), потом, по порядку - Власти, Силы и Господства (вторая иерархия), еще выше - Престолы, Херувимы и Серафимы (первая иерархия). Только тогда, по ту сторону от Серафимов, мы бы могли говорить о том, что в христианском смысле мы называем собственно «Божеством», «Творцом».
Итак, выше Серафимов мы обретаем ту самую высочайшую Божественность, которую вы найдете почти у всех народов в качестве триединого Божества, и которую принято выражать как Брахму, Шиву и Вишну, как Бога-Отца, Логоса-Сына и Святого Духа. От этой высочайшей Божественной Сущности, этого высшего Триединства происходят все планы для каждой вновь возникающей системы мироздания.
И это триединство, для нас - Святая Троица, есть отражение Творца в Его Творении. Сам Творец – недоступен и неопределяем. Это – Его мир.
*) А какому богу вы молитесь? Что вы от него хотите? И, что вы можете ему предложить?
После утраты человечеством старого ясновидения появилась проблема — описать богов, их силу, их величие, их преемственность, их функционал, отношение к человеку... Это стало причиной для появления различных философско-теологических учений — гностицизма.
Сегодня многие даже не слышали термина «гнозис». А было время, когда большое число людей говорило о гнозисе. Одни следовали ему, другие боролись с ним. Почему?
Всегда было желание понять мир людей и богов, структурировать мироздание в сознании человека, тем более, поскольку истинное видение мира ушло. Поэтому из обрывков информации и дополняя ее своими измышлениями рождался гнозис. А что вы думаете, формулировка Символа Веры — это что-то другое? Нет. Это — церковный гнозис, основанный на апостольской вере, деяниях, предании...
Говорят, что «мысль изреченная есть ложь»... Ну, не столько ложь, сколько — мертвая форма, фотография мысли. И, что интересно: если «положить на бумагу» любую формулировку о богах, в которых нужно верить, то автоматически мир сразу же становится разделенным на тех, кто верит, и тех, кто не верит (этой формуле), т.е. - на «нас» и на «них», на «своих» и «чужих»... Иначе и не может быть. И понятно - к чему это приведет: к непониманию, разночтениям, расколу, противостоянию...
Вся история церкви - смесь заблуждения и насилия.
Увы, это так. Ничего позитивного церковь за почти две тысячи лет своего существования не создала, а войн развязала немало. Есть другие мнения? В целом - вся деятельность церкви была направлена лишь на защиту своего догмата и на расширение числа последователей. Об этом я напишу позднее, касаясь темы Вселенских Соборов (там будет много интересного). А что еще делать, не Христа же изучать?..
Далее. Человек был сотворен по образу и подобию Бога. И церковь по своей структуре была сотворена по образу построения божественных иерархий, описанных в сочинениях Дионисия Ареопагита (трактаты «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии»). Он, кстати, был учеником апостола Павла (и впоследствии был поставлен им епископом в Афинах для общины уверовавших афинян). И естественно все первые Отцы Церкви были учениками и последователями первых апостолов.
Когда после события Голгофы число последователей христианского учения кратно увеличилось - началось строительство церкви. Об этом я еще буду писать отдельно. Церковь установила определенную последовательность церковных чинов: дьяконы, архидьяконы, епископы, архиепископы и т. д. Была построена ступенчатая последовательность, но за всем этим стояла совершенно определенная мысль. Она очень ясно выступает у первых церковных писателей. Если вы почитаете труды Дионисия Ареопагита, то вы отчетливо это увидите. Была введена такая структура для того, чтобы церковь стала отражением божественного порядка. Отношение дьякона к архидьякону должно было быть отражением отношения ангела к архангелу. И отношение архидьякона к епископу должно быть отражением отношения Архангела к Архаю. Таким образом, социальная структура церкви должна была быть отражением божественной иерархиии (теократии): вверху в духовном мире ступенчато расположились иерархии, а внизу, как отражение духовных иерархий, должны ступенчато расположиться церковные чины. В первое время после Мистерии Голгофы это мыслилось не в юридическом, а в теократическом аспекте. Церковные иерархии мыслились как отражение духовно-божественных иерархий. Так мыслили в первые христианские столетия на земле, когда основывали такие учреждения, которые взаимоотношения людей на земле представляли как отражение иерархий в духовном мире.
Но затем постепенно человечество оставляло сознание, которое оно заимствовало из эпохи древней теократии, когда еще знали, что земные учреждения действительно являются следствием божественных деяний. На месте живого божественного мира, который еще видели в древние времена, и о котором еще знали, выступили абстрактные понятия.
Применение голых понятий к человеческому общественному порядку дало нечто такое, что можно определить просто как средство поддержания общественного порядка. Когда на месте живых богов выступили абстрактные понятия, то стали заботиться только о том, чтобы создать человеческий порядок, который так построит людей, чтобы одни подчинялись другим, не потому что это подчинение отражает отношения между Архангелами и Ангелами, но поскольку порядок можно установить только тем, что один приказывает, а другие его слушаются. Абстракции встали на место живого социального порядка.
Весьма значителен тот факт, что все Отцы Церкви, чьи труды сохранила история, не только следовали слову апостолов, евангелий, но и имели личное мистическое восприятие Христа. Во снах, в видениях, в откровениях — все по-разному. И так получилось, что в то время, когда церковь официально приняла свой первый Символ Веры (Никейский, 325-й год от Р.Х.) и от размышлений перешла к защите своего догмата, примерно в те же годы окончательно прекратились и личные мистические переживания Христа. Последними отцами, пережившими это, были Василий Великий, Григорий Нисский (середина IV века) и, вероятно, Кирилл Александрийский (начало V века). Их труды и проповеди полны истинно христианского понимания. Все церковные труды, написанные позднее, независимо от их официальной значимости и даже «боговдохновенности», это только теология, философия, а по сути — демагогия...
Итак,церковь возомнила себя «привратником» у врат, ведущих к Богу. И вместо того, чтобы открыть эти врата всем желающим и объяснить, что же находится там, за вратами, она лишь стала брать плату за вход. А над входом повесила свод правил для входящих...
Вернемся к началу. Как вы думаете, сколько раз Иисус Христос употребил слово «церковь» за те три года, которые он провел на Земле после крещения в Иордане и до распятия на Голгофе? Конечно же, исходя из текстов четырех Евангелий. Так вот – всего один раз! И то, лишь в связи с обращением к ап. Петру: «…и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее…» (Мф 16:18). И какую именно «церковь» Он имел в виду?
В принципе, тут все понятно. Во-первых: это - сообщество верующих в Иисуса Христа, ибо «в Новом Завете слово церковь всегда относится к людям и никогда к зданиям».И во-вторых: поскольку текст Нового Завета был написан на греческом языке, то явно был употреблен греческий термин - ἐκκλησία, что обозначает - «община».
О том, как из этой общины образовалась христианская церковь – я напишу отдельно.
Сейчас скажу лишь следующее.
Путь к Богу и путь к Христу — не одно и то же. Это идет только от понимания… Прошло время, когда Христа носили только в душе. Пора принять его духом, а для этого, для начала – разумом. Простая вера здесь не поможет. Вера в этом случае возможна лишь в том понимании, которое описано в моей статье «Вера».
Бог — Творец мира, его воспринимают глобально, трансцендентно - как творца всего сущего. Он просто есть. Везде и всюду. А Христос — это не просто Бог, Сын, Логос и т.д.. Христос — это «Бог человеков». К нему идут лично и сознательно. Он — идеал человека, созданного «по образу и подобию…». Он — цель развития человека. Он — наш отец, брат, друг, учитель. И для каждого из нас он — сила, воля, поддержка, уверенность и т.д..
Конечно, нужно обладать ясновидческими способностями для того, чтобы самому видеть Христа, подобно тому, как увидел Христа будущий апостол Павел под Дамаском. Благодаря тому, что после события Голгофы существо Христа соединилось с астральным телом Земли, земная аура наполнилась его силой, и когда Павел «ясновидел», он мог четко воспринимать - Христос здесь. Ранее (когда преследовал первых христиан) он не позволил себя убедить рассказами о том, что произошло в Палестине; но теперь, поскольку он видел Его сам, того, кто был соединён с Землёй, из Савла он превратился в Павла.
Христос говорил ап. Фоме: «... ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29).
Да, всегда так и было - Христа не познаешь, пока не увидишь...
Но сегодня реальность иная - Христа не увидишь, пока не познаешь!
Мы много говорили о древних богах и о предыстории христианской религии, о том, как ее нужно воспринимать. То, во что она превратилась - читайте в моей статье «Религия».
Сегодня мы затронули ряд интересных проблем. Подведем первые итоги.
Общий знаменатель всех религиозных представлений состоит в том, что они охватывают те сферы, которые человек не может воспринимать чувственным образом. Образуя религиозные представления, человек наполняет свое сознание чем-то таким, что не может быть чувственно воспринятым. Религиозные представления содержат в себе то, что в настоящий момент еще не может в нас действовать, но станет реальной силой после нашей смерти.
Обращение к духу, чувство того, что духовные силы пронизывают физический мир, это и есть тот настрой, который может (и должна бы) дать человеку религиозная жизнь и все то, что ей сродни. С помощью религиозных представлений мы получаем не просто познания, а обретаем нечто, способное стать действенным после нашей смерти.
Жаль только, что церковь нам в этом не помогает…
Вообще-то: жизнь — это подготовка к смерти!
Не любая жизнь, не просто - «жизнь», а - правильно прожитая жизнь.
04.04.26
Putnik