В любой духовной традиции есть принцип: "По вере вашей да будет вам". Искреннее, мощное намерение измениться с просьбой о помощи даже без предварительных заслуг, способно притянуть поток благодати. Например, человек, который никогда не молился, а в критический момент жизни взмолился — и получил чудо. Это "аванс", выданный под обещание изменить образ мыслей и свою греховную жизнь. Божественное или вселенское сознание видит: этот человек сейчас на грани, и если ему помочь, он способен развернуться к Богу и устремиться к выполнению задач воплощения.
"Аванс" может быть также получен как предоплата за будущее служение Богу через людей полученными от Творца дарами. Человеку даётся сила идти вперёд с условием: "ты будешь проводником, ты посвятишь этому жизнь". Если человек уклоняется, то дар отнимается или становится для него проклятием.
Главная опасность аванса: он требует от нас ответственного использования. Получив благодать раньше личного преображения, человек может возгордиться, начать злоупотреблять своей силой, и тогда аванс превращается в долг с тяжёлыми процентами.
Высшие силы могут даровать благодать и бесплодной душе, и даже "авансом", если видят в этом глубокий смысл для пробуждения человека к новой жизни. Вот только дар не терпит хранения под спудом: он требует ответа, роста, отдачи, приумножения через трудолюбие человека, так как высшая энергия не может быть заперта внутри нас без выхода или служить только личным интересам ее обладателя.
Как нам практически уберечься в своем духовном труде, каким является и наше творчество, от приобретения тонких форм духовной гордости? Как их распознать в себе, по каким признакам?
Для этого следует различать два понятия: гордость — она проявляется как самовосхваление перед людьми, и гордыня — как проявление своеволия и неподчинение воле Бога.
Чтобы распознать тонкие формы гордости, надо чаще повторять себе, что творческие дары даны нам в аренду для служения Богу, для Его прославления и приумножения Любви на земле. Они не наше достояние, а проявление Творца через нас — мы лишь кисть в руках Художника, или передатчик, через который проявляется Любовь Творца к людям. И следует усвоить главное — как только мы начинаем гордиться этими дарами и, проявляя гордыню, присваивать их себе, они будут у нас отняты: все, к чему мы привязываемся больше, чем к Богу отнимется у нас и опустошит душу. Тут можно вспомнить пример Сергея Рахманинова, который потерял свой дар композитора, как только возомнил себя Богом и приписал себе все достижения. Это привело к депрессии и чуть не довело его до смерти.
И чтобы так не произошло, будем помнить об этом постоянно и благодарить Бога, продолжать духовное делание и знать, что " ходим перед Богом" — все наши тайные помыслы для Него видны как на ладони. Только чистое сердце, свободное от гордыни, способно на принятие творческих даров и взаимоэнергообмен с Творцом, чтобы быть проводником Его творческой энергии и в соработничестве с Ним создавать шедевры и творения, радуя людей отблесками рая на земле и неся им Свет Истины Христа.
Вспомним: именно об этом всегда говорил Христос, творя чудеса, что это не он, а Отец его действует в нем.
Духовная гордость— явление довольно опасное, которое действительно способно "низвергнуть невнимательного и с самих небес", как замечает свт. Иоанн Златоуст. Она всегда маскируется под приемлемые, объяснимые и вроде бы понятные вещи, такие как РЕАЛЬНАЯ оценка своего духовного труда на шкале времени, радость за достигнутые результаты, ощущение приносимой пользы для окружающих через передаваемые знания и свои творческие продукты, позитивные чувства от наблюдения за положительными внутренними трансформациями, самоудовлетворение от проделанной духовной работы и удовольствие от получаемого благодарственного отклика от тех, с кем мы взаимодействуем в процессе своего духовного труда.
Как же не испытывать все вышеперечисленное, если оно абсолютно естественно и для других видов работ? Тем более, духовный труд — это труд "высочайшей категории", труд, направленный на развитие души, которая вечна, по крайней мере, по сравнению с одной человеческой жизнью. В чем же подвох? Святой подвижник Иоанн Златоуст нам четко указывает: невнимательность! На что же надо направлять внимание, трудясь духовно?
Первый вопрос, который нужно задавать себе касается чистоты помыслов: Для Чего мы трудимся: собрать мед в общий улей или для осознания своей важности? Постараемся честно на него отвечать каждый день, анализируя свои духовные плоды. Только так мы сможем увидеть духовным зрением невидимое в себе. Ведь как только ответ на этот вопрос скажет нам о нашей неповторимости и уникальности в плане "хорошести" перед очами Бога в картине всех Его остальных творений, выделит себя перед теми, кто "так не умеет", — это и будет гордость духовная. Именно выделит, а не приблизит к другим клеточкам, не сольет с ними в единое целое при взаимодействии через свои духовные усилия, чтобы выполнить единую для всех функцию развития себя для развития единого Божиего организма.
Второй вопрос: как я тружусь духовно? Выполняю ли я естественные для любой души функции, идя по пути своего эволюционирования, или совершаю волшебство, на которое другая душа не способна? Я просто дышу своими духовными лёгкими, чтобы духовное "тело" жило, или я исполняю грациозный танец своего духа перед зрителями, красуясь перед ними?
Третий вопрос: я совершаю духовный труд для себя или для спасения других? Это самый коварный вопрос. Что есть "я", что есть "другие" и что есть "спасение"? Я же не эгоист какой-то: "я" — это клеточка в едином организме, "другие" находятся там же. Спасение всех клеточек состоит в максимально проявленном и активном выполнении своих функций, а они у каждого свои. И сцены никакой нет, есть просто наши духовные лёгкие, дышащие нашим духовным трудом и наше духовное тело, выполняющее этот труд с помощью Бога, в синергии и соработничестве с Ним. При этом духовный труд может быть и танцем, и молчаливым созерцанием, и писательством, и учением, и рисованием, и тихим размышлением — и все это возможно с помощью вдохновляющих средств, таких как молитва, пост, постижение духовных знаний.
И если духовный труд — это тепло любви, которым пронизано все во Вселенной, каждый элемент в рамках гомеостаза единого организма, то он никогда не превратится в духовную гордость, которая сконцентрирована и замкнута внутри одной клеточки.
Для нас самих духовный труд и есть тепло, пробуждающее и оживляющее внутренним светом, заполняющее нас любовью Творца к своему творению в благодатном соработничестве с этим светом.
Когда же мы заполнены изнутри низковибрационными энергиями гордыни, закрывающими наши "клеточные оболочки" от света и делающие их неприступными, мы испытываем боль. Растворяя эти плотные залежи, мы тоже испытываем боль. Поэтому духовный труд тяжёлый, а плодом его, результатом даже малейшего духовного труда, является наличие тепла-света в душе: проницаемость повысилась и мы стали теплее, впустили в себя то, чем пронизано все во вселенной и это — любовь!
Но она не наша собственность, это Божественное естество, и продолжением духовного труда будет излучение наружу всего лучшего, что в нас есть, на лучах любви. Без этих лучей все остальное застревает в нас, бьётся о духовную мембрану и опять причиняет боль. Все это происходит настолько естественно, что гордиться абсолютно нечем, можно только радоваться или горевать...
В каждом из нас есть величие и щедрость, чистота и честность, стремление к созиданию добра и цельности с Богом, к общению с ним.
Как говорит Митрополит Антоний Сурожский: "... пусть всё прекрасное, великое и благородное будет в нас защищено, спасено, освобождено, и вступит во дворец, в Царство Живого Бога, Который ждет нас с такой любовью, с такой верой, с такой непоколебимой надеждой!"
Дорогие читатели, не забывайте про оценку, чтобы больше людей смогли увидеть полезную информацию о духовности и православной вере и применить ее в своей жизни. Сердечно благодарю!