«Просить что-либо у людей — это готовое (непосредственное) обеднение, а также причина унизительной жизни, исчезновения стыда и уменьшения достоинства. А редко открывать рот перед людьми — это готовое богатство»[1].
«Собрание праведников ведёт человека к добру; нравы (адаб) учёных умножает разум; повиновение обладателям власти (улю-ль-амр) — полнота достоинства; умножение своего имущества через производство (труд) — совершенство доблести; указывать ищущему совета верный путь — это исполнение права блага (ни‘мета); остерегаться причинять вред людям — это совершенство разума, а также — и в короткой, и в долгой перспективе — причина покоя тела»[2].
«Не враждуй ни с кем, даже если думаешь, что он принесёт тебе вред, и не прекращай дружбы ни с кем, даже если считаешь, что он не принесёт тебе пользы»[3].
«О, сын Адама! Ты всегда во благе, покуда ты сам себе даёшь наставления, помышляешь о самоотчёте (мухасаба), а рубаха твоя — это страх перед Аллахом, а покров твой — воздержание от греха. О, сын Адама! Ты умрёшь, затем будешь воскрешён и предстанешь пред Аллахом для отчёта. Так приготовь же ответ»[4].
.
«Деяние верующего соединено с его кротостью (хильм). Он преклоняет колени для изучения (знания), молчит, чтобы остаться в безопасности, и даже друзьям не выдает тайны, вверенные ему другими. Он не уклоняется от того, чтобы быть свидетелем (для других) перед чужими, не совершает праведного поступка напоказ, не оставляет его из ложного стыда. Если люди станут восхвалять его и считать его чистым, он боится их слов (опасаясь, что это может быть испытанием). Он просит прощения у Аллаха за то, чего они о нём не знают, и невежество невежд не причиняет ему вреда»[5].
«Грехи, которые становятся причиной исчезновения (потери) благ (ни‘метов): притеснение людей, оставление привычки творить добро и благодеяния, неблагодарность по отношению к благу и отсутствие благодарности (шукр)»[6].
«Нет ничего пред Аллахом после познания Его более любимого, чем хранение целомудрия чрева и полового члена. И нет ничего пред Аллахом более любимого, чем то, чтобы у Него что-то просили».[7]
«Три вещи спасают верующего: удерживать свой язык от людей и от злословия о них (гы‘бет); заниматься тем, что полезно для этого мира и для Вечной жизни; и много плакать из-за своих грехов»[8].
«Знайте: кто стремится к Раю — тот устремляется к добрым делам и отдаляется от страстей. Кто страшится Огня — тот обращается к Аллаху с покаянием от своих грехов и остерегается запретного. Кто не желает мира (дунья) — тому легко даются мирские несчастья, он даже не считает их дурными (не жалуется на них)»[9].
«Если бы люди знали пользу от изучения знаний, они изучали бы их даже ценой пролития крови и погружения в моря»[10].
«Эти грехи служат причиной того, что мольба (дуа) отвергается: дурное намерение, скверность внутреннего состояния (батын), двуличие по отношению к братьям (по вере), оставление приближения к Аллаху через добро и искренность, а также сквернословие в разговоре»[11].
«Тому, кто из нас и совершает добро, — двойная награда, а тому, кто совершает грех, — двойное наказание. Одно наказание — за совершённый грех, а другое — за неуважение к Благородному Посланнику (С). Кенаан, будучи сыном Нуха, за совершённый грех не был причислен Аллахом к семье Нуха. Так и тот, кто из нас не повинуется Аллаху, — не из нас»[12].
[1] Тухаф аль-‘укул, с. 562
[2] Тухаф аль-‘укул, с. 571
[3] Биха́р аль-анва́р, т. 78, с. 160
[4] Тухаф аль-‘укул, с. 565
[5] Тухаф аль-‘укул, с. 567
[6] Ма‘а́ни аль-ахба́р, с. 270
[7] Тухаф аль-‘укул, с. 571
[8] Тухаф аль-‘укул, с. 571
[9] Тухаф аль-‘укул, с. 569
[10] Биха́р аль-анва́р, т. 1, с. 185
[11] Мехди Аксу, «Нефис тезкийеси, Джихад-ы Акбар»
[12] там же.
Статья написана используя перевод труда выдающегося исламского ученого современности профессора Хайдара Баша "Имам Зейн аль-Абидин ас-Саджад (мир ему)". Перевод с турецкого: Арслана Кули.