Рыбы – замыкающий «знак» солнечного годового «движения» по небу, по Зодиаку. Сроки - 19 февраля 20 марта. Стихия воды.
И по греческой мифологии Рыбы – это ихтиокентавры – были у них и такие – «кентавры» с хвостом рыбы вместо задних ног, которые помогали Афродите при её рождении. Они же – русалы и тритоны, где Тритон – сын Посейдона. Опять…
А Афродита – богиня любви, страсти и красоты – полный аналог Инанны из шумеро-аккадской мифологии, она же Иштар, она же Астарта, которых я уже упоминал выше в других статьях. Как и положено богини страсти, любви и красоты, мужем Афродиты был один из вариантов огненного бога – Гефест или Арес.
По одной из версий, Афродита - дочь Зевса и Дионы/Дианы, по другой – родилась из пены, в которую Кронос бросил гениталии своего отца – Урана – сравни с мифом о битве между Гором, сыном Осириса, и Сетом/Аидом. По версии Кшиштофа Витчака имя «Афродита» есть производное от суммирования индоевропейского «adhor» +«dhei» - «очень сияющая» - сравни с русским «яркий день»= adhor dhey - то есть, богиня света или сияющая богиня.
И эта «сияющая богиня» «рожается» в конце февраля – начале марта!
Хотя мистерия Афродиты – Афродисия - праздновалась в середине лета – июль-август - так же как и мистерии других «огненных» прекрасных богинь индоевропейцев, олицетворяющих плодородие, зачатие и красоту. В частности, Майкл Янда (Janda) напрямую связывает древнегреческий миф о рождении Афродиты - из моря после победы Кроноса над своим отцом Ураном - с древнеиндийским мифом о победе бога солнца и неба Индры над змеем Вритрой, «зимним» божеством, и освобождением богини Ушас - рассвета, описанные в Ригведе.
То есть, суммируя, видим прямое указание на весеннюю мистерию «рождения» светлого солнечного рассвета – божества Афродиты, она же – Ушас/Ясас у индусов, аналог славянскому «ясный» через правомерную замену первой «а/я» на «у» в санскрите, Ясас=ясная. Обе богини – Афродита и Усас/Ясас - появляются в обоих вариантах мифов сразу после победы над божествами, олицетворяющими зиму, зимний период, как я показал выше в других статьях.
Но у индусов и греков в их реальной жизни солнце не обязательно появляется из воды, и появляется не только в феврале-марте. Этот миф, его детали, которые и индусы, и древние греки бережно сохранили, опять указывают на древнюю их общую прародину, точнее – прародину общего индоевропейского мифа о «рождении» солнца - и рассвета – из вод Мирового океана сразу после «победы» бога неба над зимним божеством. В марте.
У индусов это Индра – бог света, неба и солнца, а змееподобный Вритра – зимнее божество, «похитивший» и «заперший» всю воду в мире своим телом – то есть – заморозивший поверхность морей и рек. И Индра «освобождает» «мировые воды», «убив» Вритру. И сразу после этого появляется богиня рассвета Ушас/Ясас – «Ясная», жена бога солнца Сурьи. Она – внимание! – наделяет жизнью всё живое и является дыханием всего дышащего, по Джонсу и Райану, «Энциклопедия индуизма». Она оживляет землю, прогоняет тьму и хаос, и приводит всё в движение – типичное описание именно весеннего периода, «оживляющего» всё живое и «вдыхающее жизнь» во всё «дышащее» именно и как раз после прихода весны, восхода солнца – но - на Крайнем Севере. Именно там и только там совпадают все детали описанной мистерии – возрождение и расцвет природы сразу после «гибели» Вритры/Урана и победы солнца, появления солнечного неба, Индры.
В Индии и Греции восходы солнца происходят ежедневно, и никак не привязаны к смене времен года. К февралю-марту. Более того, и там, и там никакого «запирания» «мировых вод» нет и не может быть – это происходит только на Севере. Не происходит в Индии и Греции гибели природы – там она «живет» – и очень хорошо – круглый год!
А вот реальная смерть всего живого – в первую очередь растительного мира – и метафорическая «смерть» солнца происходит только на Крайнем Севере! За Полярным кругом. Где и появился и этот миф – миф о рождении Афродиты и Ушас/Ясас, рассвета или «Ясного дня» изначально.
Но смена климата и череда катастроф 8-10-12 тысяч лет назад на исторической прародине этого мифа вынудила его носителей – общих предков всех индоевропейцев – предков греков и индусов в том числе - покинуть эти когда-то благоприятные регионы, и поселиться в совсем других климатических условиях. Но их предки в мифах и мистериях, ежегодных праздниках сохранили память об условиях проживания на своей давней и дальней прародине.
В мифе об Афродите никак не прописаны те самые Тритон и аквакентавры/русалы. Если в мифе о сыне Посейдона – Тритоне – есть отдаленная связь с мифом о «рождении солнца», то про остальных «русалах/аквакентаврах/тритонах» почти ничего нет. Но можно соотнести этот миф об Афродите, её выходом из воды, с мифом древних египтян об Исиде и Осирисе. Где Исида, как я упоминал выше, жена бога неба Осириса, убитого и изрубленного своим братом Сетом и брошенного в сундуке на дно Нила, а потом как раз при помощи Исиды – воскресшем. Именно Исида поднимает сундук с телом мужа из под воды, со дна Нила, и, так же, как Афродита, выходит из вод с этим сундуком. И воскрешает мужа и брата Осириса. И там, в этом мифе об Осирисе и Исиде, как я упоминал, так же присутствуют отрубленные гениталии противника солнечного бога – Сета. Совпадения очевидны.
Сюда же - "Русалка" Андерсена, ставшая позже в масс культуре русалкой Ариэль.
Так же можно соотнести миф об Осирисе и Исиде со сказкой о Садко, где Садко, так же как и Осирис – это «солнечный» герой – олицетворение светлого, солнечного периода. И Осирис, и Садко – «гибнут» и оказываются на дне, а потом «воскресают», выходя из-под воды, Осириса спасает Исида, а Садко помогает русалка – дочь морского царя.
Всё это солнце, «погибшее» и ушедшее под воду – согласно мифологии наших общих древних предков, проживавших на Крайнем Севере в том числе и на островах, и его «спутницы» - заря или рассвет, ясный и сияющий – отсюда и имена как Афродиты, так и индийской Ушас/Ясас.
Потому нашим общим индоевропейским предкам и казалось, что солнце «уходит» осенью под воду, «гибнет», а потом весной «возрождается» и «выходит» из-под воды же, «победив» силы тьмы и холода – зиму.
И то же самое мы видим и в мифе об Афродите, она же Драупади, она же Иштар, она же – Исида, она же – Астарта, она же – славянская Кострома, Жива, Леля, Лета, Леда. Всё это – женские ипостаси летнего светлого периода – отсюда их «огненная, светлая, сияющая» природа, страсть, красота и так далее. И потому их братья, спутники или супруги – так же сплошь «огненные», солнечные, небесные божества.
А знак Рыб нас отсылает ещё и ко второй аватаре Вишну, которая по моей классификации – см. выше статью об аватарах Вишну – так же приходится ровно на тот же самый период – конец февраля – середина марта, те же сроки, что и знак Рыбы.
Напомню, второй аватар/явление Вишну – это черепаха, Курма, в которую Нарайаня Вишну по просьбе остальных богов превратился для того, чтобы на его спине установили гигантскую «океаномешалку» из горы Мандары для «пахтанья»/взбивания океана. По другой версии Вишну обратился к царю черепах с просьбой установить на его панцире эту «мега-мутновку» и тот согласился. И боги вместе с демонами-асурами при помощи горы начали взбивать океан, используя в качестве приводного ремня гигантского змея Васуки-Ананту.
Что вполне логично объясняется – конец февраля – март – сезон штормов. А гигантский змей, видимо, это линия горизонта, либо – созвездие Дракона. Асуры – ночные создания – тянули за головную часть «змея», а дэвы – светлые боги – за хвост.
В этом мифе дэвы/боги с асурами решили «взбить» океан для получения эликсира бессмертия – «амриту». Она была нужна ослабевшим богам для восстановления сил, а асурам – для обретения бессмертия. Но коварные демоны-асуры, захватившие к тому моменту власть над всеми мирами, решили не отдавать амриту богам-дэвам. И потому, когда Вишну в образе бога целительства - Дханвантари - появился с кувшином амриты из океана, началась битва между богами и демонами за обладание этим напитком/эликсиром бессмертия.
И вот как раз тут в этом мифе появляется богиня вожделения, чародейства и красоты Мохини. Полный аналог греческой Афродиты. Мохини очаровывает асуров, отбирает у них кувшин с амритой и отдает его богам. После чего выясняется, что Мохини – это Вишну! Облик Мохини настолько прекрасен, что позже очаровывает даже самого Шиву – бога разрушения, обнуляющего всю Вселенную и перезапускающую её развитие снова, что как раз и говорит о том, что Шива – это бог зимнего периода. Всё разрушающий – и – одновременно – готовящий всё для обновления, и запускающий это самое обновление.
Шива просит Вишну принять облик Мохини – уже после битвы с асурами. Вишну выполняет его просьбу, и Шива, не смотря на рядом стоящую свою супругу – Парвати - бросается к Мохини, возбуждаясь на столько, что извергает по пути – пардон – своё семя, которое, попадая на поверхность земли, превращается либо в лингамы Шивы, либо – по другой версии – в драгоценности – золото, серебро. А смущенная супруга Шивы ничего с этим не может поделать. То есть видим метафору стремления зимы, зимнего периода – Шивы – к весне, собственно Вишну – в облике Мохини. Вполне закономерное цикличное движение природного цикла – от зимы – Шивы - к весне - Вишну. И тогда «излившееся семя» Шивы – это либо сверкающий снег и лед, которые в мифе и описаны как сверкающие драгоценности, либо это появляющиеся как раз на стыке/соединении зимы и весны – встрече Шивы и Вишну в облике Мохини – сосульки как символы лингамов Шивы. Только и всего!
Про лингамы/«писюны» и семя Шивы подробнее чуть ниже. Пока обобщим картинку, которую дают нам древние индийские эпосы – «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Махабхарата» - о противостоянии дэвов и асуров, описанное мной выше в разных статьях.
«Дневные» светлые божества – дэвы – ослабели, получив проклятие от мудреца-риши Дурвасу за то, что слон Индры из-за сильного аромата и пчёл сбросил с себя подаренное Дурвасой ожерелье из цветов – явное описание осени и последующей за ней зимы – гибель цветов и растений вообще – «ожерелье мудреца» - и собственно «проклятье» небесных богов-дэвов и их «ослабление». Меньше света, тепла, солнца.
Потому власть в трех мирах захватили асуры/демоны. И потому бог неба Вишну предлагает дэвам и асурам «взбить Молочный океан» - Молочный, то есть – белый океан – обычное зимнее море в Заполярье, Ледовитый океан, белый ото льда и снега – и начало сезона штормов – как метафора того самого «взбивания/пахтанья» «Молочного океана». Всё логично. И целиком и полностью укладывается в картину сезонных изменений в природе. В Заполярье. А не в Индии…
Во время этого «пахтания»/взбития Молочного океана появляются различные «чудесные» предметы – о них чуть позже – и эликсир бессмертия – тот самый напиток амрита. А так же из океана – или из змея Васуки - вытекает яд Халахала/Калакута – сравни с разговорными русскими «холодина» и «колотун» - яд, от которого асуры начинают задыхаться, и который выпивает Шива. Это ещё одно указание на то, что это метафорическое описание поздней зимы и ранней весны – асуры – демоны, олицетворение зимних невзгод - от яда задыхаются, а Шива, выпив этот яд, ослабевает, а его шея становится синей. То есть, видим метафорическое ослабление зимы и «посинение» бога-управителя зимнего периода - Шивы. «Синий, синий иней…»
Как я писал выше, асуры, не желая усиления богов-дэвов и потери своей власти в мире, решают оставить амриту себе, в результате чего начинается борьба за чудесный напиток. Но появившийся в облике прекрасной Мохини Вишну очаровывает асуров, забирает у них амриту и распределяет его среди богов-дэвов. Далее боги-дэвы, окрепнув, побеждают асуров, возвращают себе власть над мирами – и наступает новый светлый теплый период, новое лето. Всё четко, ясно, логично и понятно. Если понимать, что это всего лишь смена природы и действие происходит на севере и за Полярным кругом, где зимой дэвы-боги света и тепла – действительно «ослабевают», а их противники «асуры» демоны – метафорически «захватывают власть» на период зимних холодов и темного периода года. Что и прекращается в указанный период – конец февраля – март, время второго воплощения/аватара Вишну. Время появления Афродиты, которой помогали некие «аква кентавры», согласно греческой мифологии якобы в честь которых и назван этот период Зодиака – Рыбы.
Всё просто. Как видим.
Если понять суть этих «метаморфоз» и метафор.
На это же указывают те самые «чудесные» вещи и животные, появляющиеся во время «пахтанья Молочного океана», согласно тексту «Вишну-пурана».
Во-первых, это Лакшми – богиня процветания, удачи и богатства, которая «растворилась» в Молочном океане после того, как слон Индры сбросил чудесную цветочную гирлянду – то есть, поздней осенью.
Что целиком и полностью соотносится с предложенной мной теорией: Лакшми – это природа. Поздней осенью богиня процветания и удачи Лакшми «растворяется», а ранней весной вновь появляется, выходя из Молочного океана. В точности как та самая искомая Афродита из пены в мифах древних греков, которой и помогали при появлении/рождении те самые зодиакальные «Рыбы» - «аквакентавры»!
Да, формально у индусов в их варианте мифа уже появилась другая чудо-красавица, богиня обмана и вожделения – Мохини. Но тут надо понимать, что подобные мифы, как я уже неоднократно писал, полны «дубликатов» героев и даже богов с одними и теми же, по сути, качествами, и даже в одном и том же мифе или эпосе. Как и тут, в мифе о пахтании океана. Что не удивительно. Так как они описывают именно природные периоды, весну, лето и зиму. И боги, соответствующие этим периодам, включают в себя и природные качества, присущие этим периодам, а каждому такому качеству древние также присваивали божественную характеристику.
Поэтому божество светлого дневного неба - Зевс/Деус/Дьяус/Даждьбог/Индра/Энлиль - существует формально как бы отдельно от солнечного божества – Сол/Гелиос, Ярило, Сурья – но, одновременно, включают природу этих божеств в себя, иногда подменяя их.
Что логично, если понимать, что это описание природных качеств и природных периодов. Потому и Индру отождествляют с Вишну/Вышнем/Выснем/весной – периодом, когда солнце поднимается с каждым днем всё выше до июня-месяца – период возвышения – весна/Вышень/Висну/Вишну. Так же как и лето – период «лёта» птиц и «летящего» в Заполярье солнца, которое как раз начиная с конца мая и до конца июля – на протяжении всего Полярного дня - «летает» непрерывно по небу, обеспечивая тепло и расцвет всей природе.
Отсюда богиня Лета/Лето/Леда – и та самая Лакшми – и множество их аналогов, богинь красоты, гармонии и процветания, которые «оживают» или «появляются» именно весной, после того, как солнце начинает доминировать в небе после дня весеннего равноденствия. Потому все они связаны с солнцем, с его подъемом в наивысшую точку своего ежегодного движения. С тем самым богом Висну/Вишну/Вышнем, Даждьбогом – «дающим богом», богом теплого периода поднимающимся в первую половину лета солнцем. Потому все они «подруги» и одновременно – «сестры» солнца и того самого бога теплого периода – Вишну, Зевса, Даждьбога, Энлиля и так далее.
В каких-то мифологиях это не мешает их «браку» - бог неба «оплодотворяет» землю - богиню плодородия – дождем и солнечными лучами. А в каких-то мифах, узнав о том, что они «брат» и «сестра», боги погибают – или погибает один из них. Что метафорически описывает начало движения солнца «вниз». Снижение его высоты кульминации в его ежедневном движении с последующим переходом «под землю» после 22 сентября. Как в славянском мифе о Костроме и Купале, или финском мифе о герое Куллерво/Каллерво и его сестре.
И везде мы видим повторения и «дубликаты»/зеркальные отражения, инвариантность этих героев и/или их качеств в подобных героях и богах в мифах одной и той же общности, национальности – и у разных индоевропейских народов.
А всё потому, повторюсь, что изначально миф существовал в единой общей форме. Но потом – после расселения индоевропейцев и распада их общности – в каждом роду изначальный миф постепенно стал видоизменяться в деталях, в частностях, сохраняя первооснову. А после начала консолидации разных родов в современные национальные общности эти мифы стали сливаться воедино в трудах различного рода национальных собирателей мифов, где под разными именами богов и героев часто выступали одни и те же природные силы и природные периоды.
К тому же по всем этим мифологемам индоевропейцев «прошлась» почти везде принудительная христианизация или принятие мусульманства, и изначально «богов» в разных мифах «понизили» до простых героев, якобы реально живших в давние времена.
Так у славян появилось несколько вариантов сказок/мифов об Иване, третьем сыне – иногда «царевиче», иногда – «дураке», противостоящем силам зла - Змею, либо Кощею, с привратницей царства мертвых – Бабой Ягой. То же самое мы видим у греков – множество по сути одних и тех же изначально богов, которые выступают в роли уже «героев» - так как пантеон богов заполнен и уже окончательно сформирован.
Потому Зевс повторяет подвиги своего отца Кроноса, а Кронос – «деяния» своего отца - Урана, а многочисленные «дети» Зевса – дублируют подвиги своего отца и друг друга. Персей в чем-то дублирует подвиги Ориона и кентавра Хирона, Пан дублирует подвиги Диониса, являясь его «другом».
А Геракл – явно поздний собирательный образ героя – повторяет подвиги всех своих предшественников и «родителей» - Зевса и своего «деда» Кроноса, повторяя не по одному разу и свои собственные «свершения». Он убивает как минимум двух разных львов, как минимум дважды побеждает многоголовое змееподобное чудовище, олицетворяющее зимний период – Гидру Лирнейскую и трехголового пса Цербера/Кербера, а в подземном мире даже пытается ударить мечем уже умершую Медузу Горгону. И при этом спасает как минимум четырех красавиц, некоторые из которых становятся его женами. То есть, этакий собирательный дубликат/зеркало самого себя – и других греческих героев и богов. И не только греческих, как я уже показал в статьях выше – и покажу в разделе чуть ниже, который будет полностью посвящен Гераклу/Геркулесу.
И тоже самое мы видим у индусов. Множество героев и богов, являющихся олицетворением по сути одного и того же Тримурти. Несколько вариантов светлого небесного божества – Брахма, Вишну, Индра, Сурья. И несколько вариантов представителей темных сил – божество разрушения Шива, змей Вритра, предводители асуров Равана, Бали, и так далее.
И потому появление богини Лакшми из Молочного океана хотя и кажется избыточным – ну или избыточно предваряющее её появление превращение Вишну в богиню Мохини – но вполне допустимо в рамках различных мифологических систем. Хотя, повторюсь, оно и избыточно с точки зрения мистерии описания природных циклов, их смены.
И, что уже вполне логично, Лакшми выбирает себе в спутники – конечно же – Вишну/Висну – закономерный союз богини процветания и бога весеннего солнечного неба. Мистерия прихода весны, победы сил света и тепла – Вишну/Висну и других дэвов – над силами зимы и тьмы – асурами и Шивой. И появление/возрождение при этом богини процветания, которая перед этим «растворилась» в океане осенью.
Всё логично.
То, что это именно природная мистерия, описывают и следующие «чудесные вещи», появившиеся из Молочного океана - согласно тексту «Вишну-пурана», именуемые «ратнас» - «драгоценности».
После Лакшми появились Аспары – божественные женские духи, прообраз фей, нимф. По одной из версий (Монье-Вильямс) означающие «идущие по воде» - сравни с русским «воспарить»= «аспары» - что опять нас приводит к мифу о появлении из пены «идущей по воде» Афродиты! Аспары - духи облаков, воды, природы в целом. И ту их уже не одна, а целая группа аспар!!! С аспарами так же связано множество мифов, один из которых я уже упоминал много выше. И разберу чуть ниже ещё.
В-третьих, из Молочного океана появляется Варуни – дочь бога вод Варуны, где Варуна - аналог Посейдона – то есть Варуни, по сути, ещё один вариант всё той же Афродиты, дочери Посейдона! Варуни – богиня вина, то есть, к тому же ещё и аналог и греческого Бахуса и/или Диониса. И приносит с собой сурью/суру/варуни - винный напиток – по сути, аналог амриты. Именно по вопросу употребления или неупотребления якобы сурьи мнения асуров и богов-дэвов разделились на столько, что они в итоге переругались и разделились. То есть, и тут мы видим дублирование мифа о некоем «напитке раздора» в этом же мифе.
В-четвертых, из Молочного океана во время его взбития/перемешивания/пахтания появляется та самая чудо-корова Камадхену/Сурабхи, исполняющая желания и обеспечивающая владельца пропитанием и маслом для жертвоприношений – метафорический образ природного земледелия, животноводства и растениеводства, обеспечивающее «хозяина» едой и которое начинается как раз сразу после пробуждения природы весной – то есть – сразу после зимы, в марте. Что так же вполне логично – но – опять же для Севера, а не для Индии. Так как в самой Индии земледелием и животноводством занимаются круглый год, даже «зимой», в сезон дождей.
Далее, из Молочного океана появляется тот самый белый чудо-слон Айравата, на котором Индра едет по небосводу, который, собственно, и стал причиной проклятия богов-дэвов, скинув со своих бивней подаренную мудрецом Дурвасой гирлянду цветов.
И потом из океана появляется ещё одно животное, на котором едет Индра по небу – летающий семиголовый конь Учхайшварас. По другой версии его подарили главе асуров Бали, что не меняет его мифологемы – этот конь с длинными ушами то возит Индру – весной и летом, то служит Бали – зимой, когда Индра «ослаблен».
И тут опять видим повторение образа – летающий чудо-конь с длинными ушами – это и древнегреческий Пегас, и его двойник Педас, смертный, но – тоже сверхбыстрый конь, служащий Ахиллесу. И наш «родной», «отечественный» сверхбыстрый длинноухий Конек-горбунок Ершова – всё то же самое, повторенное несколько раз в разных вариациях. И этот «чудо-конь» возит то Индру – летнее божество неба, то Бали – владыку асуров – то есть – зиму. Что вполне логично!
Всё очень похоже, одни и те же герои, события, и даже весьма схожие и понятные нам имена. Только нужно понимать, что это не персоналии, а всего лишь времена года и природные стихии, меняющиеся на протяжении года. Только и всего.
Всё это мы видим и в том самом мифе о «Самудрая Мантхана» - «Взбалтывании океана» - те же герои и те же сюжетные линии, что и в греческих мифах, в том числе – о появлении Афродиты из морской пены. И всё это закономерно «привязано» по времени и у индусов (по моей реконструкции), и у греков, к периоду конца февраля – конца марта, к так называемому зодиакальному периоду Рыбы. И одновременно напоминает героев сказок наших, русских народных – корова Камадхена – корову Земун и/или корову Крошечки-Хаврошечки, так же исполняющей желания и которую так же пытаются убить – и убивают – злобные олицетворения зимнего периода – мачеха и три её родные дочери.
В подтверждение этого ещё одна «ратна»/драгоценность, появившаяся из Молочного океана. Это чудо-дерево, вечно цветущее – и тоже исполняющее желания – почти в точности как и в сказке о Крошечке-Хаврошечке, где чудо-корова, погибнув, прорастает потом в саду из своих «косточек» чудо-яблоней. Или в мифе о Геракле, добывающем «золотые яблоки» Гесперид. Всё тоже самое, или, по крайней мере, очень похоже.
И это легко объяснимо, как раз исходя из природосообразности этих мифов – как раз и именно в конце марта начинается возрождение природы – и деревьев – в том числе. Вот вам и чудесное дерево, исполняющее желания, являющееся всего лишь символом садоводства и земледелия, которое как раз в конце марта, собственно, и «открывает сезон», что называется.
И, наконец, обещанное толкование тех самых не совсем понятных, на первый взгляд, эпизодов с отрезанием гениталий в мифах Древней Греции и Египта, и семенем бога Шиву, которое он вечно неудачно «роняет» и из которых в итоге появляются то чудо-герои, то те самые лингамы – фаллические символы Шивы – и Кощея Бессмертного. Версия чисто моя, потому ни на кого не ссылаюсь, хотя подозреваю, что кто-то мог прийти к подобным же выводам – отнюдь не считаю себя самым умным.
Итак.
Разберемся, что же это за лингамы Шивы и отрезанные гениталии Сета/Аида в мифе египтян и гениталии отца Кроноса – Урана, из которых якобы и родилась Афродита – в мифах греков. По одной из версий мифа, потом и Зевс отрезает гениталии уже и Кроносу, по наущению богини ночи Нюкты(!), опоённый алкогольным напитком(!!!) – то есть, «дело» происходит ночью, и в «деле» опять «фигурирует» некий напиток…
Во-первых, в мифе об Афродите есть четкая привязка этого события – появления Афродиты из пены и капель крови от отрезанных гениталий Урана - к марту-месяцу, точнее – к периоду зодиакального созвездия Рыб. Что даёт нам картину противостояния владыки предыдущего периода – Урана – с последующим периодом – сыном Кроносом. В мифе об Осирисе, его сыне Горе и Сете - это «противостояние» опять же периода Сета – условно зимнего периода – в Египте как таковой зимы нет, зима там совпадает как раз с периодом засухи и жары, который выпадает, тем не менее, на наши календарные конец зимы – начло весны. Период Сета. Который древние египтяне называли Сома – сравни со славянским «зима» и индийским «сома».
«Сома» у древних египтян дословно «сон» – как «сон» природы, видимо. И одновременно это слово созвучно со словом «сома» индусов. Тот самый чудо-напиток Сома, она же – та самая амрита, напиток бессмертия. Который появляется как раз из Молочного океана в конце марта по моей реконструкции – во время второго пришествия/аватара Вишну. Всё, как видим, опять – то же самое, или очень близко. Хотя это весьма далекие друг от друга Египет и Индия! Казалось бы.
Отрезание гениталий – как и та самая «смерть Кощея» в славянских сказках, которая заключена в яйце в виде иглы – это прекращение размножения, отсутствие продолжения для данного героя, указание на символическое лишение его «мужских сил», то есть – божественных сил вообще. Победа сил света и лета над зимой - безусловная и окончательная.
Во-вторых, семя, которое – в разных мифах к месту и не к месту - бог зимы Шива теряет, порождая то героев, противостоящих в том числе и самому Шиве или его ставленникам – асурам, то залежи золота и серебра, то свои же собственные символы лингамы, метафорически указывают на истинную природу этого символа – и символизм тех самых «отрезанных гениталий» других «зимних богов».
Ибо все эти лингамы, иглы в яйце и отрезанные гениталии Сета/Аида и Урана – это всего лишь хорошо знакомые нам сосульки! Появляющиеся как раз в конце марта! И с которых капает вода с тающего на крышах снега!
Это всего лишь весенняя капель – «семя бога зимы Шивы». Из которого при достаточном морозе на поверхности земли ранней весной действительно образуются подобия лингамов – многие их, наверное, видели. Жители умеренных и высоких широт. Но – не жители Индии! Там капель весной если и происходит, то в предгорьях Гималаев – вернее, «Хималаев» - место упокоения зимы и Шивы - «Зима+лежать»=Хималаи/Гималаи. Как видим, и эти названия нам, носителям русского языка, так же вполне понятны – надо только правильно их прочесть, устранив искажения, неизбежно возникающие на протяжении тысячелетий, прошедших со времени разделения нашего единого когда-то народа – предка всех индоевропейцев. С единой, как видим, мифологией – и схожим до сих пор языком.
Именно сломанная сосулька, по Далю, была частью ритуала Масленицы – сломай сосульку – «сломай» «силу зимы».
Сосулька – понятный фаллический символ, прямой и к тому же – источающий «семя» - растаявший снег и лед в виде капель воды на конце сосульки. Всё по Фрейду, как говорится. Наглядно и очевидно.
Сломав сосульку, наши предки метафорически лишали зиму «силы», метафорически прекращая таким образом её «размножение».
Это и та самая «игла в яйце» Кощея бессмертного, сломав которую герой сказки разрушал «царство Кощея – зимнее прекрасное «царство» льда и снега – он как раз в марте начинал активно таять и «разрушаться». И сосулька как тот самый лингам/линга и те самые гениталии зимнего периода сна и его владыки Сета, которого побеждает и оскопляет солнечное божество – Гор/Хор, возрожденный в сыне Осирис. И так же точно отрезанные Кроносом гениталии Урана – это всё та же сломанная сосулька, символ весны, марта – именно на март приходится время этого мифа. Ибо именно в марте из этих самых отрезанных гениталий Урана рождается Афродита! То есть, тает снег и лед, журчат ручьи, талая вода – и расцветает природа, появляется та самая Афродита, богиня красоты, плодородия и природы. Всё сходится, всё понятно – и даже однообразно, у разных – и весьма далеких друг от друга – народов!
Уран – древнейшее божество неба, порожденное, по версии Гесиода, богиней земли Геей во время долгого её сна – то есть – зимой. По другой версии – версии Гигина – Уран – сын Хаоса, либо некоего великого Змея Офиона – явные символы темного, зимнего периода разрушения, аналоги Змея Вритры и многоголового змея-дракона из других мифов. Уран был тираном, которого по призыву Геи и сверг Кронос. А из капель крови Урана – опять капли – родились боги мщения, а так же – опять, как у индусов – нимфы. А из капель семени и гениталий – та самая богиня красоты Афродита.
Притом, что Афродита была весьма «боевая» богиня, подобно богини Мохини так же убивавшая многих злых демонов! Но об этом – в другой раз…
Пока же, подытоживая этот раздел, видим, что и в знаке Зодиака Рыбы есть четкое указание именно на природосообразную суть мифологемы Зодиака, закономерно связанную со сменой сезонов года. Природных циклов на протяжении года.
И «созвездие Рыб» как знак Зодиака наилучшим образом это демонстрирует, так же как и воспоследующий за ним знак – Овен, знак «летящего золотого барана» - оторвавшегося от горизонта солнца. Который как раз и именно начиная с 22 марта начинает «летать» по небу – периодически заходя за горизонт – то есть – «приземляясь, о чем и рассказывает следующий «зодиакальный» миф. И который мы уже рассмотрели выше.
Да, миф о Зодиаке в современном виде безусловно сформировался лишь 3-4 тысячи лет назад, в том виде, в котором мы его знаем. Что не мешает предполагать существования его аналога и в более ранние периоды. На это указывает та самая множественность однотипных мифов у разных народов. И даже у тех же греков – но явно относящихся к разным эпохам. Просто потому, что «старые» мистерии уже не отвечали реалиям из-за прецессии земной оси и «сдвига» по этой причине всего круга Зодиака. Формально они цикличны и повторяются каждые 24 тысячи лет. Потому, строго говоря, точно установить время появления того или иного «зодиакального» мифа сложно. К примеру, мифы с участием близнецов или братьев явно связаны с созвездием Близнецов – но и созвездие – весьма популярное в мифологии, как мы увидели, и видимое в разные временные промежутки – можно трактовать по разному, его конфигурацию на небе. То же самое с некоторыми другими созвездиями – Льва, Овна. Но в целом, судя по мифологии Зодиака, время создания этих мифов – 2-4 тысячи лет назад. Не раньше. То есть, в таком виде они не могли появиться на древней прародине, откуда пришли предки индоевропейцев 6-8 тысяч лет назад. Но миф об «умирающеми воскресающем» герое - основа, как я показал, для большинства мифов Зодиака, мифов о Геракле, имеют явно более древнюю основу. И явно арктическое происхождение – просто потому, что – повторюсь в соты раз – только там солнце «умирает» осенью, а потом «воскресает» весной. Как во многих зодиакальных мифах.
Просто потому, что всё это возможно наблюдать только за Полярным кругом, на Крайнем севере! Что и указывает на место появления этого мифа о Зодиаке, подтверждая правоту теории Тилака об арктической прародине индоевропейцев – «индоариев» как он их называл.
Отчасти это же подтверждают и исследования ученых. Совсем недавно доцент кафедры философии и культурологи Уфимского университета науки и технологий, историк А. Багаутдинов в своей монографии «Календарь верхнего палеолита. Теория происхождения календаря» представил исследование рисунков и геометрических знаков пещеры Шульган-Таш, Башкирия. Где он предполагает, что находки из пещеры указывают на то, что жители пещеры – кроманьонцы – в эпоху Ледникового периода использовали лунный и солнечные календари. О чем говорят, в том числе, рисунки созвездий на стенах пещеры – якобы созвездия Тельца, Девы, Близнецов, рака, Льва и Скорпиона. А это очень глубокая древность! 25-30 тысяч лет тому назад! И якобы тогда уже существовали изображения этих зодиакальных созвездий! А значит – существовала и мифология этих созвездий.
Мифологемы Зодиака созданы не забавы ради, досужего развлечения детей. Но для передачи важной информации о порядке проведения ежегодных – и по сути, круглогодичных – мистерий служения силам природы, с целью выражения благодарности им, стихиям, за полученный урожай или удачную охоту. Сжигали символическое чучело ушедшего периода зимы – Мары/Масленицы/Холи/Холики, ранней весной. Летом жгли костры возле рек и пускали по воде венки со свечками на них как символ грядущего «ухода» солнца – «небесного огня» - в воду. А осенью проводили мистерии «ухода» матери природы, ставшие в христианстве «успением» Богородицы.
А так же, как пишет Тилак, ради оказания им – силам природы – помощи в «тяжелый» для период прихода зимы, наступления тьмы и холода. Для этого разжигали костры и светильники на время периода самых коротких дней или, как пишет Тилак, на период всей Полярной ночи – для поддержания богов неба и солнца – Индры в первую очередь - в их битвы с силами тьмы – Змеем Вритрой, в частности. Для этого же проводили особые обряды и жертвоприношения особо приготовленного молока и масла, в которые бросали раскаленные металлические ритуальные предметы. А так же выливали в огонь ту самую сому – слабоалкогольный напиток – для поддержания сил огня и света, солнца, сражающегося с темными силами в подземном мире в этот период, период долгой полярной ночи.
Человек в древности наблюдал за изменениями в природе – и соотносил их с изменениями звездного неба, конфигурации солнца, звезд и луны, и окружающей его природы, погодных условий. И вывел закономерную и очевидную взаимосвязь. Когда во время появления на небе того или иного созвездия происходили те или иные изменения в природе.
Так появилась мифологема о Зодиаке, прохождении солнцем определенных групп звезд – и совпадающих с этим изменений в природе. Древний человек связал воедино эти процессы – небесные, в том числе – звездные, и земные. И получилась та самая система мифов, отголоски которой в несколько измененном виде мы и знаем теперь как мифы разных индоевропейских народов. Каждый такой миф становился основой для проведения ритуала – ритуала начала или окончания природных периодов. Встречи или проводов того или иного природного цикла – «бога».
Вот как раз для запоминания и заучивания порядка прохождения подобных ритуалов – и обоснования их необходимости – нашими общими далекими предками и были созданы, по сути, однотипные мифологические системы, идущие из единого общего индоевропейского начала, системы мифов о ежегодном изменении природных условий, мистерии смены природных циклов.
Потому-то они и однотипны, по сути своей, у греков, индусов, славян, скандинавов, финнов – и даже японцев. Но – одновременно – имеют небольшие различия, так как в каждом роду и в каждом селении эти ритуалы неизбежно начинали со временем различаться, а герои этих мифов – изначально одни и те же – обретали новые, не всегда узнаваемые имена. Оставаясь по сути теми же самыми общими для всех индоевропейцев героями первоначальной мистерии «борьбы» сил света и тепла – летних созидательных божеств – с силами тьмы и холода – зимними божествами разрушения и смерти.
Это как раз отлично видно на примере рассмотренного мной выше Зодиака – и на примере общеизвестного мифа о 12 подвигах Геракла/Геркулеса, который я и разберу в следующей статье.