21 января – 19 февраля, тригон/стихия – воздух.
Водолей – самый «плохо прописанный» знак Зодиака в мифологии древних греков. Это просто некий юноша Ганимед, который понравился Зевсу и потому был похищен им на Олимп, где стал виночерпием у этого самого Зевса. Всё. Так же, кстати, позже и сын Зевса - Геракл - убивает одним пальцем виночерпия Киафа – явная реплика/повтор всё того же сюжета. Где «убийство» этого самого виночерпия богом неба и солнца – Зевсом – или его сыном Гераклом – это лишь метафора, образ вхождения солнца в знак Водолея, который/которое на это время, соответственно, «умирает», переходя на дневную сторону неба и перестаёт быть видимым ночью, так как заходит за горизонт и перестаёт быть видимым в ночное время. Вот и всё!
Всё то же самое, те же метаморфозы и то же самое условное «убийство» мы рассматривали при описании знаков Зодиака, которые так же условно «погибали» при вхождении в эти знаки солнца. Это и первый знак - жертвенный Овен/Баран, и последующий Бык/Телец, и Рак/Краб, и идущий следом за ним Лев, а потом и кентавр Хирон, который Стрелец. «Умирает» и один из Близнецов, и дочь Девы Персефона. Всё это символизм захода этих созвездий за горизонт, что древними трактовалось как уход в загробный подземный мир, смерть. И ту же самую метафорическую «смерть» мы видим и в созвездии Водолея – якобы случайная смерть некоего случайного виночерпия.
Притом, что на латыни и на греческом Водолей называется «Водоносом». А это уже интереснее. Мифология знака Зодиака Водолея восходит как минимум к древним шумерам, у которых он связан всё с тем же богом подземных пресных вод Энке/Эа. Собственно Энке и изображался с двумя потоками воды с плывущими в них рыбами, как бы несущий эти потоки на спине или за его спиной, и со светильником(!). Иногда сам Энке, как я писал ранее, изображался с рыбьим хвостом. Либо – как предыдущий знак Козерог – с козлом, либо козлом с рыбьим хвостом. То есть, бог Энке у шумер 4-6 тысяч лет назад мог ассоциироваться с Козерогом, чей период тогда как раз выпадал на середину зимы, январь-февраль, а позже – «перешел» в созвездие Водолея – собственно Энке. Что так же объяснимо всё той же прецессией/смещением земной оси каждые две тысячи лет на 30 градусов. Либо изначально образ Энке – «хозяина подземных вод» - то есть – зимы – объединял два созвездия – Козерога и Водолея – отсюда и его образ. Чисто моя версия, исходя их иконографии Энке и его мифологии.
И мистерия, расшифровка образа этого знака тоже понятна – это период, когда солнце начинало выходить, появляться, восходить над горизонтом. И восходило оно, судя по древним мифам индоевропейцев, как раз из воды. Соленой, морской. Но – из воды. Потому бог Энке и изображался со светильником!
Я выше в другой статье уже писал о празднике, который индусы празднуют как раз в конце января – начале февраля по своему календарю, чуть непривычному для нас, чуть «плавающему» не фиксированному относительно григорианского календаря. Отмечают с древних времен и до сих пор - праздник, который у них так и называется – «День первого появления солнца», Сурья Джаянти – дословно «День рождения солнца», или Ратха Саптами, что означает дословно «Колесница седьмого (дня)». Мифология праздника довольно интересна – по версии индусов, как раз в это время бог солнца Сурья «поворачивает» свою колесницу/повозку. И происходит это на седьмой день светлой половины месяца Магх.
Нам в рамках этого изложения интересен ритуал этого праздника: верующие в этот день обязательно должны зайти в воду, если нет такой возможности – значит использовать воду других источников, из колодца или из под крана, набрать в ладони воды, стоя хотя бы по пояс или по колено в воде, и, смотря на солнце сквозь стекающую из ладоней воду, произнести мантру/молитву, восхваляя и благодаря солнце и верховное божество. Полная аналогия с нашим православным праздником Крещения Господня, как видим. Хотя этот праздник индусов как минимум на пару-тройку тысяч лет старше христианства.
Праздник Сурья Джаянти у индусов проводится в первое новолуние после 25 декабря, зимнего солнцестояния, то есть, напрямую связан и с зимним солнцестоянием. С «рождением» солнца.
И, как я писал уже выше, «Первое появление солнца» у индусов почти полностью совпадает с датами первого появления солнца – пусть и всего на несколько минут – на заполярных островах, на Северной Земле, к примеру, или на Новой Земле. На тех самых широтах, где, по мнению Тилака, и располагалась древняя прародина «индоариев» – индоевропейцев. И это явно не случайное совпадение.
Сами индусы и историки культуры Индии и объясняют этот праздник первым появлением солнца на небосводе вообще в мире, и это, с одной стороны, как раз и указывает на не просто начало «подъема» солнца после его прохода нижней точки 22-25 декабря, а именно «появление» солнца. Его появление из-за горизонта. Первое. А то, что индусы почитают его как вообще первое явление солнца во вселенной указывает на утерю истинного смысла и не понимания многих священных текстов и религиозных праздников индусами, о чем и сожалел Тилак.
И, как я тоже писал выше, по моей реконструкции ровно в этот же период происходит «Первое явление Вишну». Согласно священному тексту «Гаруда пурана», это явление Вишну/Индры в виде маленькой рыбки – «Матсья», которая является старику Ману, первому человеку, и просит спасти её. По всей видимости, этот миф и лег в основу мифологии шумер о боге Энки, создавшем и первого человека. Сюжет похожий.
Старик Ману спасает рыбку, сажает её в кувшин и относит домой, но «рыбка» слишком быстро растет – ей становится мал и кувшин, и таз с водой, и близлежащая река, в которую Ману вынужден перенести эту чудо-рыбу, и даже потом и океан! Потому что, как потом оказалась, эта рыбка – сам Вишну, бог неба! То есть, в мифе показан «рост» солнца, светлого солнечного участка океана и неба – вначале маленького, но с каждым днем становящееся всё больше.
В благодарность за доброту старика Ману рыбка-Вишну предупреждает о приближении наводнения, для спасения от которого Ману должен собрать в лодке семена растений, животных «каждой твари по паре», и в ней переждать наводнение. И то же самое мы видим в мифологии Энке – тот так же спасает одного единственного человека – за что, кстати, получает «нагоняй» от остальных богов, решивших уничтожить людей – так же вполне знакомый сюжет о Всемирном потопе, насланный Богом за неправедную жизнь людей.
И Тилак приводит точно такой же миф из священных текстов древних персов/иранцев – Авесты. С той лишь только разницей, что там предводителя ариев - Йиаму - предупреждает Ахура Мазда, и предупреждает он его о том, что «смертельная зима готова обрушиться на счастливую землю» ариев и разрушить её. А потому Йима должен создать «вару» - убежище, где должен собрать всё те же семена растений и животных и огонь, дабы переждать суровую зиму с глубокими снегами, по которым не сможет пройти ни одно животное.
Древние иранцы – соседи аккадцев и шумер, и – одновременно – соседи индусов, так что общность сюжетов мифов тут вполне объяснима и понятна. Меняются только имена героев и богов. Но суть сюжетов одинаковая – грядет некое разрушение в виде потопа или сильного снегопада. У персов/иранцев – это последние весенние снежные бури, как правило – сильные, особенно в их горном регионе, у других народов – разлив рек. На их далекой прародине.
Тилак справедливо пишет о том, что иранцы и индусы не могли этот миф заимствовать из Библии - священным текстам индусов и иранцев несколько тысяч лет, они гораздо старше Ветхого Завета. Но меня пока по-прежнему интересует не «первородство» мифа. Гораздо интереснее то, что священные тексты индусов, по сути, описывают всего лишь весеннее ежегодное половодье. Разлив рек. Разлив рек северных, вскрытие которых происходит с их верховьев на юге, как правило, в горах Алтая, в то время, когда в устьях этих огромных протяженных рек ещё всё скованно льдом. Что и приводит к катастрофическим – ежегодным – разливам этих рек. В том числе - и в наше время. А во времена, описываемые в священных текстах, эти реки тянулись на север ещё дальше, так как по данных геологов суша 8 тысяч лет назад доходила как минимум до нынешних Новосибирских островов, 70 градус северной широты, а, возможно, простиралась и далее, почти до 80 градуса северной широты!
Потому, по моему мнению, и Энке, и Вишну в образе рыбки и предупреждает первочеловека Ману: собери в лодке/судне семена, пожитки, животных, и неделю пережди половодье – разлив рек – на этой самой лодке, привязав её к скале или к плавнику этой чудо рыбы. И старт этим событиям дает как раз конец января - февраль – начало нового светлого периода года, появление солнца, с приближающимся таянием снегов – и тем самым разливом рек в следующем месяце!
К тому же именно Энки спасает человечество от другого проклятия верховного бога неба Энлиля – от голодной смерти, дав людям рыбу. Суммируя эти мифы, получаем, с одной стороны, образ того самого бога Энки – несущего воды с рыбой – то есть – весенний разлив – но – о котором Энке предупреждает людей заранее. А с другой стороны видим Энке – спасителя от голодной смерти в период бескормицы – то есть – как раз в период зимы и ранней весны, пока новый урожай ещё не созрел, а в море/реках рыба, тем не менее, водится и ловится и зимой. Как вариант.
Возможно, поэтому же Энке отождествляли с козой/козлом – либо с созвездием, которое соответствует как раз периоду Энке - Козерогом. Либо как животное, которое позволяет пережить голодный период, ставшее потом за это созвездием. То есть, у шумер это еще и звездная мистерия, так же как и у греков – солнце просто проходит соответствующее созвездие.
И в любом случае Энке – это ещё и владыка подземных вод. Именно Энке в первой троице богов Месопотамии – «тримурти» шумеров – отвечал за подземный мир и подземные воды. Как и Посейдон когда-то у греков.
Энке – владыка и мудрости, почти полный аналог индийского мудреца Кашьяпы и карело-финского Вяйнямейнена, он распределяет зоны ответственности между младшими богами, разрешает противоречия между ними. Якобы он придумал дом, и кирпичи, стойла для животных, и назначил ответственных богов за эти ремесла, поручает Шамашу/Самасу/Уту – солнцу - сравни с русским «утро» – управление Вселенной.
Энке - единственный из троицы верховных богов шумер - помогает спасти Инанну, когда та «погибает» в подземном мире Эрешкигаль. Именно Энке послал двух своих антропоморфных созданий, которые обманом освободили тело Инанны, а потом пищей жизни и водой жизни, которые им дал опять же Энке, воскресили Инанну – богиню любви, плодородия и зачатия. И в мир опять возвратилась возможность оставлять потомство, продолжать свой род и получать урожай и животных. Типичная зимне-весенняя мистерия о «смерти» природы с последующим её воскрешением. И это «воскрешение» обеспечивает как раз Энке, а два его «посланца» к богине смерти – это, возможно, опять же два рассвета, осенний и весенний, либо – всё то же созвездие Близнецов.
Для самих вавилонян и шумер эти мифы уже были не совсем понятны – у них солнце – бог Шамаш/Уту - не заходило в воду, но – встречалось на горе со своей «возлюбленной» Айа/Шеридой. У шумер не было как таковой зимы, природа там не «умирала» так отчетливо и очевидно, как на Севере – но миф о «гибели» природы был и у них, и в нескольких вариантах. И Бог солнца Уту был братом богини плодородия Инанны, так же как Энке был «братом» богини гор и урожая Нинмах и бога неба Энлиля – всё в точности как у других индоевропейских народов, та же последовательная «троица» богов – два брата и сестра, три периода/три сезона года. Аккадцы и шумеры унаследовали эти мифы и эти пантеоны от своих предков, общих индоевропейских предков, пришедших с севера, как минимум – с Семиречья и с Алтая. Отсюда и тожество мифов и мистерий.
И тогда Водолей – это переосмысленная греческая калька с мифологемы бога Энке древних аккадцев и шумер – соседей предков греков, проживавших по переселения на Пелопоннес в Анатолии, рядом с древним Вавилоном.