Седьмое воплощение Вишну – Рама – формально по моей гипотезе это период с июля по август – является, согласно мифу, изложенному в «Рамаяне» и не только, следствием как минимум двух проклятий – отца Рамы и его самого. И потому история Рамы началась ещё до его рождения.
Отец Рамы – Дашаратха – «Десяти колесниц (владелец)» - как увидим далее, само имя отца Рамы дает прямое указание на летний светлый десятимесячный период года, состоящий у предков индусов из 10 «светлых» месяцев. Он же – урожденный Мани, сын того самого Ману из первого воплощения Вишну, внук самого Брахмы.
И этот самый Дашаратха получает в далёкой своей юности проклятье от слепого (!) отшельника Шраваны за то, что случайно в лесу подстреливает сына этого слепого отшельника. К слову, так же – «шравана» - именуется пятый лунный месяц индусов, который почему-то приходится ровно на этот же период – конец июля - начало августа. Не думаю, что случайно.
Так вот, возвращаясь к истории об отце Рамы - Дашаратхе, прозванного якобы так за то, что его «колесница» могла двигаться в любых десяти главных направлениях. Видимо, имелись ввиду основные румбы в навигации плюс направление вверх и вниз – то есть могла летать. Но по моей интерпретации 10 колес – это 10 месяцев всё того же светлого периода года нахождения солнца над горизонтом, и об этом же упоминает вскользь и Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах».
У Дашаратхи около 350 жен - ещё один восклицательный знак (!), так как это прямо указывает на количество дней в году древнеиндийского календаря. Далее, не смотря на большое количество жен, Дашаратха долгое время не мог получить наследника, но в итоге особого жертвоприношения и дара в виде чудо-каши, которую надо съесть чтоб забеременеть, таки обретает четырех наследников от трех своих жен. Где три жены – скорее всего, три зимних месяца, аналог греческий Мойр, скандинавских Норн и славянских Рожениц/Сужениц/Суджениц, те самые пушкинские «три сестрицы под окном», которые прядут пряжу «вечерком», то есть – в зимнее время года. Мы с ними – их аналогами – ещё не раз будем встречаться далее.
Один из четырех рожденных сыновей - как раз Рама, а ещё двое из этих четырех братьев, кстати – близнецы, что уже косвенно указывает на схожие мистерии индоевропейских мифов. Где близнецы – это не только созвездие Близнецов, но и сдвоенный период летнего полярного дня, состоящий формально из двух месяцев – то есть длительностью около 60 суток, два лунных месяца. Именно потому один из близнецов-братьев – Шатругхна – является согласно мифу воплощением Сударшана Чакры, оружия Вишну, это диск солнца. Его брат близнец – Лакшмана, «благоприятный», сравни с Лакшми.
Именно этот брат Лакшмана вместе с Лакшми/Ситой сопровождают Раму в изгнании на 14 лет. Тогда как два других брата – Бхарата и потом тот самый Шатругхна – формально по очереди правят царством Рамы.
Формально – потому что Бхарата, ставший правителем благодаря интригам своей матери, почти сразу отрекся от «престола», догнал Раму и упросил его вернуться «на царство», на что Рама опять формально согласился, дав Бхарате свои сандалии как символ своего возвращения и попросив Шатругхну временно остаться с матерями правителем до своего возвращения, а сам продолжил своё изгнание.
Просто потому, что самого Раму как наследника оклеветала мать Бхарата – одна из тех самых трех матерей, так же распространённый сюжет в мифах индоевропейцев – интриги одной матери в пользу своего сына – против других детей. Так же распространённый сюжет в подобных мифах. И потому Раму изгнали на те самые 14 лет, где 14 лет – это 14 недель «изгнания» солнца, солнечного периода на зимнюю полярную ночь – 14 недель умножаем на 7 дней и получаем 98 суток – приблизительно те самые 99 или 100 дней полярной ночи, про которую пишет Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах». Вот и всё. То есть, «изгнание» Рамы – это Полярная ночь, время, когда правителя неба – Рамы – нет на троне. Есть только его сандалии – так же интересная метафора, которую расшифрую позже.
Где Рама, Бхарата и два брата близнеца – Лакшмана и Шатругхна – это, скорее всего, четыре солнечных светлых месяца/периода года. Первый – Бхарата, далее два месяца-близнеца, то есть – формально единый период полярного лета, но условно разделенный на два месяца по 30 дней, и последний – как раз Рама. На это указывает история «правления» этих «братьев»-месяцев после смерти их отца – вначале Бхарата, потом – Шатругхна, за ним формально не правящий, но сопровождающий Раму в изгнании Лакшмана, и потом собственно Рама, вернувшийся на «трон» после своих приключений.
И одновременно они все четверо являются единым целым, светлым солнечным периодом. На это указывает миф о собственно сущности этих «братьев» - Бхарата – воплощение раковины Панчаджаньи бога Вишну, Шатругхна – это воплощение диска солнца, Сударшана-чакры Вишну, оружие Вишну. Лакшмана – воплощение Шешу, чудо змея Вишну, на котором бог Вишну возлегает. И собственно Рама как воплощение уже самого Вишну. То есть, все 4 брата – это единое божество Вишну – бог светлого солнечного летнего неба, со своими атрибутами. О чем, собственно, прямо и сказано в мифе.
На это же указывает время рождение Рамы – первый весенний месяц – март, с которого у индусов официально и начинается год согласно их традиционному – одному из нескольких - календарю. Интересен праздник рождества Рамы – Раманавами – дословно «Рама+девятый», где девятый – это день лунного месяца, в который и празднуется явление/рождение Рамы. Но одновременно видим созвучие слова «навами» со словом «новый», «nava» на санскрите – новый, свежий, молодой, созвучие очевидно. И тогда «Рама Навами» это ещё и «Новый Рама» - сравни с персидским «Навруз» как «новый свет/новое солнце» и собственно «новый год» и европейский «new yare» как новое солнце и новое божество, как я уже разбирал это в одной из моих предыдущих книг и ещё раз покажу далее. Так же этот праздник называется «Рама Наваратри», где «наваратри» - это девять ночей, после который и «рождается/является» Рама. То есть тут видим некие 9 ночей как период, после которых появляется Рама – то есть – бог Вишну, солнце, светлое солнечное летнее небо. И тогда «9 ночей» это аналог 9 месяцев «темного периода» второй «темной» половины года - «кришны» у индусов – период, прошедший как раз со времени предыдущего летнего солнцестояния 22 июня. 22 июня +9 месяцев=получаем то самое весеннее равноденствие, 22 марта, «рождение» нового солнца, явление «нового» Вишну в облике Рамы – в том числе. И все эти 9 месяцев условно «темные», так как период после 22 июня – летнего солнцестояния – период «заходящего» солнца, до 22 декабря, а потом ещё три месяца восходящего – но пока ещё слабого, зимнего солнца, находящегося под горизонтом большую часть времени. Потому это именно «9 ночей». Только и всего…
Согласно ритуалу праздника индусы накануне соблюдают строгий пост, делают специальную колыбель, куда кладут ритуальную куклу Рамы, украшают эту колыбель и поклоняются Раме в ней. Как видим, полная аналогия празднования и поклонения новорожденному Христу в яслях, с рождения которого так же начинается новый год – но 25 декабря, другая важнейшая дата, связанная с «движением» солнца по небу. И хотя даты разные, но обряд один и тот же и та же солнечная мистерия, с той лишь разницей, что индусы отмеряют, как и почти все древние индоевропейцы – тюркские народы, иранцы, славяне и так далее - начало года с марта месяца – дня весеннего равноденствия. А христианская традиция восходит к «рождению» солнца в день зимнего солнцестояния, которая основывается на традициях греков, скандинавов и некоторых других индоевропейцев.
Рама – с санскрита дословно «счастье, богатство, благостный, благоприятный, милый, прекрасный». И одновременно почему-то, прошу заметить – темный, черный (!) – «Словарь санскрита», 30 тысяч слов. (Learnsanskrit.ru). Чуть ниже разберу почему так.
Сам Рама – тогда ещё в облике Вишну - «заработал» проклятье от Вринды – так и видится русское «вредина» - зимнего женского лика, супруги демона Джаландхара – «сына» Шивы, «рожденного» от сурового взгляда Шивы, который тот направил на Вишну, но попал случайно в океанские воды. Такой сюжет…
По другой версии мифа согласно Пуранам Вишну получил проклятье несколько раз родиться в теле смертного, и в каждом воплощении быть разлученным с любимой за убийство демоницы Кавьямату – «мать умерших душ» - я так же рассказывал об этом в одной из своих предыдущих книг.
Кавьямата - ещё один вариант зимнего женского божества. О чем говорит хотя бы её имя, а так же её способность «замораживать» Индру в битве между дэвами-богами и демонами-саурами и скрываться от атак богов под неким прозрачным чудо-щитом – то есть, под слоем льда!!!
А проклял Вишну в этой версии Пуран муж этой самой «матери мертвых душ» Кавьяматы – риши (опять риши!) Бхригу – «Сияющий» - как обычно, один из семи Великих Риши – то есть - звезда созвездия Большой Медведицы. То есть, опять видим «противостояние» звезд созвездия Большая Медведица и летнего дневного неба – бога Вишну.
Как я уже упоминал, я уже описывал битву между Вишну/Индрой и асурами под защитой Кавьяматы в одной из своих предыдущих книг, с цитатами и просторным моим токованием и комментариями, и потому тут подробно повторяться не вижу смысла, выделю лишь главное. В этом мифе масса указаний на то, что это именно «битва» весеннего солнца – собственно Вишну/Индры – и зимы, зимних образов/ликов темного холодного периода, царства смерти под предводительством той самой «матери мертвых душ» Кавьяматы. Откуда, собственно, и имя главной противницы Вишну/Индры – Кавьямата – от «kavya» - душа умершего или пища, приносимая умершим в жертву, а так же – мудрость, и собственно «mata» - мать. Боги – как обычно в таких мифах – ослабли и потому проиграли битву асурам, а потому попросили помощи у Вишну. Демоница Кавьямата, как я уже написал, укрыла демонов-асуров от атак Индры и других небесных богов – дэвов – непробиваемым прозрачным щитом – то есть - льдом, который Вишну и разрушил при помощи солнечного диска – той самой Сударашана чакры, дословно «хорошо видеть чакра» - явное указание на свет, светлый период дня и года, когда именно солнечный свет, солнце – та самая «Сударшана чакра». Вот и всё. Всё ясно и понятно. Если понимать, что это всего лишь «силы природы», которые древние наши предки просто обожествили, приписав богам. Точнее, закрепив за каждой природной силой свой божественный или демонический образ – в зависимости от пользы или вреда для человека.
И первая история о проклятии, история противостояния Вишну и Джаланхара, кстати, это, как следует из контекста мифа, тоже ещё один вариант противостояния всё тех же зимнего темного и холодного периода – и летнего светлого, противостоянии богов и демонов-асуров. Расписывать/расшифровывать этот миф в рамках этой книги уже подробно не буду, опишу его в отдельной статье попозже у себя в блоге. Книга и так уже получается огромной. Одну букву разбираем уже почти на 100 страницах…
Потому так же укажу лишь суть кратко. Вишну в этом мифе принял облик демона Джаланхара, супруга Вринды, дабы отвлечь её и ослабить её защиту супруга-демона – что в итоге и получилось. Но Вринда, спустя какое-то время, распознала обман, и прокляла Вишну на разлуку с его любимой Лакшми, и взошла добровольно на костер, не вынеся позора – опять на костер(!), так же как и Холи/Холика - уже второе женское воплощение зимы – аналог нашей Масленицы/Мары сгорает на костре, заметьте!
И далее, соответственно, именно в воплощении Рамы исполняется проклятие Вринды – по отношению к Вишну, и проклятие слепого отшельника Шраваны – в отношении «отца» Рамы.
Образ слепого в мифах индусов, как об этом пишет и Тилак, это образ «слепой», то есть – темной зимы, темного периода года. Когда ничего не видно. Тилак приводит несколько вариантов этого образа в различных священных текстах индусов – Ведах – в своей работе «Арктическая родина в Ведах», где из контекста действительно понятно, что речь идет именно о зимнем темном периоде, а не о конкретном слепом человеке. Как аналоги в других мифах слепой же бог зимы скандинавов – Хёд - случайно убивает бога солнца Бальдра. И тут – зима против лета, прямое указание в тексте мифа, как видим. Но об этом чуть ниже, в другой статье.
Отец Рамы вынужден, исполняя обещание, данное им одной из супруг, передать власть не Раме, а другому сыну – так же расхожий сюжет, как увидим далее, похожий миф увидим и в истории о Геркулесе и в мифе о Пандавах. В результате чего, не вынеся разлуки с Рамой, отец умирает, как того ему и пожелал слепой Шравана.
То есть, видим смену поколений «светлых» героев, которую потом будем встречать часто в других – в том числе и греческих – мифах – старый правитель умер, молодой – молодое солнце – занимает его трон. Но – не сразу, а пройдя «испытания».
Рама в результате дворцовых интриг вокруг наследования трона – как и братья Пандавы в другом эпосе о Вишну - добровольно отправился в изгнание в лес на 14 лет с братом Лакшманой, близнецом другого брата Рамы – Шатругхны, воплощения Сударшана Чакры, оружия Вишну – диск солнца, по сути, но «рожденный» якобы в человеческом теле.
Дословно Шатругхна - «Убийца врагов». И потому Шатругхна побеждает сына демона Мадху – Лавана, которому за его аскетизм Шива – то есть – зима - вручил свой трезубец, оружие разрушения, и Лавана подчинил при помощи этого трезубца Шивы все миры, богов и демонов – ну и всё живое. Обычный сюжет этих мифов – зима – некий мега демон – подчиняет себе весь мир. После чего именно Шатругхна – то есть – воплощение солнечного диска – «убивает Лавану стрелой – ещё один символ солнца – стрела как солнечный луч – из лука, который дал ему сам Рама, то есть – правитель неба. Очередная иносказательная победа солнца, лета и света над зимой и тьмой, пересказанная чуть по-другому.
Другой брат Рамы – Бхарата – получивший престол в результате интриг своей матери и отстранения и изгнания Рамы, в другой версии мифа о нём, завоёвывает не только всю Индию, но и всю Азию, а по некоторым версиям мифа – и всю землю, добравшись до горы Меру как центра мира. В честь именно него Индия переименовала себя в Бхарат, кстати говоря. Но увидев на горе Меру, в «центре мира», знамена других героев, уже покоривших эту гору, Бхарата смиренно удаляется и становится отшельником. И то же самое мы видим и в «Рамаяне» – Бхарата, самый умный и благочестивый из братьев, получив власть, тут же от неё отрекается и уходит, по сути, в отшельничество. То есть, в обеих версиях мифа о Бхарате видим солнце, покорившее весь мир, «забравшееся» даже на гору Меру, центр мира, или получившее престол Рамы – воплощения Вишну, правителя неба. Но в обоих случаях – добровольно отрекающегося от власти и уходящего в отшельники. Всё это лишь мистерия прохождения солнца по небу в летний период – его подъем, «получение трона/покорение всего мира», и последующее добровольное отречение и «уход в отшельничество» после 22 июня.
Об этом же и история изгнания Рамы, отлученного от власти на те самые почти 100 дней – метафорические 14 «лет», то есть – 14 недель. Это всё та же мистерия «изгнания» солнца, или более обще, светлого теплого периода, весна+лето, на долгий зимний период, и именно потому с ним следует и его возлюбленная Лакшми/Сита, олицетворение природы. Собственно, именно с её похищения демоном Равана – «ревун» - и начинается противостояние сил света и тьмы в этом мифе. И именно потому ему – Раме – предстоит битва с демонами во главе с Раваной – новым вариантом, ещё одним представителем зимнего периода.
Рама и его со-товарищи – брат Лакшмана и бог обезьян Хануман – для спасения Ситы топают на юг к острову Шри-Ланка – царство Ланки – владения злодея Раваны, по дороге собирая армию своих сторонников, и потом сражаются с Раваной и его армией, и после победы возвращаются обратно. Что даёт полную мистерию прохождения солнца по небу за один год – или как его называют индусы «движение солнца на север и на юг».
Это обычная для индоевропейцев история о двух влюбленных божественных началах – светлом периоде года: мужском – небесном, солнечном, и женском, олицетворяющем мать-природу, красоту природы, плодородие, вечную юность и так далее. Которые потому и неразрывно связаны – летнее солнечное небо – и природа, расцветающая и живущая именно летом. Которых разлучает злой представитель неких «темных сил», чаще всего похищая женский персонаж. Как в греческом мифе о Персефоне и Аиде. Как и в этом мифе. И далее мужественный герой скачет спасать свою возлюбленную в логово врага, совершая по пути следования различные – как правило, однотипные – подвиги, большую часть которых мы рассмотрим ниже. Это самый популярный, самый распространённый сюжет во всех индоевропейских мифологиях почти у всех индоевропейских народов, как увидим ниже.
У славян ближе всего к Раме и Сите влюбленные и разлученные близнецы Купало/Купала и Кастрама/Кострома, они же Лель и Леля, так же близнецы, они же Аполлон и Артемида – у греков, Кастор и Поллукс – у них же и у римлян. Кострома и Купала так же стремятся встретиться и потом вынуждены трагически расстаться. То же самое видим и в мифе о Раме и Сите – таки встретившись в конце мифа, после победы над Раваной, они вынуждены опять расстаться и трагически оба умирают почти так же, как «наши» Кострома и Купала – Сита совершает обряд Сати – самосожжения, и земля, раскрывшись, поглощает её. А Рама, узнав об этом, приходит на берег реки и – умирает там. Почти так же, как и «наш» Купала, который бросается в воду после смерти Костромы/Кастрамы.
Гибель Купалы в водах вполне понятна – как я уже писал выше, солнце после достижения зенита – «купола» - после 22 июня начинает своё снижение и в итоге «тонет» в водах – водах Северного Ледовитого океана, на берегах которого и сложился этот миф. Так как те, кто сочинил этот миф – наши общие далекие индоевропейские предки – явно жили, как я уже писал выше, на острове или полуострове на Крайнем Севере. Где можно наблюдать восход и заход солнца именно в воду, в воды океана. Отсюда и мифы о «выходе» солнца из воды и «гибели» его или «солнечного» героя именно в водах – водах океана, который окружает остров или полуостров как минимум с востока и запада.
«Гибель» Костромы/Кастрамы в огне так же понятна – чучело Костромы/Кастрамы наши предки сжигали как раз в июне, так же как и чучело Масленицы/Мары – в марте. Это, видимо, символическое «сгорание» природы – травы в первую очередь – на солнце из-за наступающего сезона засухи и увядания трав – и природы в целом - как раз начиная с середины лета и до его конца. Где-то это были рукотворные палы травы для расчистки пространства под пашню и для удобрения и выжигания сорняков, где-то – метод даже и охоты, как пишут об этом антропологи – тот же Станислав Дробышевский в своих замечательных лекциях. Подпалил/поджег траву – и иди собирай полу прожаренные тушки птиц и животных. Главное самому не сгореть в этом пале травы...
И те же ритуалы мы видим и в эпосе «Рамаяна» о приключениях Рамы и Ситы – воплощениях Вишну и Лакшми.
Они так же олицетворения летнего периода, встречи солнца – Рамы и его братьев - и земной природы – Ситы/Лакшми - в момент максимального подъема солнца – собственно откуда и имя Купало у славян – от «купол» как верхняя точка подъема нашего светила, древнего божества всех индоевропейцев. И многочисленные другие аналоги Рамы и Ситы в индоевропейской культуре, часть из которых приведу для примера ниже.
У славян это и хорошо известные нам с детства Руслан и Людмила, а так же герои сказок «Царевна лягушка» и герои целой серии русских и в целом - славянских сказок с примерно одинаковым сюжетом, часть из которых я разберу для примера ниже в следующих статья. В германском эпосе это Зигфрид/Сигурд, миф о котором я так же разберу чуть ниже. Это и история месопотамской/вавилонской богини Астарты/Иштар и её возлюбленного аккадского бога пастухов Даммуза/Тамуза. Ну и конечно же, целый «букет» мифов древней Греции о герое, который спускается за своей любимой в мир мертвых – царство Аида – это и Геркулес, и Орфей, и Персей, и множество других персонажей, являющихся, по сути, репликами одного и того же мифа. Мифа о «противостоянии» летнего и зимнего периодов, как я покажу на примерах далее.
И то же самое мы наблюдаем в истории Рамы и Ситы – злодей Равана – условно зимний период, пришедший отомстить за унижением своей сестры – демоницы СурпаНакхи, прельстился красотой Ситы и потому похитил её.
Замечательны «говорящие» образы демона «ревуна» Раваны и его спутников, начиная с образа его сестры, безобразной колдуньи демоницы Сурпанагхи, которая могла менять свой облик и имя которой переводится с санскрита как «серповидные ногти». Сравни славянское «серп» и «сурпан» на санскрите, так же как и «нагх» и «ногти». Типичный облик страшной колдуньи у индоевропейцев. Именно с неё началась эпопея с похищением и спасением Ситы, спутницы Рамы.
Именно эта колдунья с ногтями в виде серпов, гуляя в лесах Южной Индии, встречает Раму, Ситу и брата Рамы Лакшма. Вопрос – как она добралась с острова своего брата – Ланки – до лесов юга Индии? Очевидно, по воздуху! И далее в эпосе мы находим описание этого замечательного летательного средства – вимана – придуманного и сделанного её братом, Раваной.
Интересно описание вимана – это большой дом, который может перемещаться по воздуху и даже между звездами – типичная «ступа» нашей Бабы Яги – «дом для мертвых», как я покажу далее, в котором и живет наша Баба Яга – и в нем же «перемещается».
Колдунья демоница Сурпанагха очаровалась обликом Рамы, решив заполучить его, и потому приняла облик обольстительной красавицы, попытавшись соблазнить Раму. На что Рама скромно ответил, что он любит свою супругу – Ситу. Колдунью это взбесило, и она попыталась напасть на путников дабы разорвать их, но брат Рамы Лакшмана отразил атаку и жестоко наказал колдунью, отрезав ей нос (по одной из версий ещё и уши). Схожий сюжет с отрезанием носов и ушей встречаем опять в мифе о Геракле…
И этот же образ наказанной колдуньи очень схож с обликом Бабы-Яги, привратницы царства мёртвых, встречающей главного героя в сказках как раз в лесу. Иногда Баба Яга также пытается либо обольстить главного героя, превратившись в красавицу, либо сразу его убить. Характерно также довольно жестокое наказание колдуньи с отрубанием носа, ибо в некоторых мифах европейцев – в том числе у славян и скандинавов - как раз нос колдуна или колдуньи, лешего/Шурале, он же Чурило - также хранитель границ - попадает в расщеп – ловушку. Ловушку либо главного героя, либо, наоборот, главный герой вызволяет эту старуху колдунью, а точнее её защемленный нос, из расщепа. Либо реже - её руки, зажатые как раз в расщеплённом дереве. За что, в благодарность за спасение, этот страж границы миров - колдун или колдунья, она же Баба-Яга - иногда начинает помогать главному герою.
В данном же конкретном мифе индусов эта колдунья бросилась к своим братьям, дабы те отомстили за её унижение.
Несколько отступая от повествования, хочу указать на направление движения Рамы и его спутников. Судя по описанию, Рама двигается на юг, в южные леса, ближе к Шри-Ланке. А потом, по ходу развития сюжета, для спасения любимой Ситы, доберётся и до самой Ланки, то есть - до острова Шри-Ланка.
Это юг Индии.
А движение на юг, как об этом пишет Тилак к своей книге «Арктическая родина в Ведах», является у индусов движением вниз, «плохим» направлением движения. Тогда как движение на север у индусов считается хорошим, восходящим. Именно потому, как об этом пишет Тилак, что целиком и полностью ассоциируется с движением солнца в течение года по небосводу. Его подъёмом первую половину года к своей кульминации/ куполу, к зениту до 22 июня, с последующим движением «вниз», то есть на юг, после 22 июня во вторую половину года. Как раз и именно поэтому движение вниз, движение на юг у индусов и считается «плохим», потому что ведёт к темноте, к смерти, к зиме. Но это целиком и полностью могли осознавать только далёкие предки индусов, которые проживали, судя по всему, в Заполярье, и для которых движение солнца было движением либо к жизни, к свету, кверху, к хорошему периоду – теплому, солнечному. Подъёму солнца к Полярной звезде, на условный север, к зениту. И, наоборот, движение от Полярной звезды, то есть на юг, ассоциировалась у них с движением солнца вниз, к горизонту, к полярной ночи, холоду, тьме и бескормице, к смерти. Тогда как в самой Индии вторая половина года ничуть не хуже первой…
Именно поэтому движение Рамы на юг можно также считать указанием на связь, на ассоциацию с солнцем, с его движением вниз во второй половине года. Как раз именно с конца июня и с июля месяца это движение начинается и именно это время седьмого воплощения Вишну – Рамы, с конца июля до конца августа. «Движение на юг». А потом герои этих мифов двигаются в обратном направлении – как и солнце во время своего годового «движения» (разумеется, вращается по орбите Земля, а солнце остаётся на месте).
Интересно, что на пути следования Рамы и Ситы к ним с гор из своего жилища спускается Парашурама – шестое воплощение Вишну – «Рама-С-Топором» - поприветствовать их. То есть здесь так же знак преемственности и перехода солнца/неба из одного периода, месяца, в другой.
Рама-С-Топором не поверил известиям о том, что Рама не только смог согнуть/натянуть божественный лук Шивы, но и случайно его сломал при этом. В этом так же виден символ победы Рамы - солнца - над силой оружия зимы – Шивы. Зима к июлю полностью повержена. Поэтому «лук Шивы» и «сломан» Рамой.
Парашурама принес на встречу с Рамой другой лук – лук Вишну, принадлежавший ему, Парашураме, и заставил Раму попробовать натянуть и этот лук. Рама не только смог натянуть лук, но и прицелился в сердце Парашурамы, выстрелив, правда, вверх, в зенит. Тем самым как бы символически совершилась передача магической силы Парашурамы к Раме, после этого Парашурама почувствовал себя лишенным сил, признал в Раме воплощение Вишну и удалился в горы. То есть и тут видим некую передачу «эстафеты» периодов, которую предыдущий период – Парашурама – июнь-июль - передаёт условную «эстафету» преемнику – следующему месяцу, собственно Раме, июлю-августу. Схожий сюжет есть у греков в «Одиссее» Гомера. О нем чуть ниже в другой статье.
Далее, к обликам главного антагониста Рамы – Раваны, и его родственников. Брат близнец Раваны - демон по прозвищу «Ухо кувшина» или «Длинноухий» - Кумбхакарна. Демон, который победил Индру и Яму – то есть – солнце, который постоянно всё ест и имеет особенность, полученную от богов – по одной версии в награду, по другой – как наказание за свою неуемную силу и дурной нрав - спать полгода!
На мой взгляд, это ещё одно прямое указание на то, что противники небесного бога Вишну/Рамы – это зима - демонические, то есть - тёмные сущности, которые обладают такими особенностями, как спать по полгода, «съедая» всю пищу, как демон Кумбхакарна, и при этом могут побеждать солнце. Это возможно, только если согласится с теорией Тилака и рассматривать именно северное, заполярное происхождение этого мифа.
Север – это место, где медведь некоторые другие животные впадают в зимнюю спячку. И где полгода нет еды – за это темное время - «время сна» - обычно и съедаются все запасы. Вот вам и облик Кумбхакарны, съедающего всё и спящего по полгода. При этом Равана и «Кувшинное ухо» - братья близнецы, то есть – созвездие Близнецов. На это же указывает тот факт, что и Равана, и Кумбхакарна – это воплощения всё тех же братьев-близнецов Джая и Виджая, про которых я подробно уже писал выше, которые так же отрабатывают в этом мифе уже своё проклятие, полученное от святых Кумар, о чем я напишу подробнее ещё раз чуть ниже.
И в полном соответствии с этим «проклятием» святых Кумар созвездие Близнецов и в этом мифе так же «противостоит» солнцу, солнечному небесному герою – Раме, воплощению Вишны, верховного бога неба. Что вполне логично, так как созвездие Близнецов видно почти весь год, но кульминирует оно как раз в конце осени - начале зимы, «похищая» подругу Рамы – Ситу – воплощение Лакшми, то есть – природы, плодородия. И потому, как и в других подобных мифах, следом за своей любимой для её «освобождения» и приходит сам Рама, то есть – солнце, метафорически «сражаясь» с созвездием Близнецов – Раваной и Кумбхакарной – которое как раз и начинало своё возвышение, движение к кульминации, с августа-сентября в ту далекую эпоху, когда появился этот миф.
Далее, ещё одна пара близнецов являются родственниками и прислужниками уже Раваны - это демоны ракшасы, чьи имена –Душана – «Жестокий», и Кхара/Хара - перевод на имя второго «брата» пока найти не удалось, но на созвучии мы чётко видим очень похожая на русское духота и кара или жара. Это близнецы ракшасы-людоеды, то есть они убивают людей, так же как убивает людей духота и жара и именно эта характеристика очень хорошо подходит для конца июля и начала августа. Как вариант.
И, наконец, сам Равана/ревун. Его «говорящий» облик. Это десятиглавый демон, по другим Пуранам у него девять голов, а десятую он подарил или посвятил Шиве как знак преданности. Именно его многоголовость делает его схожим с другими демоническими зимними созданиями из других мифов. Это и многоголовый змей Вритра, с которым сражается Индра, он же девятиглавый змей дракон в различных мифах индоевропейцев, с которым сражаются герои разных мифов – тот же Зигфрид, к примеру. Он же девятиглавая Гидра, которую также убивают герои, олицетворяющие солнце - это и Геракл, он же Геркулес, он же Арес, Персей, он же Индра, он же Георгий Победоносец. Всё это имена одного и того же единого Бога, бога неба, бога Солнца. А их противники – сплошь многоголовые демоны или змеи/драконы.
И Равана точно так же подходит под описание этого противника солнца. Равана - многоголовое чудовище, точно так же, как многоголовый дракон либо змей, либо Гидра, Равана способен восстанавливать себе отрубленную голову, отращивая новую.
По одной из версий «Рамаяны», Равана отрубал себе голову для пожертвований ею в знак преданности Шиве, зимнему божеству, как я покажу это далее. Равана захотел стать учеником Шивы, то есть - последователем зимы, и в знак преданности отрубал тебе те самые девять либо 10 голов. Шива благодаря этим жертвам в итоге признал Равану своим последователем и учеником, вернул демону Раване его отрубленные головы, а также подарил нектар бессмертия.
Интересно, что эти самые девять голов ассоциируется у индусов с девятью человеческими слабостями – похотью, жадностью, гневом и так далее. И точно так же некоторые западные учёные ассоциируют отрубленные Гераклом/Геркулесом головы Гидры или дракона с теми же самыми человеческими слабостями. Которые герой должен преодолеть. Аналогия прямая.
Ещё более интересно то, как я уже писал выше, что, согласно Пуранам, Равана и его брат-близнец Кумбхакарна сами добровольно выбрали именно эту свою участь - быть противниками Вишну - в одном из прошлых своих воплощений. Тогда, когда они были теми самыми охранниками у врат небесной обители Вишну и носили имена Джая и Виджая – «Победа» и «Полная победа». И из-за своей заносчивости и спесивости они не пустили в покои к Вишну четырех братьев Кумар – «Вечно юных» детей Брахмы – светлых мудрецов/риши. За что и были прокляты сначала теми самыми Кумарами на земное воплощение, то есть воплощение в смертных, а потом Вишну, собственно, и предложил им, этим самым охранникам, Джаю и Виджаю, на выбор либо 10 благих воплощений в качестве спутников и соратников Вишну, либо три воплощения как противники Вишну.
Тут опять видим условное деление на 9 или 10 благих и три отрицательных неблагоприятных воплощения – 10 «благих» лунных месяцев и три – «плохих». Да, суммарно это 13 месяцев – но – последний десятый месяц, как правило, не полный. К тому же надо понимать, как я писал выше, что древний лунно-солнечный календарь был не точным – в том числе как раз из-за наличия «темного» промежутка зимы, во время которого, как я писал выше, вести точный учет суток невозможно.
Джая и Виджая согласились на три воплощения в качестве противников Вишну дабы побыстрее вернуться на небо. И, соответственно, первое воплощение этих двух братьев-близнецов, это два первых противника Вишну - те самые «Златоглазый» и «В-Золото-одетый» демоны Хиранякша и Хираньякашипа, которых Вишну побеждает, соответственно, в третьем и в четвертом своих явлениях/воплощениях - весной, во время прохождения солнцем – богов Вишну – через созвездие Близнецов в марте. И потом – во время кульминации созвездия Льва в апреле-мае. Если рассматривать конфигурацию звезд 6-8 тысяч лет назад. Сегодня эти небесные события из-за прецессии земной оси значительно сместились.
И потому следующее воплощение близнецов Виджая и Джая - это, собственно воплощение Раваной и его братом, тем самым «Кувшиноухим» великаном, который спит по полгода, а остальное время всё разрушает и ненасытно ест, оба - противники Вишну/Рамы. И, как я показал выше, эти воплощения так же являются как бы зимними проявлениями противников неба и солнца Вишну – созвездием Близнецов, которое 6-8 тысяч лет назад лучше всего было видно именно с начала поздней осени. Времени, когда солнце кульминирует с каждым днем всё ниже и ниже, «спускаясь» к горизонту, а созвездие Близнецов становится главным на небе. Дни становятся короче, а ночи – длиннее. И потому «спутница» героя-солнца – олицетворение природы – богиня Лакшми, она же Сита – в это же время метафорически «попадает в плен» к демону Раване _ олицетворению зимнего периода. И потому Равана – многоголовое чудовище-демон, такой же, как в других индоевропейских мифах – привратник царства мертвых чудовище-пес или многоголовый змей или дракон, Гидра, она же Медуза Горгона, он же, по сути, волк Фенрир, которые проглатывают или пытаются проглотить солнце. А его брат близнец Кумбхакарна – собственно всё разрушающая зима, «ненасытная», «съедающая» все травы и собственно припасы на зиму. И точно так же, как и в предыдущем воплощении, у них есть сестра – безобразная колдунья-демоница с серповидными ногтями, могущая менять свой облик, аналог Холики – всё как в большинстве индоевропейских мифах и сказках о противостоянии сил «добра», то есть – лета, света, и «зла», то есть – тьмы и зимы.
Обилие близнецов в мифах индусов, как я уже писал выше, не должно смущать и удивлять. Привратники покоев Вишну - Виджая и Джая, в том числе в облике Раваны и Кумбхакарны - это всего лишь созвездие Близнецов, своей кульминацией в древности «открывающие» зимний период – я подробно рассмотрел их выше в другой статье и потому повторяться тут не буду. Тогда как другие пары «близнецов» - те же Лакшмана и Шатругхна, например, они же аналоги братьев-близнецов Накулы и Сахадевы в мифе о Пандавах и Кауравах, это уже два месяца единого светлого солнечного периода, формально – одного, но состоящего из двух «близнецов» - лунных месяцев. Единый полярный день, длящийся примерно 60 суток на древнейшей прародине наших общих индоевропейских предков в Заполярье, как об этом пишет Тилак.
Почему-то Тилак «прошел мимо» этого факта, не упомянув его в своей работе.
Им соответствуют два «зимних» месяца-«близнеца» – полярная ночь, так же формально единый период, самый темный, где нет признаков света вообще, так же длящийся на тех же высоких широтах Шпицбергена и севера острова Северная земля примерно 60 суток – то есть – два месяца, два условных «близнеца». Это зимние боги-близнецы Яма и Ями/Йами, и двуликий Янус у древних греков, единое божество, имеющее два лика, обращенные в разные стороны – то есть – чисто условно разделенное днем зимнего солнцестояния на «до» и «после», на две условные половинки одного целого периода Полярной ночи. И множество других «зимних» близнецов или двухголовых чудовищ, часть из которых мы так же рассмотрим. Потому их так же и соотносят с созвездием Близнецов, так же «главенствующее» в северном полушарии на небе именно в зимний период. Это в том числе «близнецы» Равана и Кумбхакарна. Сдвоенный зимний период, и одновременно – созвездие Близнецов, одно из «воплощений» Джая и Виджая. Отсюда обилие «близнецов» в мифах индусов и других индоевропейцев с их условным делением на «хороших» - как правило, летних, и «плохих» зимних «близнецов». Только и всего.
Показательна также картина собственно убийства Раваны, формально – бессмертного, так как Шива даровал Раване эликсир бессмертия. Равану предаёт его же собственный – ещё один - брат демон Вибхишана, третий (!) младший брат. Вибхишана изначально не согласен с похищением Ситы, а потому был притесняем остальными братьями-демонами, приспешниками Раваны, как и Прахлада в другом мифе, а потом перешёл на сторону Рамы и выдал секрет бессмертия своего брата, который заключался в том самом эликсире бессмертия, который нужно было «осушить». То есть опять мы видим указания на природный период засухи, который как раз и совпадает с периодом июля и августа. Июльский и начало августа зной с пересохшими озерами и обмелевшими реками. Период Рамы, который и «поражает» «стрелой» - то есть солнечными лучами - Равану в пупок и «осушает» его эликсир/нектар бессмертия. Равана – убит, а третий младший брат – Вибхишана – дословно «грозный» - получает во владение из рук Рамы/Вишны вначале Ланку, а потом, после «вознесения» Вишну, получает благословение от Вишну на правление и всеми остальными царствами. Так же как Прахлада в мифе о другом воплощении Вишну…
Обобщая, видим, что Равана в этом мифе выступает как типичная демоническая тёмная сущность, точно так же, как и остальные стражи именно темного зимнего холодного периода смерти. Либо непосредственные стражи подземного царства мёртвых, такие как трёхголовый пёс Цербер, охраняющий вход в Царство мёртвых у греков, которого по одной из версий ученых-этимологов возводят к индоевропейскому «рычать» - «ger-», что сближает его с «ревущим» Раваной, либо «пожирающий мясо» или «пожирающий души», что так же близко к банде ракшасов - людоедов во главе с Раваной.
И, соответственно, его противник – главный небесный герой Рама - это ещё один облик всё того же солнечного светлого героя, собственно, небо и солнце, которое спасает свою любимую олицетворяющую природу красоту и плодородия, Ситу в данном мифе, из рук того самого злодея Раваны. С той лишь только разницей, что в целом миф о Раме и Сите перенесён в мир людей. Сами Рама и Сита формально люди, хотя и являются воплощениями божеств Вишну и Лакшми. Так же как его противники формально-ракшасы, низшие демоны, живущие в мире людей.
На это же косвенно указывает праздник братьев и сестер у индусов, который празднуется как раз в конце июля – начале августа – период седьмого аватара/явления/ воплощения Вишну – хотя в мистерии самого праздника это никак не отображено. Но это именно та самая мистерия встречи брата и сестры – небесного брата – солнца – со своей «сестрой» и/или «возлюбленной» – земной природой. Которая происходит как раз в конце июля – начале августа – на родине этого мифа, в Заполярье, где солнце именно в конце июля-начале августа впервые после долгого полярного дня «касается» поверхности земли, горизонта, метафорически «воссоединяясь» с землей, той самой природой, «сестрой»/«возлюбленной». После чего следует их «разлука» и «гибель» - солнце после осеннего равноденствия «уходит» в «мир мертвых» - за горизонт, а природа «умирает». Всё как в мифе о Раме и Сите – в том числе, так же как и в мифе о Костроме и Купале, мифе о Драупади и её брате-близнеце Дхриштадьюмне, мифе об Аполлоне и Артемиде, Персефоне и Деметре, Иштар/Астерее и Таммузе, где брат Иштар – Шамаш/Уту – солнце, а её муж Таммузи/Даммузи – «близнец» дословно с арамейского, они же Исида и Осирис, они же японские Аматэрасу и её брат и муж Сусанно, и так далее во множестве других подобных мифов, часть из которых мы рассмотрим ниже в других статьях.
Здесь так же, как и в предыдущем мифе, главный герой – аватар высшего божества неба и солнца, предстаёт перед нами в образе обычного человека. Просто потому, что солнце в подобных мифах признаётся нашими предками «смертным» - но – «воскресающим». В том числе в следующем поколении и в следующем мифе о родственниках. И тоже точно так же, как и предыдущем мифе, это, по моему глубокому убеждении, в целом обесценивает это самое высшее солнечное небесное божество.
Именно это «понижение статуса» бога неба до простого смертного в итоге и привело к деградации мифа о величии Вишну/Индры, и, наоборот, возвеличиванию их противника, зимнего божества Шивы, бога разрушения и смерти. Ибо формально тогда Вишну становится формально «смертным», а Шива – нет. То же самое мы увидим мифах других народов. Ровно по той же самой схеме и ровно по той же самой причине.
Все эти мифы показывают нам божества, которые изначально являются всего лишь силами природы периодами естественного годового цикла. А в мифах они становятся всё больше и больше похожими на людей, с их слабостями и теми самыми пороками, с которыми Рама борется, побеждая Равану, как раз носителя всех тех самых десяти или девяти пороков. Но уже у самих индусов мы видим, что боги враждуют между собой, обманывают, предают, и не только врагов, но и друг друга. Их почему-то могут проклясть даже некие риши/мудрецы отшельники.
То есть высшее верховное божество - собственно Вишну/Индра - в этом и подобных мифах формально как бы утрачивает свою силу, свою значимость, становясь простым смертным. Хотя формально в этих мифах боги и побеждают своих врагов, но, тем не менее, их образ, статус там, таким образом, как бы принижается.
Именно с этого началось разрушение изначально единого цельного мифа о высшем божестве, едином и всесильном, собственно – природе, вселенной, которую в этом и подобных мифах индусы - равно как и другие до европейцы - разделили вначале на три части, три периода - весенне-летнюю, летне-осенью и, собственно, зимнюю – бога неба и света, богиню плодородия и земледелия, природы, и зиму. А потом разделили и их, эти три периода-божества, на месяцы - божества, которые стали играть роль «хранителей/управителей» этих месяцев и ликов божества. Что значительно усложнило изначальный миф. А уход из мест изначального формирования этого мифа – с территории Заполярья – сделало этот и подобные ему мифы непонятными для потомков, так как они уже проживали совсем в других климатических условиях. И они придали этим мифам и их героям – богам - несколько другое наполнение и смысл, приравнивая их уже к героям, то есть – простым смертным людям, потомкам богов.
Неудивительно, что со временем облик Шивы - разрушителя и противника Вишну - стал более привлекательным как раз из-за своей силы, «бессмертия» и непонимания его истинного смысла – в Индии зима в нашем понимании как таковая отсутствует! И потому Шива сегодня в Индии является наиболее почитаемым, а Вишну «отошел» как бы на второй план.
Похожие процессы происходили у греков и египтян, у которых боги так же вели себя фактически как люди, а не как высшие чистые существа – предавали, скандалили/спорили и воевали между собой, обманывали, завидовали и так далее. То есть были предрасположены всем тем порокам, с которыми в рассматриваемом нами данном воплощении «сражался» Рама. Боги в глазах людей постепенно теряли своё величие, свою значимость, делая наиболее привлекательными тех, кто соответствовал человеческой, а не божественной природе - самых сильных и беспринципных. А раскол изначально единого культа природы как единого существа на множество мелких культов - по сути, двойников одного и того же - привело в итоге к потере понимания этого мифа и к деградации и утрате доверия к древним религиозным мифам.
И всё то же самое мы видим в современных религиозных концепциях. Формально – монотеистических, с единым Богом/Аллахом/Буддой. Но по факту разбитых на множество «под-культов», на секты либо течения. Что и подрывает веру в Единого Неделимого Бога.
И точно также эту самую веру подрывает осознание того, что все современные религиозные мифы имеют под собой ровно то же самое основание, что и отвергаемые и критикуемые ими самими же более древние религиозные мифы. Они все вышли из одного источника, имеют фактически один и тот же лунно-солнечный календарь, по сути - одного и того же небесного Бога под разными именами, сияющего, отдающего всего себя окружающим, всеблагого, «умирающего и воскресающего» по сути – солнца. И во всех этих современных религиозных мифах мы видим продолжение поклонение всем тем же силам природы, в первую очередь - небесным – Солнцу, грозе/дождю и другим проявлениям небесных сил, а также земному плодородию земной природной красоте - с последующим их «умиранием» и «воскрешением» согласно этим «новым» современным религиозным календарям и мифам.
Всё то же самое.
Без изменений.
Меняются имена, не очень сильно меняет сюжет, но смысл остаётся тот же - сила любви, света и добра побеждают смерть, холод и тьму. Лето побеждает зиму, воскрешая каждый год для этой своей «победы», спасая всё живое и всё человечество тоже. Но действующие религиозные концепции отрицают эту свою связь с древнейшим мифом.
И вместо того, чтобы назначить себя преемниками этих самых мифов, извлечь уроки из ошибок своих предшественников, носители современных религиозных мифов, к сожалению, совершают ровно те же самые ошибки, постепенно дробя и обесценивая свой религиозный миф.
В результате мы видим расцвет безбожия, атеизма по всему миру, который постепенно перерастает в открытое поклонение демоническим силам - силам тьмы, смерти, холода и голода, силам разрушения, изначально – силам зимы.
Опять же это происходит от непонимания того, что силы тьмы и разрушения - тот же самый Шива - есть всего лишь часть Единого Целого Цикла природы, часть Бога, то есть - природы, и после разрушения обязательно наступает новый Рассвет…