Главы моей книги "Тайный код славянской азбуки".
Цикл о 12 подвигах Геракла является великолепным подтверждением гипотезы об арктической прародине индоевропейцев – и предков греков – в том числе, гипотезы, выдвинутой Тилаком в своей работе «Арктическая родина в Ведах».
Повторюсь в который раз, здесь надо понимать, что единой Греции как таковой не существовало вплоть до её завоевания римлянами, были разрозненные греческие города-государства и их колонии, постоянно враждующие между собой. И потому у разных греческих родов и городов был свой собственный вариант мифа о «подвигах» условного «солнечного героя», в том числе под разными именами – Персей, Ясон, Орион, Дионис, Одиссей и даже Орфей.
Так же как и у других народов, живущих в древности примерно так же разрозненно, будучи даже одним – но – не единым - народом.
Отсюда и «разнобой» вариантов и такое количество по сути однотипных героев – и их подвигов. Того же Цербера в другом мифе очаровывает Орфей, а в поздней вариации, по сути, того же мифа о «подвигах» «героя» в подземный мир спускается Эней – мифический предок основателей Рима. Всё – то же самое. Те же сюжетные лини, те же «подвиги и даже те же «противники» «солнечных героев». Их имена только разные. Гидра или Горгона, Цербер/Кербер или Орф, и так далее. И разные имена однотипных «героев», совершающих как под копирку по сути одни и те же «подвиги» - Персей, Тесей, Геракл, Орфей, Эней, Одиссей, Дионис и так далее. Всё это реплики, «зеркала», варианты по сути одного и того же древнейшего мифа, точнее, описание мистерии, метафорически описывающей годовой природный цикл движения солнца по небу – но – в Заполярье.
Просто потому, что ни в Греции, ни в Индии солнце не «спускается» в «мир мертвых», на долгие 100 или даже 50 дней. И потому более поздние толкователи этих мифов стали трактовать эти мифы как отображение ежедневного «спуска» «под землю» - за горизонт – нашего светила – древнейшего верховного небесного божества наших предков. Или трактовать даже как некие реальные события с реальными историческими личностями, как в мифе о Трое, Энее и Одиссее. Или как «спуск» за горизонт соответствующего созвездия – созвездия Ориона или потом – созвездия Геракла, созвездие которого появилось у греков относительно поздно – всего лишь в 5 веке до нашей эры, что так же указывает на довольно позднюю историю создания мифа о Геракле.
Но эти трактовки не объясняют поразительное сходство этих мифов у разных народов на территории всей Евразии. От Скандинавии до Египта и Месопотамии, от Британских остров – до Индии и даже Японии!
И не объясняют присутствующую обычно в таких мифах «гибель» или «сон», спуск в подземный мир и спутниц подобных «героев», олицетворяющих природу – богинь плодородия и/или красоты, вечной юности и так далее. Ибо ни в Индии, ни в Греции природа не «засыпает», не уходит в зимнюю спячку и практически не погибает зимой – там всё время зеленеет трава! Эта часть подобных мифов так же могла появиться только на Севере, в умеренных и высоких широтах, где природа по-настоящему «погибает» следом за «уходом» солнца, а потом «воскресает» после его появления весной, обновляясь. Или «засыпает» в том самом «гробу хрустальном» как в сказке Пушкина – то есть подо льдом и снегом, или как в сказке о «Спящей красавице». Только там, в Заполярье, это можно наблюдать. И только там это происходит одновременно со «спуском» в «мир мертвых» того самого «солнечного героя», какое бы имя он ни носил у разных народов.
Всё это мистерия ежегодного цикла природы, её «пробуждения» с появлением первых лучей весеннего солнца, расцвета, её «соединения» с солнцем на летний период – и последующим увяданием, происходящим одновременно по мере того, как солнце всё ниже «спускается» к горизонту в своём ежедневном движении осенью и в начале зимы.
Всё просто, понятно и очевидно.
На это же указывает и схожесть имен в разных мифах разных народов – тот самый «исходный» Арий, он же Орион, он же Ярий, Ярило, собственно откуда и слово «герой», как я покажу далее - от «ярый», он же Геракл и так далее, включая Георгия Победоносца, побеждающего – опять – всё того же змея. Он же у индусов бог солнца и неба Индра, побеждающий змея Вритру.
Через обычную палатализацию «Ар/Яр/ярый» и далее =«герой»= «герой Алкней»=Геракл, Ярило=Ярий=Юрий=Георгий. Так же как Ярий/Арий=Арес=Орион. Точно так же как слово «андрос» производное от «анер», от «арсен» - мужчина в древнегреческом – явное производное от имени Индра: Индра-Андро(с)=андрос, и далее тот самый популярный в Закавказье и доныне «Арсен» от всё того же «ар/яр».
Ученые этимологи выводят это слово от некоего сгенерированного якобы протоиндоевропейского «wersen» по аналогии с древнеиндийским «vrsan» на санскрите в том же значении. Но санскрит – поздняя, хотя и древняя версия индоевропейского языка, «ушедшая» в Индию более 5 тысяч лет назад с территории Иранского нагорья. А исходная форма сохранилась как раз у «персов» - многострадальных иранцев, и армян, которые с древности проживали рядом и даже какое-то время – вместе – не по своей воле, правда, и где до сих пор всех мужчин называют «ара/йара»…
И ещё раз – в который уж - речь не идет о «первородстве» и «главенстве» - славянском, персидском, армянском, индийском или греческом. Все эти герои мифов и их имена «вышли» из одного общего для почти всех индоевропейцев центра, центра их когда-то общего совместного проживания – как минимум на Алтае, как утверждают генетики и историки, далее - месте совместного проживания в Семиречье. С последующим их расселением на Иранском нагорье, в Индии, Анатолии, Месопотамии, Египте, собственно Греции и остальной части Европы.
И потому мифы о Геракле повторяют общие индоевропейские мифы, метафорически описывающие всего лишь смену времен года. Как я уже многократно это показал в статьях выше о тех самых 12 подвигах Геракла.
Это всё то же появление солнца, его восхождение, «встреча» со спутницей – природой, которую герой-солнце «пробуждает» – «спасает» от «злодея» - зимнего периода, «побеждая» его. А потом вместе с любимой – опять «умирает», чтобы опять воскреснуть, следующей весной.
И всё то же самое мы видим в мифах о Геракле!
Его первая супруга – Мегара – просто должна была погибнуть, так как она – как я показал много выше – является всего лишь метафорическим описанием зимнего периода – отсюда и отнюдь не случайное, как уверяют «ученые умы», сходство с именем Мегера. Напротив, это реплики одного и того же персонажа!
Мегера=Мегара лишь зимний период, его окончание. И потому она «выходит замуж» за солнце – Геракла – метафорически соединяясь с ним. И потому трагически погибает – что так же неизбежно – вспоминаем славянскую сказку о Снегурочке, творчески переработанную Островским и положенную на музыку Римским-Корсаковым. Мегара и её дети закономерно «погибают» от рук «мужа» - солнечного Геракла.
Следующая «законная» супруга Геракла – Деянира – становится причиной гибели уже самого Геракла, что так же закономерно. Обманутая кентавром Нессом – опять «кентавр», то есть – созвездие Стрельца – ноябрь-декабрь – Деянира пропитывает накидку Геракла отравленной кровью – и в итоге Геракл погибает, сам взойдя на костер, не выдержав мучительных болей. А Деянира, осознав, что стала причиной гибели мужа, покончила с собой, как и многочисленные героини индийских эпосов вслед за Сати.
То есть и тут видим трагическую историю двух влюбленных, которые в итоге добровольно покончили с собой, один из которых – на костре. В точности как славянские Кострома и Купала. Они же в мужских обликах – Кастор и Поллукс. Они же Сита и Рама в индийском эпосе «Рамаяна», где Сита формально дважды восходит на костер – первый раз как испытание, и остаётся невредимой, а второй раз – добровольно совершает обряд «сати», не вынеся разлуки с любимым Рамой. Который, став правителем, был вынужден изгнать свою любимую в лес – причем беременную близнецами – что очевидно указывает на время окончания этой мистерии – время созвездия Близнецов – то есть – всё тот же июнь, как и у славян в мистерии Костромы и Купалы. И так же как у славян Рама после гибели Ситы, после того, как земля разверзлась и приняла тело Ситы, идет на берег реки и умирает – по сути, на реке, хотя формально не в её водах. И собственно то же видим в мифе о Сати, она же Дакшаяни, которая бросилась в жертвенный огонь, не вынеся оскорбления супруга Шивы.
Ну и множество других подобных сюжетов индоевропейцев – от древнегерманских Зигфрида и Брунхильды до японских богов Аматерасу и её брата Сусаноо – опять огонь и вода, древнеегипетские Осирис и Исида, скандинавские Браги и Идунн, уже упомянутые вавилонские Иштар и Таммуз, и так далее, и тому подобное.
Всё это «реплики» одного – когда-то единого – мифа, точнее, мистерии, описывающей смену времен года – встреча-соединение солнца и природы с последующей «гибелью» летнего периода, солнца. И следующая за этим «гибель» или «сон» его «спутницы», «сестры» и даже в некоторых вариантах – «матери» - а иногда и всё вместе – то есть - природы. «Гибель», происходящая как раз после формальной «встречи» этих персонажей – солнца и земли. Когда солнце после непродолжительного полярного лета – а речь идет именно о Заполярье как прародине этого древнего первомифа – после полярного лета солнце «спускается» с неба и «соединяется» с землей, заходя за горизонт после Полярного дня – солнечный герой/солнечное небесное божество встречает свою «жену/сестру» - землю/природу, в июле.
И потому последующей супругой Геракла – которую ему сосватали уже после его появления на Олимпе после официального признания богом, равным по силе самому Зевсу - стала богиня юности Геба, дарующая вечную молодость богам при помощи той самой амброзии, которая появилась вместе с Афродитой, она же Дия – «небесная».
Бона Дея – «благая Дея» дословно - богиня земли, плодородия, здоровья и невинности у римлян, она же Дива у славян, позже ставшая Девой Марией у христиан, а Дия/Геба – божественная жена Геракла, дочь Зевса/Деуса.
Где Деус это день, светлый период, период деяний – то есть дел – ибо что-либо совершать в темноте, после захода солнца, считалось неправильным и даже греховным – не только у древних персов, как об этом пишет Тилак. Но и у других народов. Ночь – время темных сил, и потому это время воров и бандитов. Деяние и день – слова однокоренные, время солнечного небесного бога. Тот же Зевс греками именовался и именуется до сих пор Деус/Диас, так до сих пор собственно Бога именуют в Италии, Испании и многих других европейских странах. В Индии Дьяус – божество дневного неба - и он же муж Притхви – Земли.
Просто солнце во второй половине лета какое-то непродолжительное время – около недели – касаясь поверхности земли – то есть – «соединяясь» с «богиней» природы – лишь частично заходит за горизонт, постепенно опускаясь всё ниже. Пока не начинаются полноценные заходы солнца за горизонт – солнце метафорически «спускается» в «подземный мир».
И происходит это в Заполярье, в конце лета, в конце июля – начале августа, после чего начинаются закономерные сезонные изменения в природе – природа начинает увядать, а после окончательного перехода солнца преимущественно под горизонт – после осеннего равноденствия – «засыпает», а солнце на долгие несколько месяцев «уходит» в «подземный мир». И все эти изменения – и довольно быстро и явно - происходят именно в Заполярье, а так же – в умеренных широтах. А вот в теплой Греции, Индии, Месопотамии и Египте природа вообще не «спит» и не «погибает»! А солнце за горизонт на долгие месяцы не «спускается»! А соответствующие мифы, тем не менее, там сохранились!
Просто потому, что предки носителей всех этих мифов «родом» с Заполярья, общей прародины индоевропейцев. Откуда и вышли – точнее, ушли или даже бежали – наши общие для большинства индоевропейцев предки, после катастрофы, изменившей климат в конце последнего Ледникового периода много тысяч лет назад. Бежали, неизбежно вынеся с собой общий когда-то для большинства индоевропейцев язык, общий фенотип, так не похожий на остальные, и изначально общую мифологию, как мы видим на примере мифов о всё том же Геракле, в том числе.
И потому, как видим, Тилак был абсолютно прав, выдвигая вслед за некоторыми западными учеными – современниками Тилака - теорию арктической прародины всех индоевропейцев.