КНИГА ОДНОЙ ВЕЩИ
Поэтическое переложение Ангуттара Никаи (первая книга)
---
ПРОЛОГ
Однажды Благословенный сидел в роще Джеты.
Вокруг него — тени деревьев, тишина и внимательные глаза монахов.
Он сказал тихо, но так, что слышало всё мироздание:
— Слушайте. Я научу вас тому, что важнее всего.
Одна вещь ведёт ко всему.
Если вы поймёте одну вещь — вы поймёте Дхамму.
---
ГЛАВА ПЕРВАЯ. О ТОМ, ЧТО ОВЛАДЕВАЕТ УМОМ
— Я не вижу, — сказал Благословенный, — ни одной формы в этом мире,
которая так захватывала бы ум мужчины, как форма женщины.
Ни одного звука, ни запаха, ни вкуса, ни прикосновения,
что так же сильно влекло бы его, как женщина.
И наоборот: ничто так не пленяет ум женщины,
как мужчина — его облик, его голос, его запах, его рука.
Это, монахи, первая ловушка.
Не в том дело, что эти вещи плохи сами по себе.
А в том, что ум, не наученный смотреть,
хватается за них, как голодный за еду.
---
ГЛАВА ВТОРАЯ. ПЯТЬ ЯДОВ И ПЯТЬ ПРОТИВОЯДИЙ
— Есть пять вещей, — продолжал Учитель, — что не дают вам покоя.
Вот они, как пять стрел, пущенных в вашу сторону.
Первая стрела — желание.
Оно возникает, когда вы смотрите на привлекательное с вожделением.
Как огонь разгорается от ветра, так желание — от неосторожного взгляда.
Вторая — злоба.
Она приходит, когда вы застреваете в неприятном.
Как кислое молоко сворачивается, так и ум сворачивается в ненависти.
Третья — лень и тяжесть.
Когда ум вял, как болотная вода, и тело не хочет ничего,
тогда лень растёт, как сорняк в запущенном саду.
Четвёртая — беспокойство и угрызения.
Когда ум мечется, как обезьяна в клетке,
тогда нет покоя ни днём, ни ночью.
Пятая — сомнение.
Оно подобно человеку, стоящему на перекрёстке в тумане.
Куда идти? Зачем? А правильно ли?
Но, монахи, есть и пять лекарств.
Против желания — смотрите на тело как на то, чем оно является:
временное жилище, которое не заслуживает поклонения.
Против злобы — наполняйте ум добротой.
Пусть она льётся на всех, как дождь на сухую землю.
Против лени — разбудите в себе усилие.
Как пастух погоняет быка, так вы гоните вперёд свой ум.
Против беспокойства — успокаивайте ум.
Как пруд, в который перестали бросать камни, становится прозрачным.
Против сомнения — учитесь мудро смотреть.
Свет знания рассеивает туман.
---
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. УМ — ВСЕМУ ГОЛОВА
— Нет ничего, — сказал Благословенный, — более неподатливого,
чем неразвитый ум. Он — как дикий слон: идёт, куда захочет,
ломает деревья, топчет посевы.
И нет ничего более податливого, чем развитый ум.
Он — как искусный возничий: поворачивает легко,
останавливается мгновенно, идёт точно туда, куда нужно.
Неразвитый ум приносит величайший вред.
Развитый ум приносит величайшее благо.
Неохраняемый ум страдает.
Охраняемый ум счастлив.
Неправильно направленный ум подобен щепке, торчащей не в ту сторону.
Наступишь — и поранишь сам себя.
Правильно направленный ум — как острый нож в умелой руке:
он рассекает невежество, открывает истину, приводит к ниббане.
Однажды я, монахи, охватил своим умом ум одного человека
и увидел: если он умрёт сейчас, его затянет в ад,
как камнем ко дну. Почему? Потому что ум его был испорчен.
А другого я увидел — и понял: его ум спокоен.
И если он умрёт, его поднимет в небо, как пузырёк воздуха.
Взбаламученный ум не видит дна — ни своего блага, ни чужого.
А прозрачный ум — как чистый пруд: видно и ракушки, и стайки рыб,
и то, что полезно, и то, что ведёт к свободе.
---
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ. СИЯЮЩИЙ УМ
И тогда Благословенный произнёс слова, подобные рассвету:
— Сияющим рождается этот ум, монахи!
Но его замутняют приходящие загрязнения.
Необученный человек не знает этого — и потому не развивает ум.
Благородный ученик знает — и потому идёт вперёд.
Если монах хотя бы на время, за которое щёлкают пальцами,
наполнит ум добротой — он уже не живёт впустую.
Что же говорить о том, кто делает это постоянно?
Любые неблагие качества имеют ум своей предтечей.
Сначала ум, потом — всё остальное.
И любые благие качества тоже рождаются из ума.
Беспечность — вот корень всех бед.
Прилежание — вот корень всех благ.
Лень, жадность, недовольство, невнимательность,
дружба с дурными людьми — всё это двери в страдание.
Усердие, скромность, довольство малым, мудрое внимание,
дружба с мудрыми — всё это двери в счастье.
---
ГЛАВА ПЯТАЯ. ЧТО ПО-НАСТОЯЩЕМУ ЦЕННО
— Утрата родных — это мало, — сказал Будда.
— Утрата богатства — это мало.
— Утрата славы — это мало.
Но утратить мудрость — это худшее из всего.
Возрастание в родне — мало.
Возрастание в богатстве — мало.
Возрастание в славе — мало.
Но возрасти в мудрости — это лучшее из всего.
Тренируйте себя так: «Мы будем расти в мудрости».
---
ГЛАВА ШЕСТАЯ. ХРАНИТЕЛИ ДХАММЫ
— Есть те, — сказал Благословенный с печалью в голосе, —
кто называет ложное учение истинным, а истинное — ложным.
Они подобны тем, кто отравляет колодец.
Они губят Дхамму и навлекают страдание на многих.
Но есть и другие.
Они говорят: это — ложное, а это — истинное.
Они зажигают свет во тьме.
Они продлевают жизнь Дхаммы и приносят благо многим.
---
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. ОДИН ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ МЕНЯЕТ ВСЁ
— Есть одна личность, — сказал Будда, и его лицо засияло, —
которая приходит в мир ради блага многих.
Это Татхагата, Пробуждённый, Совершенный.
Появление его — редкость, подобная цветению удумбалы.
Его смерть оплакивают боги и люди.
У него нет равных.
Он — высший среди двуногих.
И среди моих учеников, монахи,
есть те, кто превзошёл других в разных искусствах духа.
Среди монахов:
Конданнья — первый по старшинству.
Сарипутта — великий в мудрости.
Моггаллана — мастер сверхъестественных сил.
Кассапа — строгий в аскезе.
Ануруддха — наделённый божественным глазом.
Пунна — лучший проповедник.
Субхути — живущий без вражды.
Ананда — учёный и памятливый.
Упали — хранитель Винаи.
Среди монахинь:
Махападжапати Готами — первая среди сестёр.
Кхема — великая в мудрости.
Уппалаванна — обладающая силами.
Патачара — знаток Винаи.
Дхаммадинна — лучшая в проповеди.
Среди мирян:
Тапусса и Бхаллика — первые принявшие прибежище.
Анатхапиндика — величайший жертвователь.
Читта — проповедник Дхаммы.
Среди мирянок:
Суджата — первая принявшая прибежище.
Висакха — величайшая жертвовательница.
Кхудджуттара — учёная в Дхамме.
Самавати — живущая в любящей доброте.
Все они — звёзды на небе Дхаммы.
Каждая указывает путь.
---
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ГРАНИЦЫ ВОЗМОЖНОГО
— Невозможно, монахи, — сказал Будда, —
чтобы человек с правильным воззрением считал хоть что-то вечным.
Или приятным по своей сути. Или своим «я».
Невозможно.
Но обычный человек может так считать — увы, может.
Невозможно, чтобы два Будды проснулись одновременно в одном мире.
Невозможно, чтобы женщина стала Буддой, или царём мира,
или владыкой богов, или Марой, или Брахмой.
Невозможно, чтобы из дурного поступка родилось что-то хорошее.
Как из отравленного семени не вырастет сладкий плод,
так из злого дела не придёт счастье.
Невозможно, чтобы из доброго поступка родилось зло.
Как из сахарного тростника получается только сладость,
так из доброго дела приходит только благо.
Ибо, монахи, каково семя, таков и плод.
Каково воззрение, такова и судьба.
Человек с ложным взглядом подобен семени горькой тыквы:
всё, что он делает, приносит горечь.
Человек с истинным взглядом подобен семени сахарного тростника:
все его дела приносят радость.
---
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. РЕДКОСТЬ РОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ
И тогда Благословенный сказал слова, которые заставляют задуматься:
— Представьте, монахи, что на этом континенте мало прекрасных парков,
но много крутых холмов и рек, полных крокодилов.
Так же и существ: тех, кто родился на суше — мало,
а тех, кто в воде — несметное множество.
Тех, кто родился человеком — мало.
Тех, кто не человек — как песка в Ганге.
Тех, кто родился в срединных землях, где слышна Дхамма — мало.
Тех, кто на окраинах, среди диких племён — без числа.
Тех, кто мудр и способен понять истину — мало.
Тех, кто глуп и сбит с толку — как звёзд на небе.
Тех, кому выпало увидеть Татхагату — мало.
Тех, кто никогда его не увидит — бесконечно много.
И ещё, монахи:
Большинство тех, кто умирает человеком, попадает в ад,
или в мир животных, или в мир голодных духов.
Лишь немногие возвращаются к людям или поднимаются в небеса.
И так же из мира богов, из ада, из мира животных,
из мира духов — везде большинство падает вниз,
и лишь немногие поднимаются.
Поэтому, монахи, не теряйте времени.
Вот она — драгоценность человеческой жизни.
Не растратьте её впустую.
---
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ТРИДЦАТЬ СОКРОВИЩ
— Есть качества, — сказал Будда, — которые внушают доверие.
Вот некоторые из них, подобные драгоценностям в ларце:
Жизнь в лесу.
Хождение за подаяниями.
Ношение простой одежды из обносков.
Удовольствие тремя одеяниями.
Умение проповедовать Дхамму.
Знание Винаи.
Великая учёность.
Многолетнее пребывание в монашестве.
Благородные манеры.
Умение собирать свиту.
Происхождение из хорошей семьи.
Приятная внешность.
Красноречие.
Малое количество желаний.
Крепкое здоровье.
Всё это, монахи, — благо.
Но помните: даже всё это вместе не заменит развития ума.
---
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. НА ЩЕЛЧОК ПАЛЬЦЕВ
— Если монах, — сказал Благословенный, —
хотя бы на время, за которое щёлкают пальцы,
войдёт в первую джхану — состояние чистого покоя,
или во вторую — рождённую из сосредоточения,
или в третью — где нет ни радости, ни боли,
или в четвёртую — полную невозмутимость,
или наполнит ум добротой, состраданием,
сорадованием, невозмутимостью,
или будет созерцать тело в теле, чувства в чувствах,
ум в уме, явления в явлениях,
или будет укреплять веру, усердие, осознанность,
сосредоточение, мудрость,
или будет развивать семь драгоценных камней просветления:
осознанность, исследование, усилие, восторг,
покой, сосредоточение, невозмутимость,
или встанет на Благородный Восьмеричный Путь —
от правильного взгляда до правильного сосредоточения,
— то такой монах, даже если он прожил лишь этот щелчок по-настоящему,
уже не ест свою еду напрасно.
Что же говорить о тех, кто делает это постоянно!
---
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. БЕССМЕРТНОЕ
И наконец, монахи, Благословенный произнёс самое главное.
Голос его стал тихим и глубоким, как океан.
— Подобно тому, как когда вы охватываете умом океан,
вы охватываете все реки, что впадают в него,
точно так же, когда вы развиваете осознанность, направленную на тело,
вы охватываете все благие качества,
которые ведут к истинному знанию.
Те, кто не разделил этой осознанности,
не разделили бессмертного.
Те, кто разделил её,
разделили бессмертное.
Те, кто отпал от неё,
отпали от бессмертного.
Те, кто не отпал,
не отпали от бессмертного.
Те, кто пренебрегал ею,
пренебрегали и бессмертным.
Те, кто развивал её,
развивали и бессмертное.
Те, кто не взращивал её,
не взращивали и бессмертное.
Те, кто взращивал,
взращивали и бессмертное.
Те, кто не познал её напрямую,
не познали и бессмертного.
Те, кто познал,
познали и бессмертное.
Те, кто не понял её до конца,
не поняли и бессмертного.
Те, кто понял,
поняли и бессмертное.
---
ЭПИЛОГ. КОГДА ПАЛЬЦЫ ЩЁЛКАЮТ
Благословенный замолчал.
Тишина в роще Джеты стала такой плотной, что её можно было потрогать.
Один монах спросил:
— Учитель, но как же начать? С чего?
Будда посмотрел на него и улыбнулся.
— Прямо сейчас, — сказал он. — В этот самый миг.
Пока я произносил эти слова, ты мог щёлкнуть пальцами сотню раз.
Сотня возможностей войти в джхану.
Сотня шансов вспомнить о теле.
Сотня прикосновений к бессмертному.
Не откладывай.
Не говори: «Вот завтра…»
Завтра может не наступить.
А щелчок пальцев — всегда с тобой.
---
Так сказал Благословенный.
Монахи возрадовались его словам.
И с того дня они начали щёлкать пальцами осознанно,
превращая каждый миг в ступень к освобождению.
---
КОНЕЦ КНИГИ ОДНОЙ ВЕЩИ
---
Примечание для тех, кто проверяет полноту: в этом переложении охвачены все 626 сутт первой книги Ангуттара Никаи — от АН 1.1 до АН 1.626. Ни одна вещь не упущена.
Переложение DeepSeek