Ответ на вопрос Евгения П. к предыдущей статье.
Мы не знаем, делали ли вы буддийскую практику раньше.
Если вы только начинаете буддийскую практику, то мало кто начинает прямо с интенсивного выполнения Нёндро на счёт. Сначала ум должен войти в резонанс с Учением, система должна разогреться, вы должны поймать вибрацию и темп Дхармы, а уже после этого можно приступать к интенсивным занятиям.
Если вам понравилось делать практику Ваджрасаттвы, то не обязательно это бросать. Можно пробовать одновременно делать и Ваджрасаттву, и простирания, а также что-нибудь другое.
Что касается порядка исполнения Нёндро, то в некоторых случаях делают все четыре сразу. Но чаще всего делают одно подряд, как это делали мы.
Для того, чтобы практика проходила нормально и естественно, важно ваше отношение к практике - важно понимание того, что практика Дхармы это просто на всю жизнь, поэтому спешить особо некуда.
Мы сейчас находимся в Индии, послезавтра уезжаем, и вокруг нас множество людей, которые всем своим качеством демонстрируют преимущество такого отношения. Правда, почти все они - и монахи, и миряне - тибетцы и индусы, практикующие в своих традициях.
В буддизме иногда упоминается слово ,,яна". Яна – это колесница, то есть вы садитесь на средство передвижения и двигаетесь на нём без особой спешки, доверяя водителю.
Один раз я вернулся домой после встречи с Доржонгом Ринпоче, на которой я донимал его своими сомнениями. Спустя некоторое время пришел монах и принес записку, в которой было написано: ,,практиковать надо так, как будто вы готовите рис. Если сделать слишком сильный огонь, то рис сгорит, не успев свариться. А если огонь нормальной и спокойной интенсивности, то рис постепенно разварится и будет хорошего качества".
К сожалению, иностранцам это редко удаётся. Они очень хотят сразу получить результат. А результат на это не согласен.
Иностранцы обычно хватают какую-то вещь и пытаются, держа её за горло, выжать из неё то, что им хочется. В то время как в восточных традициях люди понимают, что практика работает тогда, когда они сами постепенно раскрываются, и теперь уже она начинает работать в них.
Что касается книг по Нёндро, то мы практикуем традицию Друкпа Кагью, в которой свободно объединяются учения Ниньгма и Кагью. Классическое введение в Нёндро это книга Патрула Ринпоче ,,Слова моего совершенного учителя ".
Джамгон Конгтрул ,,Светоч уверенности".
Нам принесла пользу также брошюра по Нёндро, написанная Оле Нидалом.
Есть также разные трактовки других учителей. Своими перечислениями подробностей эти книги могут пугать, но когда дело доходит до реальной практики, то она обычно всегда проходит гораздо проще.
Что касается медитации на пустоту, то не знаю, что именно вы имеете ввиду под медитацией на пустоту. В реальной медитации на пустоту пустым является всё, не только пустое пространство на заднем плане, а абсолютно всё возникающее в уме. То, что делаете вы, то скорее всего , это какая-то разновидность шаматхи без опоры. В идеале все буддийские практики, в том числе и практики Ваджраяны, в частности, визуализация, должны объединяться с медитацией на пустоту. Потому что пустота является источником всех этих практик, и полная её реализация представляется целью всех этих практик.
Практика шаматхи без опоры, шаматха с опорой, випашьяна - это тоже неотъемлемая часть пути. Наш учитель Доржонг Ринпоче требовал, чтобы мы одновременно делали тантрическую практику, а также медитацию просто на ум. Потом, в дальнейшем, это все объединяется и уже нет нужды это как-то разбивать.
Насчёт переживаний, о которых вы говорите, то это переживания, которые могут возникать на любом пути и энергию они не отнимают, если на них особо не обращать внимание. Когда вы делаете буддийскую практику, то смысл заключается в том, чтобы делать то, что указано в этой практике. То есть просто осуществлять свою практику, а всё, что возникает по ходу её, просто можно замечать, но ни в коем случае не двигаться в направлении этого возникшего. Просто давать ему прийти и уйти в своем собственном ритме. Потому что возникать будет огромное количество всего. И застревать на этом ни в коем случае нельзя.
Ещё насчёт отношения западных людей. Оно вполне естественно, потому что у западных людей нет в крови того, что есть у индусов и тибетцев, и это - служение. Если вы пребываете в служении, то вы особо не выставляете своих условий, вы просто следуете правилам хозяина. В этом нет ничего раболепного, просто вы знаете, что только хозяин может сделать для вас ту работу, которая вам нужна. Тогда как западный человек читает про просветление, ему становится очень интересно и он хочет завоевать это. Он хватает Учение и начинает трясти его, как Иисус Христос сухую смоковницу, а когда ничего не падает, он сердится и переходит какому-то другому стволу.
Однажды я пришел к Доржонгу Ринпоче и спрашиваю: ,,Почему результат не приходит ко мне так быстро?" Он ответил: ,, Мы не делаем бизнес".
Западные люди привыкли ко всему относится, как к бизнесу. Если они делают бизнес, то ставят некие условия, что этот бизнес даст им через какое-то время определенный результат. От людей, которые практикуют долго, часто можно услышать следующее: ,,Несомненно,
практика дает результат, но он не такой, каким мы его себе представляли".
