Сегодня самые известные древние богини ассоциируются с любовью, красотой и плодородием, но существовало множество более мрачных и зловещих женских богинь.
Сегодня мы часто представляем древних богинь как воплощение идеальной женщины: красивой, заботливой и материнской. В противоположность этому, мужские боги часто описываются в более неоднозначных терминах, сочетая героические и опасные черты. Однако эти женские образы часто являются современными конструкциями, основанными на современных представлениях о роли женщин в культуре. В древнем мире существовало множество темных богинь, которые были притягательными, но опасными божествами. Познакомьтесь с девятью самыми захватывающими и опасными богинями древнего мира.
1. Тиамат, Древняя Месопотамия
В древнем месопотамском мифе о сотворении мира , « Энума Элиш» , богиня Тиамат олицетворяет хаотическую силу соленой воды, тем самым символизируя океан и моря. Вместе со своим возлюбленным Апсу, богом пресной воды, создавшим первозданные воды, из которых зародилась жизнь, их дети, Лахму и Лахаму (два брата-змея), стали парой, у которой родились собственные дети, Аншар и Кишар, «края» небес и земли. Эта пара также породила романтическую связь, и из нее родились Ану и Ки, небо и земля. Генеалогическое древо богов продолжало расширяться.
С этого момента немногочисленные сохранившиеся версии « Энума Элиш» различаются. В одном из вариантов первоначальная пара разочаровалась и устала от своего потомства, и один из богов седьмого поколения, Энки или Эа, заподозрил, что Апсу планирует убить младших божеств . Энки оказался прав, взял Апсу в плен, держал его под храмом самого Апсу и казнил.
В другой версии седьмое поколение богов и богинь объявляет забастовку, поскольку их предшественники заставляли их работать и обрабатывать землю. Это заставляет Апсу угрожать уничтожением космоса и всех живущих в нём божеств. В ответ Энки погружает Апсу в сверхъестественный сон и превращает его в ирригационные каналы.
Какую бы версию вы ни читали, следующая часть в основном одинакова: разгневанная обращением с Апсу и неповиновением младших божеств, Тиамат создала одиннадцать чудовищных существ, чтобы они помогли ей в битве против младших богов, среди которых были змееподобные чудовища, человек-скорпион и дракон. Однако Энлиль оказался лучшим воином благодаря магическим дарам, ниспосланным ему другими богами.
Несмотря на убеждение большинства божеств в непобедимости Тиамат, Энлиль пролил её кровь и смешал её с глиной, чтобы создать людей, которые теперь должны были выполнять работу, от которой отказались боги. Хотя Тиамат была побеждена в мифе о сотворении мира, её сила и двойственное отношение к собственной семье примечательны, что доказывает её статус опасной богини.
2. Иштар, Древняя Ассирия
Иштар , одно из древнейших известных божеств в мире, с самого начала была сложным существом, но при ассирийцах её культ достиг новых высот. Иштар часто отождествляют с богиней Инанной. Иштар имеет аккадское происхождение, а Инанна — шумерское , и со временем они слились воедино.
Инанна ассоциировалась с хранилищами, дождем и бурями, что позже трансформировалось в ее статус богини плодородия и возрождения. Ее часто изображали со львом, символизирующим раскаты грома. Происхождение Иштар более туманно, но, по-видимому, она развивалась как грозный местный дух, которому поклонялись в Уруке, прежде чем возвести ее в статус богини. Она была богиней войны, сексуальной любви и плодородия. Ее также часто ассоциировали со львом и считали покровительницей и защитницей ассирийских царей (и проституток).
В истории о нисхождении Иштар в подземный мир не объясняется, почему она решила отправиться в царство мертвых, чтобы увидеть свою сестру Эрешкигаль , царицу мертвых. Путешествуя по подземному миру, Иштар должна снять часть одежды или украшения перед входом в каждые из семи врат. Пройдя через последние врата, Эрешкигаль убила свою сестру и приказала повесить её тело на гвозде.
Отсутствие Иштар заставило её брата, бога Энки, послать божественных представителей, чтобы вернуть её. Иштар воскресла, и Эрешкигаль заявила, что ей будет позволено уйти, если она найдёт ей замену. В результате Иштар, в сопровождении множества демонов, возвращается в мир живых и обнаруживает, что многие оплакивают её смерть, за исключением её супруга Таммуза . Она немедленно приказывает забрать его, чтобы он стал её заменой в подземном мире.
В мифе «Эпос о Гильгамеше» полубожественный царь Урука Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар и в конечном итоге сильно оскорбляет её. Богиня приходит в ярость и просит одного из самых могущественных богов, Ану, дать ей Небесного Быка, чудовищного быка, способного на массовые разрушения. Когда Ану отказывается дать Иштар быка, она угрожает воскресить мертвых, которые поглотят живых. Скрепя сердце, Ану дает Иштар быка, которого она натравливает на Урук, разрушая большую часть города и убивая множество мирных жителей.
В целом, Иштар была основополагающей богиней многих месопотамских цивилизаций, и она особенно ассоциировалась с царской семьей Новоассирийской империи. Обычно ее изображают как женскую фигуру в мужских доспехах с разнообразным оружием за спиной.
3. Сехмет, Древний Египет
Сехмет, физическое воплощение гнева своего отца, бога солнца Ра , была могущественной богиней Древнего Египта. Сехмет обычно изображается как женское божество с головой львицы и солнечным диском на голове. Она появилась на свет из пылающего глаза Ра , когда он впервые взглянул на землю. Сехмет родилась как готовое оружие для совершения божественного возмездия над смертными, извергая огонь сквозь суровый пустынный ветер. Но она также была защитницей фараонов, ведя их в битву.
В одном из главных мифов о Сехмет Ра был разгневан тем, что жители Египта замышляли против него заговор. В отместку он выпустил Сехмет в мир смертных. Однако Сехмет была в ярости и совершенно вышла из-под контроля, угрожая уничтожить всю египетскую цивилизацию. Чтобы остановить её кровавую расправу, другие боги создали озеро из пива и окрасили его в красный цвет, чтобы оно выглядело как кровь, обманом заставив Сехмет выпить его. Она так напилась, что забыла о своей миссии и вернулась к богам.
Кроме того, Сехмет была богиней чумы и эпидемий. Она могла не только поражать смертных своим воинским мастерством, но и вызывать голод и болезни. Следовательно, она была покровительницей врачей, поскольку могла вызывать и исцелять болезни.
Интересно, что Сехмет изначально ассоциировалась с Хатор, богиней любви и плодородия. Сехмет была тем аспектом Хатор, который выражал её необузданную ярость. Ко времени Среднего царства Сехмет и Хатор стали настолько разными, что воспринимались как две отдельные сущности. Сехмет также ассоциировалась с Бастет , богиней-покровительницей кошек , которая выступала в роли противоположности Сехмет. Более того, Бастет воспринималась как Сехмет в спокойном и неагрессивном состоянии.
4. Кали, индуистская богиня
Пожалуй, самая известная индуистская богиня, Кали, почиталась как покровительница времени и смерти. Ее имя происходит от санскритского слова «кала», обозначающего время, или, скорее, конец времени. Она олицетворяет собой концепцию конца света и последующего возрождения жизни.
История индуизма включает в себя множество религий, зародившихся на Индийском субконтиненте и в долине Инда, которые объединились в современный индуизм. Существуют свидетельства о богине Кали ещё со времён Вед , примерно с 1500 года до н.э., хотя её мифология получила широкое распространение в VI веке н.э.
Кали наиболее известна своей ролью в « Деви Махатмьям» , индуистском мифологическом произведении, написанном примерно в 400-600 годах н.э. Версии о появлении Кали различаются, но общепринято считать, что богиня Каушики подверглась нападению двух асуров (демонов), и она так разгневалась, что потемнела и либо приняла альтернативную форму Кали, либо Кали появилась из неё.
Кали тут же побеждает двух асуров и переключает своё внимание на другого асура, Рактабиджу. Рактабиджа обладал способностью к самовоспроизводству, когда капля его крови соприкасалась с землёй. Как и ожидалось, в битве с Рактабиджей Кали создала множество клонов, но Кали высосала из его тела всю кровь, а после его смерти съела оставшихся двойников. В некоторых версиях она также танцует на их трупах.
Грозные поступки Кали также отражены в её иконографии. Она изображена в тёмно-синем или чёрном цвете с контрастными красными глазами и ярко-красным языком, высунутым изо рта. Её открытый рот также обнажает острые клыки, а на некоторых изображениях у неё три глаза, символизирующие прошлое, настоящее и будущее.
Богиня также изображается обнаженной, за исключением множества жутких украшений. Кали обычно описывается как обладательница юбки из отрубленных конечностей и ожерелья из черепов и обезглавленных голов. На многих изображениях у нее четыре руки, одна из которых всегда держит оружие, а другая — отрубленную голову. Еще одно кровавое дополнение проявляется в изображении ее партнера, Шивы, которого часто топчут.
Несмотря на свою леденящую душу внешность, Кали — первая из десяти Махавидьев, индуистских богинь мудрости, и обычно считается высшим божеством в тантрической духовной системе. Более того, Махавидьи рассматриваются как десять аспектов великой богини-матери Дурги. Как первая из Махавидьев, Кали является воплощением Брахмана, фундаментальной реальности, лежащей в основе всех явлений, как описано в индуистских священных писаниях.
5. Немезида, Древняя Греция
Сегодня греческое слово «немезида» означает давнего соперника или виновника чьей-либо гибели. Это слово происходит от имени древнегреческой богини Немезиды, дочери Никс, олицетворяющей ночь и тьму. Хотя Немезида олицетворяла собой ощущение космического равновесия, подобно египетской богине Маат , она также воплощала идею божественного возмездия и мести.
Немезида впервые упоминается в «Теогонии» Гесиода , где она названа дочерью Никс и не имела отца. Гесиод описывает, как Никс родила множество божеств, не имевших мужского аналога, каждое из которых воплощало в себе фундаментальные, но зловещие силы, такие как Гипнос (сон), Оизис (боль), Мойры (судьбы) и Танатос (смерть).
В первоначальной мифологии Немезида была повелительницей судьбы, но к IV веку до н.э. Немезида стала олицетворять собой гнев. Более того, Немезида была врагом высокомерия и наказывала тех, кто проявлял чрезмерную надменность.
В « Метаморфозах» Овидия Немезида наказала Нарцисса за то, что он отверг нимфу . Нарцисса заманили в пруд, где он, как известно, влюбился в собственное отражение, что в конечном итоге привело к его смерти.
Однако Немезида также играла важную роль в повседневной жизни смертных и гарантировала всем справедливое распределение счастья и страданий. Поэтому в иконографии она часто изображается в сопровождении Тихе, богини удачи, чтобы гарантировать, что она никогда не будет слишком щедра на свои милости. Этот творческий выбор был призван подчеркнуть, что внезапное увеличение процветания могло быть отнято, если получатель стал слишком тщеславным.
Следовательно, Немезида пользовалась одновременно почётом и страхом у жителей Древней Греции. На большинстве своих изображений она предстаёт как грозная крылатая богиня с характерным хмурым выражением лица. Это неудивительно, поскольку её роль в космосе заключалась в том, чтобы быть посланницей, но неизменно плохой.
6. Мор-Риоган, Ирландская мифология.
Морриган , или Мор-риоган на современном ирландском языке, — сложная кельтская богиня, наиболее известная как богиня смерти. Свидетельства о Морриган, по-видимому, восходят к неолитической Ирландии, но её известная сегодня форма впервые достоверно упоминается в латинских источниках , датируемых VIII веком н.э. Мифология и культура, связанные с Морриган, обширны и сложны, но в целом её образ олицетворяет собой зловещую магию и разрушение.
Имя Морриган переводится как «Призрачная королева». По-видимому, «мор» происходит от индоевропейского корня, означающего ужас, а «риган» — от ирландского слова, означающего королева. В самых ранних текстах Морриган представлена как тройственная богиня, подобная греческой богине Гекате , и не рассматривается как единая фигура до примерно XI века. Однако на протяжении большей части средневековья её можно интерпретировать как как единую, так и тройственную богиню. Историки описывают эти три составляющие как Морриган, Бадб и Немайн, или Морриган, Бадб и Маха в других случаях.
Морриган олицетворяет собой целый ряд аспектов, связанных с насилием. Во-первых, она поощряла войну и, как предполагалось, получала удовольствие от собранных армий. Кроме того, она являлась перед битвами и предсказывала победу и поражение. Её магические силы могли даровать благосклонность как смертным, так и богам, и влиять на ход сражения по своему желанию. В ирландской мифологии иногда она обрушивала на войска кровавый дождь и кричала, что вызывало безумие среди воинов. Стихия богини, известная как Немайн, приписывалась безумию, испытываемому в хаосе войны. Аналогично, Морриган превращалась в ворона и летала над полями сражений. Эта форма Морриган известна как Бадб, и она является предзнаменованием смерти. В этом облике она имеет поразительное сходство со скандинавским богом Одином , богом войны, связанным с воронами, и валькириями , его демоническими воительницами.
Морриган часто изображают в образе вороны, старой ведьмы или прекрасной молодой женщины, и все эти образы преследуют определенные цели. Обычно ворона олицетворяла собой предзнаменование смерти, старуха же передавала послание, хотя это послание также обычно предвещало смерть, а молодая женщина должна была воодушевлять войска на войну.
7. Ангрбода, скандинавская мифология
Хотя в скандинавской мифологии описано множество свирепых и ужасающих сверхъестественных существ, немногие могут сравниться с Ангрбодой, великаншей или йотуном . Ее имя означает «приносящая горе», и благодаря браку с Локи она также родила одних из самых грозных чудовищ в скандинавской мифологии, заслужив титул «матери чудовищ».
Первым из этих детей был Фенрир , великий волк; вторым — дочь супругов, богиня Хель , правившая Хельхеймом , или подземным миром, а последним ребенком был Йормунганд , гигантский змей, настолько ядовитый, что мог убивать богов. Боги так боялись детей от такого чудовищного союза, что заточили каждого из них где-нибудь в космосе, чтобы они причинили наименьший вред. В результате все трое играют свою роль в пророчестве о Рагнароке, предвещающем конец света.
В другом месте Ангрбода описывается как обитательница Железного леса, густого лесного массива, расположенного недалеко от границ Йотунхейма, царства великанов, и Мидгарда, царства людей. Там она является вождем волчьей стаи и матерью большинства могучих волков. Одному из этих волков, по имени Мунграм, также суждено поглотить солнце и луну и погрузить мир во тьму во время Рагнарока.
8. Коатликуэ, ацтекская цивилизация
В ацтекской культуре богиня жизни и плодородия также была покровительницей смерти. Коатликуэ была грозной богиней, чье имя переводится как «змеиная юбка», и она появлялась в юбке из живых змей и с ожерельем, украшенным частями тела, такими как черепа, руки и человеческие сердца. Богиня также обладала огромными когтями, низко свисающей грудью и двумя дополнительными змеиными головами, которые появлялись после обезглавливания.
История Коатликуэ началась, когда она исполняла свои обязанности жрицы на вершине Змеиной горы. Ее покой был нарушен, когда она магическим образом забеременела, что разгневало ее дочь, Койольшауки, которая посчитала, что беременность опозорила их семью. Чтобы исправить ситуацию, Койольшауки собрала своих братьев, Сентзонхуитцнауа, чтобы напасть на Коатликуэ.
Дети обезглавили свою мать, но в тот момент, когда Коатликуэ умерла, она родила ацтекского бога солнца и войны, Уицилопочтли. Родившись взрослым, он отомстил, убив и расчленив Койольшауки, и разбросал части её тела по небу, чтобы образовать луну. Он убил многих своих братьев и преследовал остальных повсюду, пока они в конце концов не превратились в рассеянные звёзды ночного неба.
Помимо своего сына, Коатликуэ внушала страх и сама по себе. Части её тела, висевшие на шее, не появлялись волшебным образом, это были трофеи от её жертв . Ацтеки верили, что многие из самых могущественных божеств требовали человеческих жертвоприношений для своего потребления, и что если солнце не взойдёт, они и множество демонических сил будут пировать на смертном населении. Когда Коатликуэ встретила группу прорицателей во время правления Моктесумы (1440-1469 гг. н.э.), она, как утверждается, сказала им, что они ослабли, и в результате Ацтекская империя падет, чему она будет рада.
В самом простом понимании, Коатликуэ символизирует сложные взаимоотношения между человеком и землей. Подобно тому, как земля может быть плодородной и щедрой, она также может быть опасной и, порой, чудовищной.
9. Мами Вата, Западная Африка
В западноафриканском пиджин-английском языке имя Мами Вата переводится как «мать воды». Как и многие богини из этого списка, Мами Вата могла быть щедрой сущностью, способной даровать удачу, но она также была способна наказывать сурово. Её присутствие ощущается по всей Африке, и благодаря колониальным деяниям она часто упоминается в карибской мифологии и афроамериканской культуре.
Мами Вата — одновременно и отдельная богиня, и совокупность водных духов, обычно изображаемых в женском обличье. Её происхождение широко обсуждается. Хотя она присутствует по всей Западной Африке, возможно, зародившись на побережье Гвинеи около 4000 лет назад, другие утверждают, что она появилась в эпоху европейского и американского империализма в Африке.
Мами Вата обычно изображается как русалочья фигура с нижней частью тела рыбы или змеи и верхней частью тела прекрасной женщины, часто ассоциирующаяся с гребнями и зеркалами. Она была богиней плодородия, защищавшей достойных матерей, но могла наказывать недостойных бесплодием. Она часто была благосклонна к мужчинам, предлагая им огромное богатство в обмен на безбрачие. Но если они нарушали свой обет, то теряли всё и сходили с ума.
Как божество-покровитель, Мами Вата вполне закономерно путешествовала с порабощенными африканцами в Америку, где, согласно преданиям, она даже переворачивала невольничьи корабли в знак протеста. Во время колонизации, когда европейские державы подрывали местную экономику, она все больше ассоциировалась с богатством и процветанием. Считалось, что те, кто оставался преданным ей в таких трудностях, могли получить материальные блага.
Мифология Мами Ваты служит одновременно и поучительной историей, подчеркивающей опасности воды и соблазнительную природу богатства, и источником утешения, предлагая защитное и благожелательное присутствие во времена невзгод. В заключение, Мами Вата была столь же могущественна и неуправляема, как вода, что делало ее опасной богиней как для ее почитателей, так и для захватчиков, стремящихся причинить вред тем, кто следовал за ней.