Пришло время, полагаю, дать формулу ума. Итак, верно, что: М(х)/М (∞), где М (х) — мысль, свёрнутая в момент t1 в абсолютный минимум Николая Кузанского, а М (∞) — мысль, развёрнутая в момент t2 в Универсум, в абсолютный максимумом Кузанца. Давая понятие со-знания, как не-собственно-своего-бытия, особую «экзистенциальную» роль в презентации/репрезентации сознанием себя-в-себе я отвожу [/], — косой черте, чей «пизанский» наклонный символ не следует увязывать с функциями, которыми slash наделили грамматика, логика и языки программирования.
Речь здесь идёт не о союзах «и/или», как знаках альтернативности понятий или их синтеза, например категория живое/мёртвое, не о математической операции деления, обыкновенных дробях, где наклонная черта в дроби 1/2 называется «солидус», не о функции деления в C/C++ и др., где slash используется в операторах вида a /= b со значением «разделить a на b и записать результат в a». Косая черта, которую я использую, схожа с флеш в UNIX-подобных системах и в URL, где черта указывает на иерархический «абсолютный» путь к файлу, например: /home/user/pictures/image.jpg. Здесь косые линии обеспечивают переход на одну директорию (уровень) выше в иерархии каталогов. Значение этого маршрута таково: «Зайди, приятель, на один каталог выше, загляни на огонёк в директорию images и выклянчи из него файл products.png». Эту процедуру я называю «распаковыванием» и «запаковыванием», когда мысль/мышление, обретающиеся в Ничтó, изымают размерности из-себя. Происходит это мгновенно, в чувственно-конкретном событии, «штрихе», локализованном в ландшафте внешнего/внутреннего.
Повторюсь. Речь не о делении, дроблении, различении. Моя косая означает «кожу», «кромку», «средостение», указывающие на момент «теперь», в котором переход мысли в мышление и мышления в мысль не имеет чётких границ, и не обусловлен (не детерминирован) внутренним или внешним полаганием. Этот взаимопереход, эта конверсия/инверсия части и целого, переноса и контр-переноса, даны и взяты мыслью абсолютно, как её эссенциальная, а не акциденциальная подоплёка.
Таким образом, slash есть сознание мыслью себя, как таковой, именно сознание, т.е. не различение/различание лишь сущего на роды, не своё-иное бытия-ума/нуса-небытия, как результат их синтеза или компиляции, а такое совокупное присутствие сущего в наличном, в тварном, каковому есть лишь имя Бог. Другими словами, сознание не то единство психического (феноменология), которого алчет эпохе, не способ складировать умы (эпистемология), а чистый разум, чистое априорное до-когитальное бытие абсолютной идеи, — то, что математики называют аподиктическими началами, говоря о неопровержимости и достоверности геометрических построений, Гегель — абсолютным Духом, а я — бытием-умом/нусом-небытием или Что-Ни-Что.
Здесь логично сопоставить машинный интеллект с умом, который нельзя элиминировать из-себя, чтобы перенести на иной субстрат... И сравнение это лишний раз доказывает, что сознание не супервентно ни на физическое, ни на органическое, ни на социальное, ни на искусственный интеллект... Следовательно, машину отличает от ума использование slash как функции расширения/сужения числа множеств/подмножеств, их мощности, но без радикального, а, по сути, творческого переосмысления алгоритма, даже отказа от него в пользу каузативной/казуативной неопределённости, — жить в толчее неопределенных (undefined) и необъявленных (undeclared или not defined) переменных может только ум, такого рода индетерминизм в структуре детерминизма приличествует интеллигибельному, душе, которые опосредованы такими экзистенциалами, как «боль», «травма», «умиление», «жестокосердие», а от них рукой подать до «эмпатии» и «любви». Машина не любит, не ненавидит, не страдает, не помнит «зла» и «добра». Но только аффект, эмоция, чувство, зачатые, выношенные и изгнанные из ума/сердца, продуцируют и репродуцируют мысль/мышление. Таково положение дел (this is the state of affairs). Отсюда и лемма: М(х)/М (∞). Иное — тавтология.
Но логический (символьный) язык, описывающий эту химеру, предстоит выработать. Попытку нащупать элементы этой семантики я вижу в диалоге, который состоялся на «Философском штурме» между мной и Сергеем Алексеевичем Борчиковым. Оценив достоинства и недостатки «тринокулярной онтологи», логик назвал концепт триединства бытия-ума-небытия «великой идеей». Но, подстелив соломку моему тщеславию, он раскритиковал тринокуляризм, сославшись на R-функцию В.И. Моисеева, который, якобы, помыслил конверсию/инверсию мысли прежде, чем Ю.В.Кузин.
Выложив мои цитаты: «…Топология мысли записана убористым почерком на местности, где каждое деревце, километровый столб, гидрант или «зебра», выступают в роли повивальных бабок… Мыслит не человек… Мыслит со-бытие, расквартированное в ландшафте, где locatio умопостигаемого редуцировано со-мыслием субъекта и бездорожья...», С.Борчиков указал на первенство Жиля Делёза, написавшего: «Смысл… именно тот aliqvuid, который обладает и сверх-бытием и упорством… Именно поэтому смысл и есть «событие», при условии, что событие не смешивается со своим пространственно-временным осуществлением в положении вещей. Так что мы не будем теперь спрашивать, в чем смысл события: событие и есть смысл как таковой». (Ж.Делез. Логика смысла).
Но, поразмыслив, логик признал, что «у него (Ж.Делеза, — Ю.Кузин) здесь собы'тие, а не со-бытие». Вновь перечитав мою цитату, С.Борчиков отнял у француза заслугу первооткрывателя, сказав, что «Делёз вряд ли бы додумался до того, что не человек, а некое со-бытие или бездорожье могут мыслить».
Далее С.Борчиков исследовал последствия для логики и метафизики встречи моего тринокуляра, стрелки Ч.Пирса и стрелки В.Моисеева.
Как известно, стрелка Пирса, как булева функция над двумя переменными, относится к бинарным логическим операциям. Введённая Чарльзом Сандерсом Пирсом в 1880 году, и обозначаемая ↓, эта функция эквивалентна операции или-не. Например, предложение «X↓Y» следует толковать так: «(не X) и (не Y)», или — «не (X или Y)».
Как штрих Шеффера, стрелка Пирса работает с двумя переменными, а если учесть, что в моём уравнении М(х)/М (∞) мысль и мышление переменные, то, используя стрелку Пирса, можно построить для (х/∞), т.е. для t1 (мысли/мышления, свёрнутых в точку Гилберта) и t2 (мысли/мышления, развёрнутых в Универсум), следующие логические операции:
«X↓Y» ≡ ¬ X — отрицание;
(«X↓X») ↓ («Y↓Y») ≡ X ∧ Y — коньюнкция;
(«X↓Y») ↓ («Y↓Y») ≡ X ∨ Y — дизъюнкция;
((«X↓X») ↓Y) ↓ ((«X↓X») ↓ Y) ≡ X → Y — импликация.
Приведу цитату из С.Борчикова: «У Моисеева есть формула проецирования: Х↓У = М, что означает: модус Х при условии У порождает (↓) проекцию-моду М. Например, корова Х, будучи сфотографированной У, трансформируется в свое фото М. При условии, что У = Х, мы имеем уравнение так называемой автомоды: Х↓Х = Х, что означает: корова, будучи спроецированной сама на себя, дает в результате саму себя, как свою же саморефлексивную моду. Занимательно, в булевой логике есть формула стрелки Пирса, которая записывается так: Х↓Х = неХ. Я не знаю, как поименовать эту операцию ↓, логики называют ее отрицанием, но я бы пока предложил именовать ее пирсицированием. Тогда формула означает: при пирсицировании модуса Х самого на себя, происходит порождение его отрицательной моды (неХ). Тогда становится очевидным разница стрелки Моисеева (↓м) и стрелки Пирса (↓п): первая порождает утверждение Х, вторая отрицание Х: Х↓мХ = да Х, Х↓пХ = неХ. По-моему, красиво. И логично».
Далее, спохватившись, С.Борчиков вновь возвращается к моей формуле мысли, но прежде задаётся вопросом:
«Причем здесь тринокуляр Кузина? В тринокуляре Кузина есть один модус — Бытие (Х). И этот модус порождает свою отрицательную моду — Небытие (неХ). Следовательно, тринокуляр описывается формулой стрелки Пирса: Х↓пХ = неХ или, если ввести стрелку Кузина (↓к): (Бытие) ↓к (Бытие) = Небытие. Остается разобраться, что такое стрелка Кузина? А стрелка Кузина ↓к — это так им понимаемый Ум. (Бытие) ↓ум (Бытие) = Небытие.
Но самое интересное, что ум им понимается совершенно проективно в духе Моисеева, об этом свидетельствует само название механизма — тринокуляр, т.е. три-проектор, три-отражатель, три-соглядатай. Таким образом, Кузин сам того не осознавая замахнулся на синтез стрелки Моисеева и стрелки Пирса, т.е. операций проецирования и пирсицирования. Однако как это логически объяснить, пока нам не предоставил. Я «за», с интересом буду ждать результата».
В спор вступил Buch: «У Кузина улавливаю в основном поэтичность… Впрочем «Ризома», — речь о совместной книге Ж.Делёза и Ф.Гваттари (Ю.Кузин), — по-моему, в таком стиле и написана».
Верный своему девизу: argue or flash your heels («аргументируй или сверкай пятками»), я не мог не поставить точки в споре, и написал следующий пост:
«О, Ризома (фр. rhizome «корневище»)! Я вскопал и даже отряхнул комья земли с корневища, чтобы обнаружить клубни, пригодные к употреблению. Но, увы!»
Верно, что мысль/мышление ≡ ∃/∄; отсюда лемма: мысль и мышление (→) бинарный объект М(х)/М (∞).
Наш диалог продолжился. Взяв «скальпель», С.Борчиков сделал продольный надрез тринокуляра, заявив, что «готов признать связку [мысль (М) + мышление (→)] бинарным объектом ММ, т.е. мыслемышлением… но мне пришлось добавить сферу ЛОГОСА, которой у Вас даже в наметках нет».
Мысль возопила. Пришлось вмешаться. Порой и концепты рвут на себе волосы, и, хотя боль, как экзистенциал, трудно вменить в вину философу, совершившему логическую ошибку скорее по недоразумению, чем по злому умыслу, страдание мысли было мной услышано. Как автор ментальной этики, я не заставил себя ждать, и набросал логический ответ С.Борчикову: мысль/мышление ≡ ∃/∄; отсюда лемма: мысль и мышление (→) бинарный объект М(х)/М (∞).
Но мысль и мышление не дихотомия. Их нельзя рассматривать порознь как отношение принадлежности объекта «а» к множеству «А» [а ∈ А]. Помня, что «а» называется подмножеством (частью) множества «А» (а ⊆ А), я, как того требует предикативная логика, основное множество назвал универсумом и обозначил через «U», а множество всех его подмножеств поименовал булеаном U и обозначил «B(U)». Желая доказать, что мысль тождественна мышлению, что их единство образует универсум «U (а А)», я использовал преобразование: x ∈ A∩(B ∪C) ⇒ x ∈ A∧x ∈ (B ∪C) ⇒ x ∈ A∧(x ∈ B ∨x ∈ C) ⇒ (x ∈ A ∧x ∈ B)∨(x ∈ A ∧x ∈ C) ⇒ x ∈ (A ∩ B)∨x ∈ (A ∩ C) ⇒ x ∈ (A ∩ B) ∪ (A ∩ C). И получил: A∩(B∪C) ⊆ (A∩B) ∪ (A∩C).
Если всё же допустить, что мысль (часть), а мышление (целое), что мысль —изделие, а мышление — завод, то трудно объяснить, почему, сойдя с конвейера, мысль/мышление не отправляются на склад. Трудно понять, что каким-то неизъяснимым образом уже в самой мысли, в её ядре, в её существе, продолжают грохотать домны и колёса. Те, кто мыслят в русле монокулярной парадигмы, не могут объяснить, как мысль обнаруживает в-себе и конструкторское бюро, и конвейер, и склад. Как возможно, что «мысль» и «мышление» переходят друг в друга субстантивно? Я назвал их тождество химерой, помня, что мысль — притворно-сущее.
Мысль и мышление — сообщающиеся сосуды. Если тромб закупорил мысль — мышление шунтирует сосуд; когда же мышление угодило в стремнину — мысль протягивает спасительную длань.
Верно, что сворачивание (⇒) мысли в точку Гилберта не оборачивается пустым множеством, равно как и разворачиваниее (→) мысли до универсума не становится (∞) числом множеств и подмножеств с какой угодно мощностью (#A) этих множеств.
Скрепя сердце, С.Борчиков согласился с моей концепцией мысли/мышления, лишь уточнив, что было бы логично отнести эту химеру к «бинарному гиле-морфному объекту, где М(х) — содержание мысли, х денотат, плюс f(М), где f — функция истечения, стремления мысли, в сумме получаем М(х)/f(М)».
Но логик упорно отрицал мой «гиле-гилетический объект: М(х)/М (∞), где одно гиле — конечное (М(х)), другое гиле — бесконечное (М∞) … потому что не ясно, куда девалась форма f. Мысль без формы для меня — нонсенс. Но даже если Вы признаете «мою» форму, то в сумме получим не бинарный объект, а тринарный: М(х)/М\infty/f(М)».
Свою формулу С.Борчиков нашёл привлекательней. «Хотя, — продолжил он сетовать, — всё равно надо пояснять, что такое М\infty, и каким образом это при каждой мысли присутствует? Например, есть мысль М(х) — "кошка"; f здесь понятие, а где здесь М (∞)? Есть мысль М(х) — любовь; f здесь мыслечувство, мыслепереживание, а где здесь М (∞)? Есть мысль М(х) — дифференциал, f здесь математическая операция дифференцирования. А где здесь М (∞)?»
Удивительный спор!
Он показывает предел, дальше которого логика носа не кажет. То, что М (∞) присутствует в мысли М(х) как голос всеобщего, как её трансцендентальный удел, её божественная полнота, континуум её размерностей, которые мысль носит в себе потенциально, но которые становятся бытием-вот, ещё предстоит обосновать. Но даже из этой пикировки с Борчиковым можно заключить, что сиюбытность встроена в рутину, в подёнщину, и своеобразие идеального, как такового, и состоит в неразличении того, что оно силилось в-себе различить.
Финал со-мыслия…
Заглянув на философский штурм весной 2026 года, я обнаружил очередную попытку создать стройную теорию трансценденталий (ТРД — суперуниверсальная трансимманентная категория, превосходящая свои категориальные границы и ставшая сущей в бытии (истории и культуре) в качестве историософского и метаисторического протокода [С.Борчиков]), которую предпринял, самоустранившийся на 5 лет философ и логик Сергей Борчиков. Я познакомился поближе с его 12 ТРД: 1) онтологические ТРД: 1. Сущее, 2. Бытие, 3. Сущность...2) классические ТРД: 4. Единое, 5. Истина, 6. Благо...3) условно гносеологические ТРД: 7. Вещь, 8. Форма (Формалия), 9. Мудрость...4) модальные ТРД: 10. Понятие (Идея), 11. Мышление, 12. Абсолют. Архаичная, схоластическая и метафизически ангажированная классификация. И даже рецепция Канта, расщепление ТРД на трансцендентную (Тd), трансцендентальную (Тr) и имманентную (Im), о которых пишет Сергей Борчиков, не влило свежего вина в прохудившиеся меха, за исключением разве что неологизмов — трансимманентный (Trim) и трансцензуса....
Верификация/фальсификация всех 12-ти ТРД ещё впереди, заявил Сергей Борчиков и возложил ответственность за эту попперовскую процедуру на участников философского штурма. Я написал пост, из которого следовало, что нового слова в философии не сказать, бесконечно перекладывая категории/универсалии из одной корзины в другую.
Любопытно, что, так называемая, ТРД-теория, основана на бытие-центризме, возведённом в философическую веру. Тезис Парменида, что «сущее (τὸ ἐóν)» есть, а «не-сущего (τὸ μὴ ὂν εἶναι)» нет, основан не на опыте, а на вере в то, что аргумент к очевидности непогрешим. И в самом деле, зачем обосновывать то, что дано в перцепции/апперцепции? Фреге, поверивший элеату на слово, тем не менее подстраховался и исчислил все возможные предикаты сущего... В логицизме, развивавшем идею сводимости математики к логике, он строго различал: 1) «быть» тождества (Утренняя звезда есть Вечерняя звезда; a=b); 2) «быть» предикации, т.е. связка («Платон есть философ»; P(a)); 3) «быть» существования, выраженное: (а) значением экзистенциального квантора и символом равенства («Бог существует»; (∃x) (G=x)), или (б) значением экзистенциального квантора и символом предикации («Существуют человеческие существа» / «Хотя бы одно человеческое существо существует»; (∃x) H(x)); 4) «быть» включения в класс, т.е. родовая импликация («Лошадь есть животное с четырьмя ногами»; (x) (P(x) → Q(x)))
Куда интереснее бытие-центричной онтологии элиатов — ничто-центричная онтология софистов, которую, слепо исповедующий веру в бытие Парменида Сергей Борчиков отправил пылиться на полку своей библиотеки казусов и недоразумений Кузина под грифом [отрицательный дуплекс от ТРД Сущее].
Известно, что обоснованию универсалий, были посвящены периоды в истории европейской, индийской и китайской философии, и эти наработки легли в основу кантовского априоризма и трансцендентализма. Вновь ворошить прошлое, подвергать аналитической ревизии труды Дунса Скота, Альберта Великова, Фомы Аквинского, чтобы выйти к новому синтезу — праздномыслие в духе «Игры в Бисер» Германа Гессе. Я так и не уловил концептуальной цели подобной рецепции. Что нового для философии даст эта перелицовка? Никакой концептуальной ясности. Одни декларации в купе с преследованием инакомыслящих. Похоже ТРД-адепты затеяли коллективный самообман, надеясь собрать мёд со всех пасек, а трутней запереть в дуплах, из которых им и носа нельзя казать.
Проблема, которую не не пожелал замечать Сергей Борчиков, лежала в усечённом и ущербном понимании европейцами трансценденталий (от лат. transcendens — «превосходящий, выходящий за пределы»), как фундаментальных философских понятий, описывающих универсальные свойства бытия, присущие всему сущему и не зависящие от конкретных объектов или категорий. И среди прочих: Бытие (Ens), Единое (Unum), Истина (Verum), Благо (Bonum), Красота (Pulchrum) и т.п. Эти понятия являются основой метафизики и играют важную роль в понимании сущности и природы бытия. Но, о чём я поставил в известность Сергея Борчикова, без ничто все эти СВЕРХ-категории — пустое сотрясение воздуха, а жаркие споры о 12 ТРД с их схоластической классификацией и нумерологией — не стоят и выеденного яйца...
Но не следует ли вернуться к истокам проблемы? К Пармениду? Разве не элеат, взятый на щит всем последующим философствованием, совершил роковую ошибку, когда провозгласил тождество бытия и мышления, с последующим выведением за скобки небытия?
Здесь, правда, кроется опасность. Ведь, противопоставив парменидовскому тезису «мыслить и быть — не одно ли и то же?» (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι) идею тождества мышления и небытия (Thought and nothing are one thing), что провозглашает тринокулярная онтология и гносеология, я с неизбежностью прихожу к единству мысли и ничто, что чревато радикальными последствиями: если мысль тождественна ничто, то нельзя помыслить даже одну мысль, а если нет мысли — нет и мыслителя.
Парменид утверждал, что не-сущее (τὸ μὴ ὂν εἶναι) не существует, и запрещал мыслить его как сущее, но этот «запрет» игнорирует фундаментальное право мысли на своеволие, на работу с концептом небытия если не напрямую, исследовав непредставимое/невыразимое, то — опосредованно, как анализ бытия мысли в регионе небытии, познания того, что мысль о ничто, совершает в мысли о ничто, когда ничтожит себя, чтобы уподобиться предмету [не-сущее], чей феномен отсутствует, а ноумен не подлежит импликации и экспликации. В таком подходе монокулярный подход Парменида, который абсолютизирует бытие, оказывается ущербным и нежизнеспособным. И в самом деле, мир — это сумма точек зрения бытия, ничто и ума, а истина — рабочая плоскость, на которую члены триумвирата проецируют своё видение друг друга. В отличие от Парменида, который исключал небытие из сферы мышления, теория-ТРД могла бы придать «ничто» онтологический статус, чтобы рассматривать «ничто» не как отсутствие бытия, а как силу, которая может «ничтожить», то есть определять границы и условия существования. Взятие не-сущего под крыло, позволило бы философам построить модель ТРД-онтологии, где бытие и ничто находятся в динамическом взаимодействии, а не в абсолютном противопоставлении. Таким образом, причину провала попыток дать теорию ТРД, я вижу в бытие-центризме Парменида и последующем ущербном развития метафизики, вплоть до коперниканского поворота Хайдеггера, который, однако, лишь наделили небытие инструментальной функцией, — фундировать смысл бытия у края пропасти, где прорва-ничто уже занесла бритву умалишённой над горлом Dasein. Отсюда, игнорирование требования современности, где бытие, ничто и мышление взаимоувязаны и взаимоопределяют друг друга — недопустимо и сужает философический горизонт.
Любопытно, что уже в работе Августина (Augustins «De Trinitate» V 1, 2, VII 15, 10) обнаруживается созвучие с тринокулярной повесткой.
И в самом деле, если в Книгах I–VII — экзегетической части, Августин утверждает единство и равенство сущности Божией в трёх Лицах, опираясь на тексты Священного Писания, то в афоризмах 1-7 трактата Тринокуляр доказывается триединство универсалий Бытие-Ум/Нус-Небытие, образующих мир или супер-универсалию (трансценденталию) Что-Ни-Что.
И если в Книгах VIII–XV — философская аргументация основана на логике устроения человека как образа Божьего, то в главе № 4 (Субъект — тот, кто детерминирует свой индетерминизм), показано единство ума и умопостигаемого, познающего и познаваемого. Здесь мысль — это не просто человеческая функция, а “боговдохновенная тварь”. Когда человек мыслит, он участвует в акте божественного творения (creatio ex nihilo), так как мысль возникает “из ничего” (Ex nihilo). Таким образом, акт мышления — это совместное действие (со-мыслие) Бога и человека.
Прослеживая аналогию между «De Trinitate» и «Trinocular», нельзя не заметить, что у Августина Единство природы и равенство Лиц в Троице устанавливается авторитетом Писания. Не опираясь на догмы/доксы, в качестве основы для единства я провозглашаю Что-Ни-то, где бытие, ум и небытие образуют неразрывную триаду. В этой модели “Ничто” — не пустота Демокрита, не апейрон Анаксимандра, а “Мрак Господень”, “Ум Господень”, “Самосознание Господне”, где рождаются свободные решения Бога. Поскольку человеческий ум также коренится в мысли и способен к актам “из ничего”, он имеет общее с божественным Умом основание.
У Августина — психологическая аналогия. Для объяснения отношений между Божественными Лицами Августин использует аналогии с человеческой душой: память, понимание и воля в человеке соотносятся с Божественной Троицей. Например, в человеке, созданном по образу Божию, обнаруживается троица ума, знания и любви, которые равны между собой и имеют одну сущность. Используя эту аналогию, «Trinocular» показывает посредством логической демонстрации в цепи пропозиций, как мыслимый мир, и само мышление о мире пребывают в “Совершенном Уме”, который принадлежит Абсолютному тринокулярному субъекту (Богу). Человек не является Богом, потому что его ум ограничен, но он может стремиться к обладанию “Умом иного порядка”, который мыслит/полагает мир, человека и причину всего.
У Августина — субъект интенционально направлен. И, подобно Августину, дифференцировавшего формы абсолютного и конечного познания разума («созерцательную мудрость» и «деятельное знание»), «Trinocular» видит в кинематографе современный аналог иконописи — средство откровения. Он презентирует ТРД-богословие, где “Рай — плёночное кино”, а великие режиссеры — “ангелы”. Это указывает на то, что творческий акт человека (создание фильма) является способом выражения и сопричастия божественному откровению, еще одним проявлением их единства.
Но вернёмся к истокам. Чтобы дать научную теорию-ТРД, следует избавиться от пут монокуляризма. Как реалист, в одинаковой степени я не признаю прав монокуляристов на истину.
Монокулярист Парменид говорит: «сущее» (τὸ ἐóν) есть, а не-сущего (τὸ μὴ ὂν εἶναι) нет». Затем тождество бытия и мышления элеат утверждает, когда говорит:«...τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι (…мыслить и быть — не одно ли и то же?)».
Другой монокулярист, Горгий Леонтийский, против «Есть» Парменида выдвинул тезис «Ничто́ не существует (οὐδὲν ἔστιν)». Это значит, что тождеству бытия и мышления Парменида он противопоставил тождество мысли и Ничто́. Не-сущее и вытолкало логос Горгия на кончик языка/пера, сделав софиста душеприказчиком в длинной череде клиентов, к услугам которых небытие прибегает всякий раз, когда прерогативы сюзерена по «ленному праву» оспаривают виконты, бароны, рыцари и оруженосцы.
Трактат Горгия «О не-сущем, или О природе» дошёл до нас в парафразах Секста Эмпирика (Adv. Math. 7.65-87, DK 82 B3) и Псевдо-Аристотеля, или т.н. Анонима (De Melisso Xenophane Gorgia, V-VI), где утверждается, что: ничего нет: ни сущего, ни не-сущего, ни обоюдного (979а24). Но прежде разберём аргументы софиста: а. ничего нет: ни сущего, ни не-сущего, ни обоюдного; b. даже если что-то и «есть», то непостижимо, т.е. не объективируется: ни ноуменально, ни феноменально; c. если и постижимо (т.е. редуцируемо), то не выражено в речи, жесте, коммуникативном поведении, и, как следствие, не передаваемо от референта к адресату.
В первом приближении это означает: а) не только не-сущего, но и сущего «нет» за пределами ума, в противном случае следовало бы удостоверить их эмпирическое бытие, для чего вынести по каждому субъектное предикативное определение, в котором ссылки на чувственную достоверность, очевидность, кажимость, здравый смысл (как критерии истинности), не должны приниматься в расчёт; б) λόγος лишь маркирует непостижимое, но не проговаривает его ни вслух, ни на письме; в) логосы — трубы разного диаметра, что затрудняет циркуляцию знания между умами.
Бросив вызов богине поэмы Парменида, для которой мышление — всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо — Горгий отказывается от проторенных элеатами путей познания: возможного («есть») и невозможного («не есть»). Вначале ритор лишает Логос предикатов существования, а, столкнувшись с запретом Парменида мыслить не-сущее как сущее («нельзя ни высказать, ни мыслить “не есть”» (В 8. 8-9 DK), нарушает табу тем, что созерцает не ничто́, как таковое, а бытие мысли о ничто́, для чего задействует неконвенциональные речевые импликатуры (non-conventional implicatures).
И Парменид и Горгий, будучи монокуляристами, дали ложный импульс философии, которая вот уже 2500 лет хромает на обе ноги. Но следует сломать обе неверно сросшиеся кости ног, чтобы заново их срастить, но в правильном расположении относительно скелета. Эта процедура называется ОСТЕОСИНТЕЗОМ. Моя система, названная тринитарной или тринокулярной онтологией (универсалией/трансценденталией. Что-Ни-Что) в отличие от монокулярных учений Парменида и Горгия, включает и бытие (сущее), и небытие (не-сущее) и ум в единую систему ТРИНОКУЛЯР. Исходя из принципов Бритвы Кузина, избавляющей предложения от речевой инкогерентности, смысловых узлов, дискурс-стресса, через распредмечивание и растождествление тупиковых идей, я запрещаю рассматривать бытие, ум, небытие порознь, в монокулярной парадигме, и строю систему на органическом единстве всех трёх элементов триады, чьё концептуальное и онтологическое разделение было, есть и будет — паралогизмом и софизмом. Итак, ничего нет, кроме тринокулярного мира, и только Тринокуляр должен быть положен в основу ТРД-онтологии, как таковой.
Любопытна реплика Сергея Семёнова: «Интересный спор Борчикова С.А. с Юрием Кузиным. На самом деле это – спор по вопросу «квантовой спутанности». Гораздо вернее будет сказать, что этот спор ведётся о «квантово – фотонной» спутанности». Ещё более точно будет звучать ответ, если проговорить о связном содержании Адаптационного видения вместе с Иннервационным выявлением проблемы.
Борчиков – приверженец адаптационных взглядов (он близки к Буддизму), лежащих в пределах от символизма «квадратуры круга» до принципов построения «додекаэдра».
Кузин настаивает на том, что ТРД имеет целью анализ иных пределов «транс-логического» (ТЛ) мышления. По его мнению, этот анализ обслуживает ситуации в виде геометрических фигур: от «тетраэдра» до «икосаэдра», такой поход близок к геометрической образности Индуизма и содержит элементы индукционного и иннерционного типа.
Но, повторюсь: тезис Парменида, что «сущее (τὸ ἐóν)» есть, а «не-сущего (τὸ μὴ ὂν εἶναι)» нет, основан не на опыте, а на вере в то, что аргумент к очевидности непогрешим. Но разве кажимость можно принимать в расчёт? Ведь человек может пасть жертвой иллюзии, галлюцинации, метаморфопсии, тактильной агнозии, лекарственной интоксикации и т.п. Здесь без корреляции с опытом, без ума, чьё бытие неочевидно, без наития, чья природа не уяснена, не обойтись. Выходит, чтобы удостоверить, что сущее действительно "есть", мне предстоит процедура установления рапорта с бытием. Следовательно, прежде чем утверждать, что что-то существует или не существует доподлинно, уму предстоит откалибровать себя, как инструмент удостоверения, а затем подвергнуть бытие и небытие посредством, презентирующих их сущего и не-сущего, процедуре познания/опознания. Этот метод назван мной «Бритвой Кузина».
Против бытие-центричных онтологий, гносеологий, теорий истины (Парменида-Декарта-Хайдеггера-Борчикова) я выдвинул апорию Кузина: мысль и ничто — одно. Мысли нет. Нельзя помыслить и одну мысль. Но, если нет мысли, то нет и того, кто бы мог её помыслить. Следовательно, ни мысли, ни мыслителя — нет! Это означает, что если «мыслить, то же, что быть», то ничто — есть род не-мышления, но не в смысле отсутствия мысли и мыслителя, хотя и такое нельзя сбрасывать со счетов, а такой акт, когда мысль, чтобы быть собой доподлинно, не прибегает к бытию и ничто, а мыслит посредством себя, в себе и о себе... При этом парадокс состоит в том, что ничто, которое удостоверено мыслью, становится не́что, миром, реальностью... Здесь то, что не существует (интеллигибельное) создаёт мир из того, что существует, но лишь до-когитально, как дающая себя материя, чьё присутствие не очевидно, и чьё явление ещё только предстоит уму взять/опредметить. Этот сырец недо-реальности выходит из мрака небытия на свет бытия посредством ума, сотворяющего нечто из ничто «Ex nihilo». Отсюда мой скепсис относительно веры Парменида в самоочевидность бытия, чьё наличие не требует удостоверения. Дам лемму: существует удостоверенное, ничего нет, пока не доказано иное. Спросят: но как удостоверить ничто, непредставимое/невыразимое? Тут я возвращаю философии аргумент Парменида к очевидности: что не удостоверено, то не-есть...
Существование, т.е. бытийствование ТРД: а) как реально-сущего объекта; б) как плода воображения, ума, интуиции — нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Такие конструкты Кант называл проблематическими понятиями (Ding an sich или Ding an sich selbst, иногда Gegenstand an sich). Но Борчиков пытается преодолеть фатальный логоневроз метафизической аргументации. Он даёт формулу мироздания U = {Θ, {ТРД}n}, где U — универсум ТРД, Θ (фита́) — трансценденталия, {ТРД} — множество трансценденталий, n — количество трансценденталий.
«Таким образом, — пишет Сергей Борчиков, — чтобы понять тайну связи Бога с миром, надо сначала понять связь трансценденции (Θ) с трансценденталиями (ТРДn). А заключается она, как видно по значкам формулы не в стрелке следования или причинения (→) и не в сфере охвата (круг Эйлера), а в сочетании двух закорючек: запятой и фигурной скобки, а именно: ,{ »
Для концепта, претендующего на исчерпывающую полноту (альф в степени алеф по Г.Кантору) эта формула избыточна.
Отталкиваясь от моего утверждения, что «структура идеальных объектов всегда неизменна и описывается универсальной формулой ума М(х)/М (∞). Итак, верно, что: М(х)/М(∞), где М (х) — мысль, свёрнутая в момент t1 в абсолютный минимум Николая Кузанского, а М (∞) — мысль, развёрнутая в момент t2 в Универсум, в абсолютный максимумом Кузанца», Сергей Борчиков констатирует следующее: «Если это так, — (речь о формуле ума М(х)/М(∞), — Ю.К.), то наши (моя и Кузина) формулы должны преспокойно коррелировать между собой для такого идеального объекта, как универсум ТРД:
Моя формула:
U = {Θ, {ТРД}n}
Формула Кузина для универсума:
U = М(х)/М (∞).
Я совершенно точно могу обозначить трансценденцию Θ как М(х) — абсолютный (свёрнутый) минимум Николая Кузанца, а развернутый абсолютный максимум Николая М (∞) – как множество {ТРД}n, причем даже с количеством n = ∞.
В таком случае может получиться моя формула универсума с символами Юрия Кузина:
U = {М(х) / {М (трд, ∞)}}
Тем не менее у нас есть два различия.
1) У Ю.Кузина мою запятую заменила косая черта:
«Косая черта, которую я использую, схожа с флеш в UNIX-подобных системах и в URL, где черта указывает на иерархический «абсолютный» путь к файлу, например: /home/user/pictures/image.jpg. Здесь косые линии обеспечивают переход на одну директорию (уровень) выше в иерархии каталогов». (Ю.Кузин)
И я бы с этим согласился при одном условии, если бы было доказано, что Θ и {ТРД} — это уровни (первый и последующие) одной иерархии М.
2) Однако у меня Θ — это иноприродная величина = Трансценденция (Свет–Мрак–Td-смысл). В таком случае косая черта остается, но только внутри матрицы {ТРД}, а именно:
U = {Θ, {{М(трд)} n / М (∞)}}}
Если эта формула принимается, то у нас с Юрием Кузиным полное единогласие по вопросу универсума ТРД.
Итак, уже вскрылся целый набор (пока шесть) объяснительных операционалов:
1) катафатика ¬ {…}
2) апофатика → {∞
3) всеединство, Андреев ⸧ {∞
4) Кузин / {∞
5) С.Б. ,{
6) Корвин, {F20.0
Summa summarum
Однако всё ещё остаётся не уяснённым: синтезом чего является 12 ТРД? Что взято у каждого автора, как перелицовано, с какой целью и с каким результатом? Пока что я слышу лишь благие пожелания, как если бы некто, благоговеющий перед Кантом, трубил со всех кафедр и перекрёстков, что вот-вот старик угостит розгами трёх критик пресыщенный и самодовольный ум бюргера... Но что это за розги? В чём их сила? Увы, но в апологии ТРД-теории, в претензии её основателя на экспликацию, завершающего и исполненного истинности знания, нет собирающей всё по-новому идеи, каковыми, для своего времени были: кантовский трансцендентализм и априоризм, фихтианское «Я» и «Не-Я», шеллингианская философия тождества, гегелевский абсолютный дух и диалектика.
Разработка ТРД-теории натолкнулась на ряд проблем: инертность мышления, схематизм, шаблонность, и не вписывается в насущные проблемы современного этапа философской мысли. Очевидно, что, помимо «Бритвы Кузина», избавляющей предложения от речевой инкогерентности, смысловых узлов и устанавливающей для пресуппозиций правило давать себя уму доподлинно, а не в форме заблуждения, праздномыслия или лжи, должен быть предложен и некий Запрет Паули/Предел Чейтина, чтобы обязать исследователя, работающего с универсалиями/трансценденталиями:
1) отказываться от грамматических форм прилагательного в форме простой превосходной степени и наречия, которые указывают на наивысшую степень качества или признака среди всех сравниваемых предметов или явлений. Следует не употреблять такие слова, как "супер", "сверх", "транс", "мета", которые выступают самодостаточными акторами, дисегнатами, но ничего не объясняют в существе денотатов. Очевидно, подобная редукция, эпохе в структуре эпохе, необходима для демифологизации и десакрализации методов конструирования миров и потребует радикально отредактировать исходную теоретическую конструкцию ТРД, как — «суперуниверсальной трансимманентной категории…»;
2) искать аналоги трансимманентным категориям греков, латинян и немцев, и радикально обновлять дискурс, а не слепо заимствовать термины или образовывать неологизмы, тянущие за собой проблематику греческой классики, европейской схоластики и кантовского априоризма и трансцендентализма. Если ТРД-объекты существуют доподлинно, а не являются химерами или плодом воображения, то новые слова, призванные обновить тезаурус, извлекут из-под речевого спуда и новую лнесику, проблематику, теоретические модели, генетически независящие от прежнего наукоучения с его архаическим словарём.
Источник № 1
http://philosophystorm.ru/trd-teoriya-sergeya-borchikova-genialnost-ili-paralogizm-0
Источник № 2
http://philosophystorm.ru/teoriya-transtsendentalii-voprosy-otvety
________________________________________________________
на ТОПОС www.topos.ru/blog/yuriy...
в яндексе (Docx) disk.yandex.ru/edit/disk/...
в гугле (Docx) docs.google.com/document/d...
в гугле (Pdf) drive.google.com/file/d/161...
На философском штурме philosophystorm.ru/books/kuzi...