Удивительно, как одна вещь или один запах могут оживить огромный пласт памяти
В выходные помогала родителям убирать во дворе. После осеннего урагана под кедром остались упавшие ветки. Под снегом они прекрасно сохранились и вкусно пахли хвоей. Однако именно этот запах вдруг отбросил меня в далекое детство.
90-ые. Я живу в деревне, много времени провожу с бабушкой и ….часто хожу на похороны. Сейчас кто-то скажет: «Дикость!», а тогда считалось нормальным брать с собой ребенка на прощания и поминки. Церемонии проводов в разных регионах, конечно, отличались, но везде и неизменно оставались именно церемониями. С целым каноном специальных действий, слов и ритуалов.
Например, родным обязательно давали посидеть на табуретках, где стоял гроб. Перед выносом тела (делалось это строго в определенное время!) гробом стучали по косяку двери. После того, как все уезжали на кладбище, соседи и не кровные родственники мыли в доме полы. И всегда, сколько я себя помню, символом горя и в то же время защиты на будущее служили хвойные лапки. Обычно перед траурной процессией шла грузовая машина, из которой на дорогу и бросался еловый лапник. И именно этот обряд считался одним из самых многогранных и значимых.
Во-первых, ель являлась символом бессмертия и связи с миром мёртвых. Её вечнозелёная крона напоминала, что есть вещи, которые не умирают никогда (например, любовь и память). Во-вторых, дорога, устланная еловыми ветками, символизировала путь, по которому душа могла спокойно уйти (потом же колючие ветки не давали усопшему вернуться и ходить «туда-сюда»).
Бывало и так: хоронили кого-то зимой, складывали ветки у ворот, часть не убирали (физически сделать это было невозможно), а весной, после таяния снега, как бы начинали горевать заново. Оплакивая любимого человека в последний раз, и уже до конца проводя последнюю уборку (ветки сжигали, стараясь не дышать таким дымом).
В детстве ястарательно исполняла все ритуалы взрослых и только сейчас начала понимать, что за каждым из них стояли не столько суеверия, сколько огромный психотерапевтический эффект народной мудрости.
Сложнейший процесс горевания и прощания наши мудрые бабушки и дедушки разделяли на вот такие понятные и доступные ритуалы. Здесь были и война со страхами (чтобы покойник не вернулся и никого не забрал); и поддержка близких (уборка в доме, готовка поминального стола); и многократное «отпускание» души; и борьба с тоской и главный завет - жизнь обязательно должна продолжиться и большой грех торопиться уйти из нее раньше!
Сейчас многие из этих традиций забыты, но ведь отношение человека к смерти и страшная боль от прощания с любимым остаются! И вряд ли изменятся в ХХI или в последующих веках.
Вот почему в наше время на помощь приходят уже другие ритуалы: работа с психологами, прохождение пути горевания, восстановление после потери. К сожалению, иногда приходится слышать, что все это – пустая трата времени. Дескать, все равно время вылечит. Не вылечит. Если только ему не помочь. Ведь не возникало же у наших предков сомнения в действенности обрядовых традиций, передающихся из поколения в поколение. Тем более, что эти традиции реально работали! Пусть как эффект Плацебо, но ведь работали же!
Так почему же сегодня мы сомневаемся в эффективности современных, научно-доказанных техник, психологических сессий и практик? И все еще стесняемся обратиться за помощью, когда очень больно….
Не терпите эту боль! Мы – рядом. Ваш «Свет надежды».