Весна, Лакшми, Холи, Чайтанья… и Парабхава Самватсара
#Индия, #Лакшми, #Холи, #ШриЧайтаньяДжаянти, #ЧандраГрахан, #СолнечныйНовыйГод, #ПарабхаваСамватсара
МегаПул весенних праздников индуистов
Этот текст был написан почти два месяца назад и предназначался для публикации в НГ-Религиях, но так и не вышел. Пользуясь годным случаем — Солнечным Новым Годом, таки публикую его.
Многие священные даты в богатой праздниками традиции индуизма нередко пересекаются и совпадают, особенно тогда, когда это и подразумевается традицией. Но время от времени случаются и особенно серьёзные не просто в календарном — в кармическом и судьбоносном свете сочетания. Третьего марта индуисты и сочувствующие готовятся сразу к нескольким важным праздникам и событиям, а именно к Холи, Лакшми и Чайтанья Джаянти и Чандра Грахан. А нынче ещё и Вишу, Меша Санкранти и Парабхава Самватсара.
Немного о последнем, то есть актуальном, как рассказывает Нарасимха Римша:
"14 апреля 2026 года Солнце переходит из сидерического знака Рыб в знак Овна — первый знак ведического зодиака. Этот момент называется Меша Санкранти и знаменует собой начало нового астрономического года, нового цикла солнечных транзитов по двенадцати знакам зодиака. Именно в этот момент открываются космические врата, формируется «Дворец Планет» (Нава Наяк) и закладывается энергетический фундамент на весь предстоящий год.
Год Парабхава — космическая коррекция
Каждый ведический год имеет своё уникальное имя в рамках шестидесятилетнего цикла Самватсара. 2026 год носит сороковое имя — Парабхава (पराभव). Фактически Парабхава Самватсара началась 19 марта 2026 года, в день Угади — Нового Года по лунному календарю. Но именно с переходом Солнца в знак Овна 14 апреля планеты как будто вступают в свои должности, и структура «Дворца Планет» начинает работать в полную силу.
Слово «Парабхава» переводится как «поражение» или «преодоление», но в ведической философии это не просто негативная характеристика. Это год глубокой космической коррекции: всё ложное будет разрушено, а истинное выйдет на первый план. Материальная стабильность испытывается на прочность, но одновременно открываются огромные возможности для внутреннего духовного роста, смирения и честности.
Парабхава — это год, когда высокомерие встречает свои границы, а скрытая несправедливость выходит наружу. Разрушается форма, но обнажается сущность. Падение открывает доступ к тому, что было скрыто поверхностным благополучием. Те, кто уже прошёл через внутреннее очищение и принял свои ограничения, могут пережить этот год с относительной лёгкостью и даже обрести новую силу.
В индийской традиции этот день известен под множеством имён: Вишу в Керале, Путханду в Тамил Наду, Бохаг Биху в Ассаме, Пана Санкранти в Одише. Но суть одна — это момент, когда Солнце, царь планет, начинает свой путь заново, и вместе с ним обновляется вся жизнь».
Подробнее здесь:
https://nrastrology.com/vishu
А теперь вернёмся на полтора месяца назад...
И для начала — третье марта - это полнолуние, Пхалгуна Пурнима. То есть полнолуние (Пурнима — санскр. А.Б.) последнего месяца индийского календаря Пхалгуна.
А второе название именно этого полнолуния, Васанта, на языке древних ариев (и современных индуистов), санскрите, означает, как несложно догадаться, «весна». То есть буквально «Полнолуние весны» или «весеннее полнолуние». Да, именно с него, как и китайцы со своего китайского новогоднего НОВОлуния две недели назад, индийцы празднуют наступление весны. И не зря ему сопутствует такой фееричный, яркокрасочный и впечатляющий, и уже всемирно известный праздник Холи.
Этот праздник основан на пуранических легендах о противостоянии божественных и демонических сил и, в частности, о истории мальчика Прахлады, сына хрестоматийного демона-автократа Хираньякашипу, но при том внезапно оказавшегося вайшнавом — преданным бога Вишну. Ожидавший поклонения лишь себе одному Хираньякашипу внезапно обнаружил конкурента в лице бога Вишну (навязчиво ассоциативный миф, не правда ли?) и всеми способами пытался извести верующего сына, но неимоверная преданность последнего всякий раз спасала его от смерти. Так и в этом случае, когда Хираньякашипу приказал своей сестре Холике, имевшей некое мистическое «антипригарное покрытие», попросту сжечь племянника. Тот, разумеется, благодаря своей преданности остался невредим, а Холика таки сгорела.
И здесь мы наблюдаем множество трансмифических параллелей, в том числе и с хорошо известными нам мифологическими сюжетами — это и три отрока, друзья пророка Даниила, не сгоревшие заживо в огненной печи, и разные персонажи русских сказок. Сгорание же самой Холики слишком уж навязчиво перекликается (из чего вовсе не обязательно следует какое бы то ни было родство или связь) с сожжением чучела Масленицы.
Для завершенности истории стоит добавить, что в итоге за свой беспредел Хираньякашипу был растерзан человекольвом Нарасимхой — специальным аватарой, или воплощением Вишну, четвертым из десяти основных аватар Вишну. Бог принял такую специфическую форму во исполнение завета, обретенного Хираньякашипу в результате нечеловеческого подвижничества — он не может быть убит ни зверем, ни человеком, ни днём, ни ночью, ни на улице, ни в помещении. Но вследствие «оскорбления чувств мифологических верующих» божественный монстр вышел в сумерках из дворцовой колонны и растерзал демона на ступенях дворца, исполнив таким образом пророчество.
Более того, эзотерические части предания рассказывают, что Нарасимха, отхлебнув крови демона, впал в неконтролируемую ярость, и для его усмирения явился сам Шива, после чего два верховных бога много дней вели эпическую битву в обличье сказочных существ Гандаберунды, двухглавого орла, и Шарабхи — птицельва. В итоге разъярённый Вишну был успокоен (по одной из версий легенды) собственной супругой Лакшми в особенной гневной форме Пратьянгиры.
И теперь к Лакшми мы и перейдём, а точнее, к празднику Лакшми Джаянти, который, подобно и другим подобным сакральным датам, обычно переводится как «День явления», а не рождения. Ибо говорить о «рождении» богов, или даже святых, несколько неуместно, тем более что и «точных дат» этого рождения нет и быть не может — они именно что «являются» в наш мир в некую дату (обычно по лунному календарю), к которой привязана подобающая мифологическая история.
Лакшми — супруга Вишну, одного из двух важнейших богов индуистской Троицы — Тримурти. Вишну — гарант стабильности этого материального мира в период его пребывания, тогда как номинальный демиург Брахма этот мир творит, а Шива, когда приходит срок, разрушает. И поэтому согласно пуранической вишнуитской мифологии Вишну то и дело является в мир в виде одной из своих аватар (воплощений), когда Вселенная (или как минимум планета Земля) находится на грани гибели и спасает мироздание. Таковы Курма, Матсья и Вараха-аватары, и косвенным образом восстанавливающие правильный порядок вещей и все прочие.
Лакшми же — его «супруга»или шакти(буквально «энергия», «сила»), олицетворяющая собой всё благое — богатство, процветание, удачу, изобилие и красоту. Она — воплощение энергии процветания как в материальном, так и во многих других аспектах. Само её имя происходит от санскритского корня lakṣ- («воспринимать», «наблюдать») и связано со словом lakṣya («цель», «ориентир»), и в переводе означает целую гамму смыслов: «счастливый знак», «знак», «метка», «удача», «благополучие», «успех», «красота» или «процветание».
Лакшми имеет, как и другие важные божества индуизма, множество более конкретных проявлений, покровительствующих помимо материального процветания, силе, мудрости, красоте, знаниям и прочим благоприятным аспектам. Хотя ей посвящён осенний праздник огней Дивали, когда зажигается множество масляных лампад для привлечения богини процветания в дом, в день Лакшми Джаянти отмечается момент её появления из молочного океана, который на заре мироздания пахтали боги вместе с демонами для получения амриты — нектара бессмертия. Кстати, опорой для горы Мандары при пахтании был Вишну как Курма-аватара — вселенская черепаха. И поскольку Лакшми явилась из примордиального океана, породившего все явления, она способна даровать все сверхспособности и материализовать всё желаемое.
Среди её символов свастика как символ удачи, сладкая пища и пятница как день недели, оптимально подходящий для поклонения богини, её ваханы — ездовые животные слон (как один из общеиндуистских символов изобилия слон часто фигурирует в её иконографии) и сова, а их с Вишну единственный ребёнок Камадева — индийский «Купидон», бог любви. Ему однажды не повезло оказаться замешанным в играх богах, и в попытке отвлечь медитирующего Шиву Камадева был сожжён огнём из третьего глаза Махадева. С тех пор Камадева бестелесен.
И по логике вселенского равновесия и гармонии существует и Алакшми — антипод богини, здесь начальная «А» в буквальном смысле отрицание всех смыслов имени «Лакшми». Если супруга Вишну — роскошная, цветущая прекрасная женщина со множеством украшений, то Алакшми — морщинистая и нагая уродливая старуха, несущая с собой несчастье, неудачу, бедность и злой рок . Примечательно, что в мифологии она считается или сестрой-близнецом, или даже старшей сестрой самой Лакшми. Для её умиротворения ей совершают подношения кислой и острой пищей во избежание семейных неурядиц.
Лакшми также почитается в джайнизме и буддизме, где она представлена как Васудхара, «жена» Куберы — популярная в буддизме Ваджраяны супружеская пара божеств процветания. В некоторых школах тибетского буддизма Лакшми как Пал Лхамо считается сестрой или даже одной из мирных форм Палден Лхамо (индуистская Кали).
И если все вышеописанные персонажи являются существами высшего, сверхчеловеческого порядка, и связанные с ними праздники мало известны непосвященным как на Западе, так и в России, то следующий персонаж, причастный к гала-собранию 3 марта, хоть формально известен, возможно, даже меньшему числу не индуистов, но по факту ему мы во многом обязаны знакомством Запада с современным индуизмом.
18 февраля 1486 года у семейной пары из деревни Майяпур, что в Западной Бенгалии, Джаганнатхи Мишры и Шачидеви родился Вишвамбхара — последний из десяти детей. Родители в детстве звали его Нимай, по названию священного дерева ним, под которым он появился на свет, и впоследствии к этому имени прибавилось уважительное «пандит» - «учёный», «знаток писаний». Ну а после принятия отречения от мира он вошёл в историю как Шри Чайтанья Махапрабху.
Согласно агиографии Чайтаньи, подвижники бенгальского вайшнавизма тех времен исступлённо молили Кришну снизойти, дабы рассеять мрак сгустившейся Кали Юги, и Тот услышал их молитвы. Шри Чайтанья считается своими последователями воплощением Кришны и Его возлюбленной Радхарани в одном лице. В других традициях индуизма Шри Кришна Чайтанья почитается как святой аскет, монах ирелигиозный реформатор.
Его рождению сопутствовало множество мистических знамений — во-первых, оно было непорочным, во-вторых, Чайтанья родился лишь спустя 13 месяцев после этого непорочного зачатия, ожидая времени затмения, а во время беременности дом нищего брахмана Джаганнатхи Мишры завалили множеством подношений. Сами родители Чайтаньи также были распознаны как родители Кришны во время его прежнего, эпического воплощения на Земле в эпоху событий Махабхараты и битвы на Курукшетре.
Чайтанья основал новую философскую школу веданты ачинтья-бхеда-абхеда, которая стала основой для богословия гаудия-вайшнавизма. Согласно его учению, «между индивидуальными душами (дживами) и Бхагаваном (Богом) существует одновременно единство и различие».
Апеллируя к богословию «Бхагавата-пураны» и «Бхагавадгиты», Чайтанья «проповедовал бхакти-йогу (йогу любви и преданности Богу) и установил первостепенную важность поклонения Радхе-Кришне». Он провозгласил первостепенное значение публичного пения мантры «Харе Кришна» основой его метода духовной практики. «Многократное повторение имён Бога Чайтанья Махапрабху объявил «важнее любых теологических упражнений»».
И в середине XX века один из принявших отречение адептов одной из линийгаудия вайшнавизма, пожилой человек Абхай Чаран сел на корабль, отправлявшийся в Америку. Всего через несколько лет его монашеское имя — Бхактиведанта Свами Прабхупада, как и имя Шри Чайтаньи узнает весь западный мир (он побывает с символическим визитом даже в СССР). Его эпохальный миссионерский визит вызовет новую мощную волну интереса к индуизму в западноевропейском мире, и с тех пор кришнаиты со своими книгами, их харинамы (коллективные воспевания мантры «Харе Кришна»), обязательные освящённые сладости и красочные праздники, такие, как Ратха-Ятра, станут привычным элементом городских пейзажей Европы и Америки. А также на непродолжительное время и нескольких крупных российских городов.
В праздновании явления Шри Кришны Чайтаньи неоднократно участвовал и автор этих строк, и в поволжском Саратове, и в первопрестольной Москве. Сценарий праздника, именуемого Гаура-Пурнима (буквально «Золотое Полнолуние») типологически одинаков со всеми другими ИСККОновскими праздниками. Полный пост в этот день соблюдается до восхода луны (Чайтанья явно луноцентричный персонаж), а после праздничной службы, поклонения мурти (скульптурного изваяния) Чайтаньи (нередко в компании сподвижников, также считающихся частичными воплощениями, или эманациями Кришны) и киртана (воспевания имён Кришны, Рамы и Чайтаньи в буйном экстатическом танце) празднование (и пост) завершается особенно изысканным пиром.
ISKCON, или «Международное общество сознания Кришны», несомненно, заслуживает серьёзного религиоведческого изучения и объективной оценки в качестве яркого примера ориентального НРД, но нельзя отрицать или замалчивать его значительную роль в популяризации индуизма, и, шире, индийской культуры и ценностей в западном постхристианском мире.
На этом исчерпываются «позитивные», или благостные индуистские праздники, однако есть и кое-что ещё. На полнолуние третьего марта приходится и Чандра Грахан — лунное затмение на санскрите. Астрологии в её специфическом индийском изводе в индийской религии, культуре и повседневной жизни придаётся огромное значение, от почитания божеств грах — астрологических «планет» и светил наряду с прочими богами до расчёта благоприятного времени для всех мало-мальски важных начинаний и предприятий. С 90-х годов прошлого века индийская астрология, или джйотиш, начала приобретать адептов и практиков и в России, и на сегодняшний день существует мощная отечественная школа индийской астрологии, сопоставимая по популярности, значимости и профессионализму с западной, китайской и тибетской астрологическими традициями.
Что же до затмения 3 марта, то оно, хоть и «закрывает» с одной стороны открытый было двумя неделями ранее, 17 февраля, «Коридор затмений» (двухнедельный период особенно сильного негативного влияния между двумя идущими подряд затмениями, солнечным и лунным, плюс две недели «превью» и две «постффектов»), но с другой стороны, этот коридор положил начало куда более продолжительной и сильной астрологической конфигурации, эффекты от которой будут ощущаться очень долго. Она называется «Кала Сарпа Йога», или «Змеиная удавка», и формируется тогда, когда все «планеты», включая и транссатурновые, окажутся в одной половине гороскопа между двух лунных узлов. Эта комбинация уже не раз возникала в последние годы и предсказуемо приносила глобальные бедствия планетарного масштаба - эпидемию коронавируса, экономические и политические кризисы и военные конфликты. Не стоит ожидать ничего хорошего и в этот раз.