Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене

Можно ли любить собственное «я», то есть эго?

Философы по‑разному отвечают на вопрос о любви к своему «я». Макс Штирнер провозглашает своё «Я» («Единственный») центром мира. "Для Меня нет ничего выше Меня". Для него любовь к себе — это не прихоть, а непризнание любых «святынь» (бог, общество, мораль, "человек в целом"), которые тянут «Я» на службу чему‑то внешнему. То есть «любить себя» у Штирнера означает: Штирнер не отрицает любовь к другим, но подводит её под свой эгоизм: «Я люблю, ибо эта любовь — нечто вполне естественное для меня, ибо она мне нравится; ибо любовь делает меня счастливым». По его логике, если любовь к другому не приносит радости «Я», она не обязывает и не должна становиться моральным долгом. Любовь остаётся свойством личности, а не «законом» над ней. В отличие от многих философов, которые говорят о любви к себе как о самоуважении и заботе о других, Штирнер выносит эго в центр как абсолют: любовь к себе — это не «баланс» и не «здоровая самооценка», а право быть единственным хозяином своей жизни. Отношения с дру

Философы по‑разному отвечают на вопрос о любви к своему «я».

Фото 24.03.2026, Москва, Самаркандский бульвар.
Фото 24.03.2026, Москва, Самаркандский бульвар.

Макс Штирнер провозглашает своё «Я» («Единственный») центром мира. "Для Меня нет ничего выше Меня". Для него любовь к себе — это не прихоть, а непризнание любых «святынь» (бог, общество, мораль, "человек в целом"), которые тянут «Я» на службу чему‑то внешнему.

То есть «любить себя» у Штирнера означает:

  • не жить ради Бога, «человечества», долга, общества;
  • использовать всё (в том числе людей) как своё достояние, а не «священный долг».

Штирнер не отрицает любовь к другим, но подводит её под свой эгоизм: «Я люблю, ибо эта любовь — нечто вполне естественное для меня, ибо она мне нравится; ибо любовь делает меня счастливым».

По его логике, если любовь к другому не приносит радости «Я», она не обязывает и не должна становиться моральным долгом. Любовь остаётся свойством личности, а не «законом» над ней.

В отличие от многих философов, которые говорят о любви к себе как о самоуважении и заботе о других, Штирнер выносит эго в центр как абсолют: любовь к себе — это не «баланс» и не «здоровая самооценка», а право быть единственным хозяином своей жизни. Отношения с другими — это «союз эгоистов», где каждый любит и использует друг друга по собственному желанию, а не из‑за моральных обязательств.

Если коротко: Штирнер говорит, что любить собственное эго — это не грех, а необходимый шаг к свободе от всех «призраков», которые пытаются подчинить человека чему‑то вне него.

Союз эгоистов (нем. Verein der Egoisten) у Макса Штирнера — это идеальная форма человеческого объединения, в которой никакие обязанности, мораль или государство не стоят над индивидом, а связи между людьми строятся только на свободном и взаимовыгодном использовании друг друга. Это добровольное, неформальное объединение индивидов, которые собираются только тогда, когда это выгодно каждому из них. Он противопоставляется государству, обществу и любым «святыням» (богу, нации, морали), которые, по Штирнеру, используют людей в угоду абстрактным идеям, а не реальным интересам «Я».

В «союзе эгоистов» каждый видит в другом средство для реализации своих целей — общения, удовольствия, совместного творчества, взаимопомощи и т.п. При этом союз не превращается во власть над личностью (как государство или партия), каждый свободно вступает в него и так же свободно выходит, если ему перестаёт быть выгодно.

Чем это отличается от обычного «общества»? В гуманистической или коммунистической логике люди «обязаны» друг другу как члены общества; у Штирнера же обязанности есть только перед самим собой. «Союз эгоистов» — это максимально свободная форма кооперации, основанная не на долге, а на спонтанной, взаимной выгоде и общении, которое каждый может прекратить в любой момент.

По сути, для Штирнера «союз эгоистов» — это мысль о том, что люди могут жить вместе, не жертвуя собой ни ради «человечества», ни ради государства, а лишь ради собственных интересов, которые в определённых ситуациях совпадают.

Эрих Фромм считает, что истинная любовь к себе не противоречит любви к другому, а прямо ей способствует. Он пишет, что эгоизм — это не «избыток любви к себе», а её недостаток: человек тешит самооценку, но не способен ни к себе, ни к другим относиться созидательно. Для него любовь к себе и к другим — одна и та же способность: если человек умеет любить созидательно, он любит и других, и себя; если он любит «только других», это чаще всего маска, а не полноценная любовь.

Гегель описывает любовь как самопотерю в другом, в которой человек именно так обретает более глубокую самостоятельность. В этом движении любовь как бы растворяет эго, но не в пустоте, а в таком «объекте‑другом», где человек вновь находит себя, но в другом качестве.