…задача философа – узнавать о мире методом размышления, а не наблюдения...
философ Бертран Рассел
Всю восточную методологию можно свести к одному слову: свидетельствование. Всю западную методологию тоже можно свести к одному: анализ.
Анализируя, ты без конца ходишь кругами. Свидетельствуя, ты просто делаешь шаг прочь из круга.
Ошо
Но для того, чтобы поддерживать свою веру, современный человек расплачивается удивительным отсутствием самонаблюдения...
Карл Густав Юнг
Под «восточными ребятами» в моем тексте я понимаю тех, кто придерживается взглядов индуизма, буддизма, даосизма, дзэна и их производных и призывает «забыть всё, что ты знаешь, и самому посмотреть внутрь себя» (самоисследование). При этом предлагаются методики, как это сделать. Мусульмане к этому моему понятию восточных ребят не относятся, ислам при всех своих отличиях имеет те же корни, что и христианство. В авраамических религиях, на мой взгляд, иной принцип — «верь нам, мы лучше знаем, нам или пророкам так сказал бог». Т.е. учения опираются на догмы и размышления на их основе, и нет самоисследования. Вероятно, у восточных ребят принцип «самому посмотреть внутрь» справедлив для продвинутого уровня, а на начальном – тот же принцип «верь нам и священным книгам». Но у западных ребят такая возможность «самому посмотреть внутрь себя» даже не подразумевается (хотя, говорят, есть «тайные учения», где чему-то подобному учат). И это хорошо видно в западной науке, ученые практически не интересуются и не занимаются самоисследованием.
Восточный и западный подходы к изучению человека в принципе разные.
Восточный путь — это когда исследователь один без мнений, предпочтений и желаний (в состоянии безличностного наблюдателя) в медитативном состоянии с максимальной концентрацией внимания занимается самоисследованием — наблюдает интересующий процесс «внутри себя», результат исследования возникает (приходит) как бы сам, и исследователь «готов принять» любой результат. И «знающий не доказывает, доказывающий не знает» — Лао-цзы. Поэтому и предлагается вначале «без желаний и предпочтений» понаблюдать, а потом уже что-то немного обсуждать. И при возникновении спора необходимо остановить обсуждение.
Западные ученые обычно самоисследованием не занимаются. Хотя и есть термин интроспекция (психология), но многие европейцы отвергают этот метод исследования. Да и он как бы «закрыт» для подавляющего большинства европейцев, они как будто не знают о такой возможности. И обычно они предпочитают рационализм (умничание) эмпиризму (наблюдению). Причем рационализм без возможности проверки с помощью наблюдения изучаемого процесса. Исследование идет по принципу «черного ящика». Результаты работы этого «ящика» хоть как-то можно оценить, а входящие воздействия берутся чисто из догм (см. предыдущую главу). Ум берет какие-то «общеизвестные» исходные данные, не имея возможности проверить их. И обычно эти догмы не подвергаются сомнению, даже движения в ту сторону нет.
А потом ученые наблюдают корреляции и исходя из своих догм придумывают истории, что же в этом ящике может происходить. Истории разные, и вот они соревнуются, у кого история «симпатичнее». Чистая рационализация даже без попытки заглянуть в ящик. Это, например, у психологов хорошо видно. У них столько весьма разных систем, и, типа, все работают. Возможно, это пошло ещё от Платона с его миром идей, которые можно познавать только с помощью чистого мышления. Но у Платона, вроде, речь шла о «мыслящей душе». Это может соответствовать тому, что я называю разумом внутреннего наблюдателя (или разумность). Может, это состояние в то время было проще достичь, и все их философские беседы проходили в полумедитативном состоянии. Не знаю. Но с другой стороны, ничего особо великого после Сократа и Платона не осталось. Появилась западная философия, у которой с разумностью и достижениями, на мой взгляд, было не очень здорово. Но ума «бешеной обезьяны» в ней было много. А потом её вообще заменил крайне догматичный диамат.
Для понимания всяких таких текстов необходимо знание некоторых терминов из философии и психологии. В приложении к моей книге есть рекомендуемый мной минимальный перечень. В философии есть много всяких разных концепций, там, вероятно, всё что угодно можно найти, это такая «мусорка», на мой взгляд. Вместо того, чтобы прийти за эти несколько тысяч лет к какой-то «внятной и общедоступной единой теории всего» (в смысле теории о человеке, мире и его жизни в мире), там «навалили кучу» всякого противоречивого на любой вкус. Если бы авторы идей опирались на какое-то собственное восприятие описываемого ими, то можно было бы сравнить их восприятия и потом сравнить выводы, которые они сделали, и как-то, возможно, приблизиться к единой теории. Но у них там чистый рационализм, «черный ящик». Его входящие воздействия догматичны, и оценка результатов определяется с помощью тех же догм. И вот они придумывают «начинку» этого ящика. О возможности заглянуть «в ящик» они как бы не подозревают, догмы у них разные, выводы тоже очень разные.
Т.е. восточный путь это то, как есть в восприятии с минимальным влиянием рацио. А западный – это то, как должно быть, чтобы соответствовать каким-то концепциям (когерентизм).
Но так как предположения о входящих воздействиях взяты «с потолка», то и придуманные процессы далеки от того, что можно наблюдать «в ящике». Например, европейцы почему-то решили, что человек имеет свободу воли и отделен от бога (а потом решили, что бога вообще нет), и под это дело придумывают систему, которая могла бы функционировать так, чтобы соответствовать «результату» при таких исходных данных. И результат, естественно, воспринимается через призму всё тех же догм (концепций). И такая несогласованная и нелогичная фигня у них получилась.
А когда внимание поворачивается внутрь и начинаешь видеть, как оно там работает, то становится понятна ошибочность базовых догм и полная оторванность их рационализаций от того, что можно наблюдать в себе.
И западные ученые очень любят спорить. Считается, что в споре рождается истина. На мой взгляд, все эти философские и прочие диалоги — это полный бред с точки зрения поиска истины. Увлекательно, желание быть правым движет этот процесс, эго самоудовлетворяется по полной программе. В споре появляются эмоции, которые искажают сознание, и вылезают всякие когнитивные искажения, например, «склонность к подтверждению своей точки зрения» (ещё ссылка — предвзятость подтверждения). Любителям искать истину таким способом хорошо бы с психологами на эту тему пообщаться. Надо же без эмоций, без желаний, без предубеждений, из состояния безличностного наблюдателя. А они из состояния ума, погрязшего в страстях. Почитали бы что-нибудь у буддистов и индусов про омрачения сознания. Спор же выигрывает тот, кто более активен и умел в споре, а не чье мнение более «истинное». Например, есть метод Сократа по ведению этих диалогов, которые, как я понимаю, приводили к весьма жарким спорам среди философов в том числе. Для спорщиков это просто состязание «бешеных обезьян ума». И тогда же были софисты, которые могли любые споры при грозящем поражении довести до абсурда и, в итоге, как минимум, не проиграть.
В споре побеждает более искусный спорщик и манипулятор. Раньше таких называли софистами, сейчас PR-менеджерами, маркетологами, пропагандистами и прочими манипуляторами.
Правда, и восточные ребята отмечают особое состояние при, например, проведении сатсангов. Это когда собираются единомышленники, гуру «сонастраивает» их друг с другом и с собой, и они задают вопросы ведущему. И в этой ситуации гуру в ответ может говорить то, о чем он и не думал ранее, даже что-то весьма неожиданное для себя. А потом гуру книги издает в виде сборника вопросов и ответов со своих сатсангов. Видимо, в рамках обсуждаемой индивидуальной истории (вопроса) это и может быть какой-то индивидуальной «истиной» или новой формой подачи информации, но в общем смысле я как-то ничего нового не заметил. Много чего на этих сатсангах наговорили, но как-то намного яснее в общем смысле не стало, на мой взгляд. В моем восприятии ответы на этих сатсангах даются на уровне хороших ченнов, но с учетом специфики темы и мировоззрения контактера. Я встречал интересные ченны, переданные через контактеров с философским образованием, имеющих широкий диапазон допустимого. А что необычного через обычного наивного реалиста можно передать?
Вероятно, можно провести философский диалог в таком формате (без споров и с «гуру» во главе) и получить ответы в индивидуальных историях. Но с точки зрения «общей истины» это, вероятно, бессмысленно. Да и зачем она нужна, если даже она и есть? Укрепить эго в его любопытстве?
А в буддизме, например, есть несколько уровней учения в зависимости от уровня слушателей – во сколько догм они ещё верят (три поворота Колеса Дхармы). Одни и те же наблюдения при разном наборе догм дают разные истории. И путь состоит в рассеивании этих догм (снятие слоев). И учения для разных уровней весьма сильно отличаются друг от друга и могут показаться противоречащими друг другу.
И наблюдается странная ситуация. На мой взгляд, западная наука о человеке, сознании и т. д. давно уже находится в тупике. И уже 2.5 тысячи лет параллельно западной науке существует, например, тот же буддизм, который называют наукой о сознании, или чуть меньше существует адвайта – индийская философия о недвойственности. Да и методы самоисследования с помощью медитации не являются тайной. Но как-то мало кто из учёных хотя бы посмотрел в ту сторону. Чудно.
Хотя, например, Юнг, насколько я знаю, интересовался этой темой и посещал Индию. И это можно заметить в его трудах. А вот те, у кого сознание и мышление синонимы... Ну, даже не знаю. Видимо, вообще не наблюдали, а из пальца «высосали», «намышлили»...
И в западном мире гораздо более выраженная двойственность, например, бог и дьявол. А у восточных ребят более гармонично с противоположностями – единое Дао, адвайта (недвойственность) или гармоничное инь-ян.
Восточные «просветленные» ребята оспаривают догмы консенсусной реальности (перечислил в предыдущей главе). А западным ребятам оспаривать их как бы не дано, и они ковыряются в том, что выстроено на базе этих догм. И им там интересно, у них есть рационализм, который дает им много разных историй.
И как бы в заключение про западную науку. В науке, как оказалось, всё совсем плохо с каким-либо обоснованием базовых концепций консенсусной реальности. Но если добавить к методам исследования самонаблюдение, то становится видно, что всё это просто выдумка. Причем, достаточно грубо сделанная. Но самонаблюдение почему-то как будто недоступно подавляющему большинству ученых, с теориями которых я ознакомился за время написания этой моей книги. Но при этом они надеются найти какую-то истину с опорой на свой ум (рационализм). Это может быть интересно или забавно, но не имеет никакого отношения к предполагаемой реальности. Вопрос: «Почему вы уверены, что сами придумываете свои мысли?» мог бы остановить этот их «поиск» с помощью прослушивания историй ума, но это для них «голый король», они этот вопрос не могут себе задать. Вера (религия) у них такая, бог разума.
Просто в виде примера хоть кого-то современного сомневающегося – это русский ученый с всякими званиями, который как-то сомневается в концепциях консенсусной реальности Т. В. Черниговская. Она хотя бы задает вопрос: «Откуда берётся мысль: разрешима ли психофизиологическая проблема?». Это, конечно, начальный уровень, но всё же это уже путь к «я знаю, что ничего не знаю». Это – её выступление в МГУ (советую посмотреть):
Т.В. Черниговская - Откуда берётся мысль: разрешима ли психофизиологическая проблема?
Ничего особенного, вопросы известные, это не тайна какая-то, но человек с именем в стенах МГУ это сказал, а местные учёные её «тапками не закидали». А это её участие в телепередаче на канале «Культура» (не Рен ТВ):
Наблюдатель. Реальность как галлюцинация. Эфир 13.11.2018
О, ужас, они усомнились в существовании реальности.
А вот они той же компанией к Далай-ламе ездили (на ютуб канале есть несколько видео об этой поездке), и потом ещё раз зачем-то ездили:
Природа сознания. Диалог Далай-ламы с российскими учеными
Очень «бледно», на мой взгляд, выглядели.
У меня после изучения всего этого возник вопрос. Ведь способность наблюдения мыслей уже давно известна, но широко об этом не говорят. Но почему хотя бы для тех, кто занимается проблемой сознания, не поставить типа квалификационного требования – уметь наблюдать и анализировать свои мысли, чувствовать своё сознание? Это бы значительно уменьшило количество бреда на эту тему. Но, видимо, в рамках «прокручиваемых в мире историй» это не нужно и даже вредно. И они же вынуждены «доверять» открытиям своих предшественников, преемственность как бы. И очень узкие профили у них, вынуждены доверять «соседям» – когерентизм. И в таком состоянии, видимо, никак не вырваться «из колеи». Видимо, только на уровне нобелевского лауреата возникает такой шанс. Хотя у философов и психологов вроде нет «колеи», лепят, кто во что горазд. Короче, фиг поймешь, чем эти ученые занимаются.
