Когда взгляд впервые падает на изображение Колеса Сансары, он испытывает странное двоякое чувство. С одной стороны, перед нами предстает яркий, сложносоставный и безусловно притягательный символ, полный мистических деталей и глубокой древней мудрости. С другой стороны, даже не зная всех значений этого образа, мы ощущаем в нем какую-то тревожную цикличность, замкнутость и неизбежность. Это похоже на идеально выверенную машину, из которой невозможно выбраться. Колесо Сансары, или Бхавачакра, — это не просто абстрактная диаграмма, это подробнейшая карта нашего существования, и именно поэтому от него действительно хочется защититься.
Само слово «сансара» происходит из санскрита и означает «прохождение через», «вечное странствие». В буддизме это понятие лишено какого-либо романтического флера. Это не путешествие души к свету, а скорее бесконечное блуждание в круговерти рождений и смертей, полное страданий, разочарований и неведения. Легенда гласит, что сам Будда Шакьямуни велел изобразить Бхавачакру, чтобы наглядно объяснить своим последователям устройство мира иллюзий и указать путь на свободу. Он не хотел, чтобы люди поклонялись этому образу как идолу, он хотел, чтобы они изучили его, поняли его механику и в ужасе отпрянули от него, обратив свои взоры к освобождению.
В центре колеса, в его ступице, находятся три главных яда, три корня всех наших бед, три животных, которые никогда не дают нам покоя. Это свинья, петух и змея, кусающие друг друга за хвосты. Свинья символизирует неведение и невежество, тот самый первородный мрак, из-за которого мы не видим истинной природы реальности. Петух олицетворяет страстную привязанность, жажду, похоть и желание, которое никогда не может быть полностью утолено. Змея же является символом гнева, отвращения и ненависти, которые возникают, когда наши желания наталкиваются на препятствия. Эти три силы вращают колесо бытия, они являются тем топливом, которое поддерживает бесконечный цикл страданий. И именно они вызывают самое сильное желание защититься, ведь каждый человек может обнаружить их в глубине собственного сердца.
Вокруг ступицы расположен второй круг, разделенный на две светлые и две темные полосы. Это кармический след, который оставляют наши действия, слова и мысли. Светлая сторона указывает на благую карму, которая ведет к перерождению в более счастливых мирах. Темная сторона, напротив, говорит о неблагих поступках, влекущих за собой страдания в низших сферах бытия. Этот круг — суровый закон причины и следствия. Он напоминает о том, что никто не судит нас сверху, мы сами своими действиями ткут узор своей будущей судьбы. Каждое движение, каждое намерение оставляет неизгладимый отпечаток, который рано или поздно прорастет.
Следующий, третий круг — это сама жизнь, разделенная на шесть миров, шесть сфер сансарического существования. И здесь важно понять главный эзотерический принцип: эти миры не находятся где-то далеко в космосе, они являются состояниями нашего собственного сознания, которые мы проживаем здесь и сейчас. Самый верхний мир — это мир богов или дэвов. Это состояние неземного блаженства, гордости и наслаждения, когда кажется, что все проблемы решены. Но буддизм предупреждает: жизнь богов слишком долгая и счастливая, в ней нет места страданию, а значит, нет и стимула к духовному поиску. Когда же благая карма истощается, божественное состояние сменяется падением, и это самое горькое разочарование.
Ниже расположен мир полубогов или асуров. Это состояние вечной борьбы, зависти и конкуренции. Асуры постоянно воюют с богами за обладание древом желаний, но никогда не могут достичь своей цели. В нашей жизни это состояние вечной гонки за успехом, деньгами и властью, когда мы постоянно сравниваем себя с теми, кто лучше, и мучаемся от собственной неполноценности. Еще ниже — мир людей, который считается самым драгоценным из всех. Только здесь боль и радость смешаны в равной пропорции. Только в человеческом состоянии есть возможность осознать закон кармы, услышать учение и встать на путь освобождения. Именно поэтому рождение человеком считается величайшей удачей.
Следующие три мира относятся к низшим сферам. Мир животных — это состояние, управляемое инстинктами. Животные живут страхом, голодом и жаждой выживания. В человеческой жизни это состояние тупого существования, когда мы заботимся только о еде, сне и размножении, не задумываясь о высших материях. Мир голодных духов или претов — это состояние неутолимой жажды. Голодные духи изображаются с огромными животами и тонкими шеями, которые не могут пропустить достаточно пищи. Это символ вечной неудовлетворенности, зависимости, когда мы, получив желаемое, тут же хотим большего и никогда не чувствуем насыщения. И самый страшный мир — это ад, состояние чистого, незамутненного гнева, ненависти и агрессии, когда любое существо воспринимается как враг, а само существование превращается в пытку. Каждый человек хотя бы раз в жизни посещал эти миры в своих снах или в минуты сильных переживаний.
Весь этот сложный механизм зажат в могучих лапах, когтях и зубах грозного существа, которое держит колесо. Это Яма, владыка смерти, олицетворение непостоянства и бренности всего сущего. Его образ говорит о том, что ни один из этих миров не вечен. Никакое богатство, никакая власть, никакая любовь в сансаре не могут длиться вечно. Яма всегда настигнет каждого, и это не наказание, а суровая реальность. Его устрашающий вид призван пробудить нас от спячки, заставить нас осознать, что время уходит и нельзя больше откладывать духовную практику на потом.
Снаружи колесо обода не имеет, но его обод образован двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения. Это подробная причинно-следственная цепочка, которая показывает, как одно явление цепляется за другое, удерживая нас в плену сансары. Цепочка начинается с неведения, слепоты духа, которая ведет к возникновению волевых импульсов и кармических образований. От них появляется сознание, которое входит в чрево матери. Так возникает имя и форма, то есть тело и психика. Затем формируются шесть органов чувств, которые вступают в контакт с внешним миром. Из контакта рождается ощущение, приятное или неприятное. Ощущение порождает жажду, желание повторять приятное и избегать неприятного. Жажда перерастает в привязанность, а затем и в страстное стремление к обладанию, которое и ведет к новому становлению, новому рождению. А за рождением неизбежно следуют старость и смерть. Это жестокая, безжалостная логика, из которой, кажется, нет выхода.
И все же выход есть. Именно это делает буддизм не пессимистичным, а спасительно-реалистичным учением. Символ Колеса Сансары всегда изображается в паре с Буддой, который указывает на луну за пределами колеса. Луна символизирует состояние нирваны, полного освобождения от страданий, выхода из безумного круговорота рождений и смертей. Будда показывает, что нужно не улучшать сансару, не пытаться перестроить ее под себя, а выйти из нее навсегда. Он дал метод, карту, по которой можно идти. Этот метод называется Четыре благородные истины и Восьмеричный путь.
С эзотерической точки зрения, желание защититься от Колеса Сансары — это не страх перед внешним монстром, а интуитивное стремление души к подлинной свободе. Это понимание того, что все мирские цели, все достижения и победы, все богатства и слава — это лишь временные остановки на бесконечном пути, который ведет по кругу. Защита заключается не в том, чтобы построить стены и укрыться от мира, а в том, чтобы познать механизмы собственного ума, увидеть в себе тех трех животных — свинью, петуха и змею, — и начать их приручать. Защита — это осознанность, это способность замечать, как жажда толкает нас на необдуманные поступки, как гнев застилает глаза, а неведение заставляет нас вновь и вновь наступать на одни и те же грабли.
Колесо Сансары — это не проклятие, а приглашение к игре, правила которой нам не нравятся. И у нас всегда есть выбор: либо продолжать играть по этим правилам, бесконечно перерождаясь в кругах страдания, либо изучить карту, найти дверь и выйти за пределы этого старого, пыльного и такого привычного мира. Именно это осознание, эта возможность выбора и является той единственной надежной защитой, которую буддизм предлагает каждому ищущему. Вглядываясь в лик грозного Ямы и наблюдая за беличьим колесом шести миров, мы начинаем ценить ту единственную вещь, которой у нас действительно много, но которая так быстротечна, — нашу человеческую жизнь и нашу способность к пробуждению.