Представьте остров на границе Баренцева и Карского морей, который сами ненцы называли «Хэбидя Я» — священная земля, или «Вай Хабць» — остров страшной гибели. Здесь, у пролива Югорский Шар, тысячелетиями происходило нечто, заставлявшее людей считать это место особым. Археологи нашли здесь наскальные рисунки II–I тыс. до н.э., удивительно похожие на петроглифы Скандинавии и Карелии. А рядом — следы средневековых святилищ с фигурками Перуна и византийскими украшениями. Кто и зачем приходил на этот священный остров? И почему его называют «перекрестком цивилизаций»?
---
Краткая справка
Остров Вайгач расположен на границе Баренцева и Карского морей, отделяя материк от Новой Земли проливами Карские Ворота и Югорский Шар. Административно относится к Ненецкому автономному округу. Его площадь — 3380 квадратных километров, берега скалистые и труднодоступные, ландшафт — тундра с множеством озёр и болот .
В культуре ненцев остров занимал особое место. Его название «Хэбидя Я» переводится как «священная земля», другое название — «Вай Хабць» — «остров страшной гибели» или «земля смерти» . Здесь, по верованиям аборигенов, обитали божества и духи, здесь находились главные святилища, куда приходили поклоняться со всей тундры . До XX века люди предпочитали здесь не селиться, считая, что только божества могут находиться на острове .
Первые письменные сведения о святилищах Вайгача оставили английские и голландские мореплаватели во второй половине XVI века . Поморы знали об этих местах задолго до них: на картах появились названия Болванская губа, Болванский Нос — «болванами» поморы называли идолов .
Археологическое изучение острова началось систематически в 1984–1987 годах под руководством Л.П. Хлобыстина (Ленинградское отделение Института археологии АН СССР) . Затем исследования продолжала Морская арктическая комплексная экспедиция Института Наследия . А в 2021–2025 годах произошло событие, заставившее говорить о Вайгаче как о научной сенсации: член Русского географического общества Игорь Бондарь обнаружил здесь самые северные петроглифы России .
Анализ: две эпохи — одна святость
1. Петроглифы Вайгача (II–I тыс. до н.э.): окно в арктический неолит
Летом 2021 года в ходе комплексной экспедиции Арктического плавучего университета и Русского географического общества Игорь Бондарь сделал открытие, которое позже назовут выдающимся. На юге острова, у мыса Красный и вдоль юго-западного берега, на гладких поверхностях кварцитов и кварцевых песчаников он зафиксировал 12 композиций петроглифов и более 50 отдельных фигур .
Результаты были опубликованы в академическом журнале «Скандинавская филология» (издается СПбГУ на английском языке, рецензируется в Web of Science и РИНЦ) . До этой находки самыми северными петроглифами России считались изображения в низовьях реки Пегтымель на Чукотке, открытые в 1960-х годах .
Что изображали древние художники:
· 23 лодки — среди них есть «ёлочные» с поднятым носом, типичные для петроглифов Белого и Балтийского морей .
· 8 оленей-лосей .
· 5 следов лыж или снегоступов .
· Фигуры человека, медведя, птицы.
· «Солнечный» символ и две геометрические сетки .
Особенно важно, что несколько рисунков расположены в непосредственной близости от действующих святилищ и капищ ненцев, где до сих пор проводятся обряды жертвоприношений животных . Это позволило исследователю выдвинуть гипотезу: места древних петроглифов могли быть маркерами сакрального пространства, которое почиталось тысячелетиями .
Связь с Фенноскандией
Стиль и набор мотивов изображений на Вайгаче, по мнению Игоря Бондаря, указывают на параллели с наскальным искусством Фенноскандии периода неолита и ранней бронзы. Они перекликаются с петроглифами Пудожского и Онежского озёр, с рисунками эпохи металла в Карелии и Мурманской области .
Беломорские петроглифы (Карелия), датируемые IV–III тыс. до н.э., содержат те же мотивы: лодки с характерным «ёлочным» орнаментом, олени, лыжники, сцены охоты . Они включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . Находки на Вайгаче расширяют зону распространения этой изобразительной традиции далеко на восток, вплоть до Карского моря.
Это означает, что за 3–2 тысячи лет до нашей эры существовали устойчивые культурные контакты между населением Скандинавии, Карелии и арктических островов. Образы, символы, возможно, мифы передавались на тысячи километров вдоль северных морей.
Исследователь называет Вайгач «священным перекрестком цивилизаций» моря и суши . И это не поэтический образ: остров лежал на путях миграций, морских и сухопутных. Здесь встречались охотники на морского зверя и оленеводы, люди Севера и южные пришельцы.
Как вы думаете, могли ли древние охотники приплывать на Вайгач специально для совершения ритуалов? Или остров был местом встреч разных племён, где они оставляли свои знаки?
2. Средневековые святилища Болванского Носа (X–XIII вв.)
Если петроглифы — это безмолвное свидетельство древних культов, то находки на святилищах Болванского Носа рассказывают о конкретных людях и их дарах.
Раскопки Л.П. Хлобыстина в 1984–1987 годах на святилище Болванский Нос I дали поразительные результаты. Культурный слой содержал огромное количество костей северного оленя, морских животных, белого медведя, птиц . Но главное — в нижних горизонтах были найдены многочисленные изделия из бронзы и серебра X–XIII веков:
· Шумящие подвески
· Бубенчики и бляшки
· Изображения животных и птиц
· Фрагменты браслетов и других украшений
· Фрагменты медных котлов
· Изделия из кости и рога
· Железные топоры, наконечники стрел и копий, фрагмент кольчуги .
На соседнем святилище Болванский Нос II картина повторилась: бронзовые украшения и подвески XII–XIII веков, а также поздние предметы вплоть до XIX–XX веков . Святилище Болванский Нос III, открытое в 2000 году, существовало только на раннем этапе (начало II тыс.) .
Кто оставил эти вещи?
Л.П. Хлобыстин сделал важный вывод: на ранней стадии (X–XIII вв.) святилища посещала летописная югра — предки современных ханты и манси, о которых мы писали в предыдущей статье . Многие исследователи отождествляют их с легендарным народом сиртя из ненецких сказаний — древними обитателями Севера, которые, по преданию, ушли под землю .
Затем следует хронологическая лакуна примерно в 200–300 лет, после чего, с XVI века, святилища начинают использовать ненцы .
Связь с русским Севером
Среди находок — литые фигурки бородатого мужчины, которых исследователи связывают с образами Перуна, Войпеля, Мир-Сунсе-Хума. Они полностью аналогичны фигуркам, найденным в Новгороде, Вятке и Перми . Вопрос о направлении культурного влияния здесь остаётся открытым и вызывает дискуссии.
Часть учёных, например И.Б. Барышев, предполагает, что фигурки могли быть изготовлены новгородскими мастерами специально для населения Приуралья, адаптировавшими образ Перуна под местные культы, а затем копироваться местными ремесленниками . Эта гипотеза исходит из традиционного представления о распространении влияния из развитых центров на периферию.
Однако при анализе того же материала у автора настоящей статьи сформировалась альтернативная гипотеза. Археологические датировки новгородских и вайгачских находок сопоставимы (середина XII века), и следов более раннего производства в Новгороде не обнаружено . Это даёт основания рассматривать обратное направление влияния. В пользу «северной» гипотезы говорят несколько фактов:
1. Лингвистические параллели. Образ громовержца с топором имеет общеиндоевропейские корни (литовский Перкунас, индийский Парджанья). В скандинавской традиции мать Тора носит имя Фьёргун (Fjörgyn) — прямой лингвистический родственник имени Перуна . Сам Тор (Þórr) — рыжебородый силач с молотом Мьёльниром, чьи атрибуты и функции (гром, защита, плодородие) почти зеркально повторяют славянского громовержца . Созвучие имён Пера (коми-богатырь) и Тор может указывать на глубокую древность образа, бытовавшего на севере Евразии до разделения народов.
2. Этнографические данные. В преданиях коми-пермяков о богатыре Пере прямо говорится, что он пришёл «с севера» . Его атрибуты — топор и «громовые стрелы» (каменные топоры-молнии) — полностью совпадают с атрибутами Перуна и Тора. У коми существовало божество Войпель (или Войпер — «северный Пер»), культ которого органически слился с почитанием Перуна . Примечательно, что у наиболее обруселой группы коми-пермяков герой назывался уже не Перой, а Перыном или Перуном, а Верхняя Кама в поэме «Стефан Пермский» названа «Перуновой землей» .
3. Культурный контекст. Сам Вайгач, как показывают петроглифы, был местом сакральных контактов на протяжении тысячелетий. Здесь встречались разные народы, здесь смешивались традиции. Возможно, и образ громовержца формировался именно в таких «узлах» коммуникации, чтобы затем распространяться на юг и запад, а не только приходить с юга.
Таким образом, обе гипотезы — и «южная» (Барышева), и «северная» (выдвинутая в настоящем исследовании) — имеют право на существование. Материал не даёт пока однозначного ответа, но провоцирует на постановку вопроса: а не мог ли сакральный образ зарождаться на Севере, чтобы затем, с волнами миграций или торговых связей, влиять на формирование дружинного культа в Новгородской земле?
Кроме того, обнаружены кресты и древнерусские амулеты — доказательство того, что русские посещали сакральные центры Севера и оставляли там свои подношения .
Всего сегодня на Вайгаче зафиксировано 230 объектов культурного наследия . Это и святилища с деревянными и каменными идолами, и стоянки каменного века (на реке Воронова, мысе Рогатый, озере Янгото), и памятники поморской культуры — поклонные кресты и захоронения на мысах Лапин Нос, Осьмина Саля, Иваньков Нос и других .
Главное святилище ненцев находится на мысе Дьяконова — здесь установлен семиликий Вэсако (Старик), глава всех божеств, в окружении свиты из 400 небольших деревянных и 20 каменных идолов . На острове Большой Цинковый есть Семиликий идол крестообразной формы .
Академический статус
Открытие петроглифов на Вайгаче признано научным сообществом и введено в оборот через рецензируемое издание . Руководитель лаборатории цифровой археологии НИУ ВШЭ Юрий Свойский, участник многих археологических экспедиций, считает находку поводом для дальнейших систематических исследований региона с применением современных методов документирования .
Раскопки святилищ Болванского Носа и их интерпретация Л.П. Хлобыстиным и И.Б. Барышевым также являются общепризнанным вкладом в археологию Арктики . Исследования продолжаются, и, вероятно, новые экспедиции принесут ещё больше открытий.
В ненецком фольклоре сохранилось предание о том, что все главные материковые святилища «произошли» от вайгачского «прародительского центра» . Археология подтверждает: остров был местом силы на протяжении тысячелетий.
Значение для нашего исследования
Для цикла «Античные и средневековые источники о Гиперборее» Вайгач — уникальный объект по нескольким причинам:
1. Материальное подтверждение древних контактов. Петроглифы Вайгача доказывают, что арктические территории были зоной активного культурного обмена задолго до античности. Образы лодок, оленей, людей на лыжах связывают этот остров с культурой древней Фенноскандии и Карелии.
2. Непрерывность сакральной традиции. От петроглифов II тыс. до н.э. до средневековых святилищ X–XIII вв. и ненецких капищ XIX–XX вв. — остров сохранял священный статус на протяжении тысячелетий. Это «место силы», куда приходили разные народы, оставляя свои дары.
3. Связь с летописной югрой. Находки на Болванском Носу подтверждают, что именно югра (предки ханты и манси) была основным населением, совершавшим жертвоприношения на острове в X–XIII вв. Мы уже встречали этот народ в рассказе Гюряты Роговича из «Повести временных лет».
4. Смешение культов. Фигурки, напоминающие Перуна и Тора, рядом с местными идолами — редкое свидетельство того, как языческие традиции разных народов переплетались на священной земле. Приезжие не разрушали святилища, а приносили дары своим богам, включая их в местный пантеон. И вопрос о том, в какую сторону шло влияние — с юга на север или с севера на юг — остаётся открытым, подстёгивая дальнейшие исследования.
5. Отсутствие письменных источников — не значит отсутствие истории. Вайгач учит нас, что даже без текстов археология может рассказать о прошлом. Петроглифы и культовые предметы становятся «документами», которые мы учимся читать.
Как вы думаете, почему именно Вайгач стал сакральным центром? Может быть, само его положение на границе двух морей, на пути из Европы в Азию, делало его «порталом» между мирами?
Это была последняя статья блока «Прямые свидетельства о контактах с северными народами». Мы прошли путь от античных географов через средневековые космографии и саги к русским летописям и археологии. Следующий этап нашей работы — сопоставление, где мы сведём воедино все нити и попытаемся увидеть общую картину.
Литература
1. Самые северные петроглифы в России обнаружены на острове Вайгач // GoArctic.ru, 07.06.2021. — URL: https://goarctic.ru/kultura/samye-severnye-petroglify-v-rossii-obnaruzheny-na-ostrove-vaygach-kotoryy-u-nentsev-schitalsya-sakra/ .
2. Бондарь И. Первые открытия петроглифов на острове Вайгач и предполагаемая связь с древними культурами Фенноскандии // Скандинавская филология. — СПбГУ, 2021 .
3. Барышев И.Б. Святилища острова Вайгач // КиберЛенинка. — URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svyatilischa-ostrova-vaygach .
4. Святилища с деревянными и каменными идолами на Вайгаче // Проект NextGIS. — URL: https://ooptaari.nextgis.ru .
5. Болванский Нос в Ненецком автономном округе // Культура.РФ. — URL: https://www.culture.ru/objects/1822/bolvanskii-nos-v-neneckom-avtonomnom-okruge .
6. "Каракули" на скале острова Вайгач стали научной сенсацией // Журнал «Родина», 25.12.2025. — URL: https://rodina-history.ru/2025/12/25/sviashchennyj-perekrestok-civilizacij-obnaruzhen-v-russkoj-arktike.html .
7. Самые северные петроглифы в России обнаружены на острове Вайгач в Арктике // Русское географическое общество, 25.12.2025. — URL: https://www.rgo.ru/ru/article/samye-severnye-petroglify-v-rossii-obnaruzheny-na-ostrove-vaygach-v-arktike .
8. Беломорские петроглифы // Википедия. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Беломорские_петроглифы .
9. Хлобыстин Л.П. Святилища острова Вайгач // Древности славян и финно-угров. — СПб, 1992 .
10. Барышев И.Б. Языческие святилища острова Вайгач. — М.: Институт Наследия, 2011. — 320 с.
11. Оборин В.А. Культ Перуна у финно-угорских народов // Финно-угроведение. — 1995, №1 .
12. Николаева Н.А. Происхождение мифов «северного цикла» в античной традиции и иранской мифологии // Вестник МГОУ. Серия «История и политические науки». — 2009, №4 .
---
Елена Некрасова, историк
Март 2026 года