Когда я показывал принципы Рэйки учителям японского буддизма (например, священникам школ Сюгэндо, Шингон и Тэндай), они отмечали, что эти принципы связаны с Шестью парамитами.
Такеда Адзярай, уважаемый священник школы Шингон, считает, что Микао Усуи создал принципы Рэйки, чтобы позволить своим ученикам напрямую испытать Шесть парамит, прямо не указывая им на них.
Возможно, это было сделано потому, что во времена Микао Усуи император Мэйдзи принял решение отделить синтоизм от буддизма в Японии. Был введен государственный синтоизм, который продвигался во имя национального единства и патриотического долга. Поэтому Микао Усуи, возможно, создал простую форму Шести парамит, которая была более доступна для людей, вынужденных исповедовать государственный синтоизм.
Принципы Рэйки на японском языке
Кё дакэ ва | Икару-на | Синпай суна | Канся ситэ | Гё о хагэ мэ | Хито ни син-сэцу ни
Их можно перевести по-разному, в зависимости не только от прочтения иероглифов, но и от духовного состояния переводчика. Лично мне нравится такой перевод принципов:
Только сегодня (сейчас):
- Не гневайся
- Не беспокойся
- Будь благодарен
- Усердно практикуй
- Проявляй сострадание к себе и другим
Шесть буддиских парамит
Щедрость
Нравственность
Терпение
Усердие
Сосредоточение
Мудрость
Как принципы Рэйки и Шесть парамит переплетаются между собой
Щедрость означает отдавание и разделение с другими.
В японском буддизме существуют разные аспекты дарения. Один из них — дарение материальных вещей, но гораздо более щедрый дар — это дарование свободы от страха. Дарование свободы от страха заключается в том, что, будучи людьми, мы не гневаемся и тем самым не вселяем страх в других. Страх также связан с беспокойством; когда мы не беспокоимся, мы становимся спокойнее и можем излучать это спокойствие на окружающих.
Один из самых щедрых даров, который мы можем преподнести другим, — это передача учений о том, как воплощать принципы Рэйки в повседневной жизни. Если бы каждый воплощал эти принципы, мир стал бы лучше для всех нас — и для людей, и для животных.
Истинное дарение также должно исходить из состояния без эго, дарения без каких-либо условий. По сути, это означает состояние ума, в котором нет дающего, нет дара и нет принимающего. Это может начать происходить только тогда, когда мы отпустим эго, «я».
Микао Усуи указал на это и в принципах, потому что когда мы отпускаем «я», то нет «я», которое гневается или беспокоится. Нет «я», которое мешает быть благодарным и сострадательным. И нет «я», которое мешает усердно практиковать.
Нравственность означает, что мы должны обратить внимание на наше нравственное поведение: нравственное поведение — это воплощение принципов.
Существует три элемента нравственности.
Первый — воздержание от негативных действий, таких как гнев и беспокойство.
Мы часто думаем, что беспокойство касается только нас самих, но оно также связано с тем, чтобы не внушать беспокойство другим.
Второй элемент связан с накоплением позитивных действий, что перекликается с благодарностью.
Мы должны быть благодарны за всё в жизни, ведь только будучи благодарными и за «хорошее», и за «плохое», мы начинаем жить позитивно.
И третий аспект нравственности — помощь другим, что, конечно, связано с проявлением сострадания к другим.
Глубочайшая форма сострадания, которую мы можем проявить к другим, — это помощь им в повторном обретении своей истинной сути, своей сущности, потому что только в этом состоянии повторного обретения они могут начать по-настоящему исцелять себя.
Парамита терпения — это принятие. Это связано не только с благодарностью, но и с гневом.
Когда мы терпеливы к кому-то, мы меньше гневаемся на него, а также меньше гневаемся внутри себя. Таким образом, терпение является настоящим противоядием от гнева.
Усердие связано с усердной практикой.
Не практикуя усердно медитативные техники, которые Микао Усуи заложил в свое учение, мы не начнем воплощать принципы в своем сердце; они останутся просто пустыми словами, которые мы повторяем. Поэтому более глубокий аспект усердия — это готовность воплощать принципы в своей жизни, чтобы мы могли помогать другим. Следовательно, усердие также взаимосвязано с состраданием.
Самый глубокий уровень сострадания, который мы можем проявить к себе, — это готовность заново обрести свою истинную суть, свою сущность, потому что только на этом этапе мы можем помочь другим найти свою истинную суть. Если мы сами не знаем, как ее найти, как мы можем помочь другим сделать это?
Сосредоточение — это медитативное сосредоточение, чтобы мы не гневались и не беспокоились.
Мы гневаемся или беспокоимся, потому что не обладаем осознанностью, не сосредоточены.
Глубочайшая цель сосредоточения — повторное обретение нашей истинной сути, и только из этого повторного обретения мы можем воплощать принципы во всем, что делаем. Это, в свою очередь, создаст лучший мир, потому что если мы не гневаемся и не беспокоимся, если мы благодарны и сострадательны, то это состояние сердца-ума окажет огромное целительное воздействие на всё вокруг нас.
Мудрость — это полное воплощение принципов.
Эта мудрость является основой для отсутствия гнева и отсутствия беспокойства.
Эта мудрость — та основа, на которой мы можем утвердить нашу благодарность за всё, что с нами случается.
Эта мудрость дает нам силы и энергию для усердной практики.
Эта мудрость указывает нам ясный путь к состраданию к себе и другим.
Как вы можете видеть, принципы Рэйки, по сути, не отличаются от Шести парамит. Если мы воплощаем пять принципов Рэйки, мы также воплощаем и Шесть парамит; эти два учения — единое целое.
©Френс Стайн