Викка - это религия двойственностей: света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, Богини и Бога. В предыдущем уроке рассматривались разные грани архетипа Богини - от Матери-Земли до Богини-Старухи. Здесь, естественно, монета переворачивается другой стороной, и перед нами встают мужские архетипы божественного - от Зелёного Человека до Короля Дуба и Короля Падуба. Как парный образ Богини, Бог воплощает силу, жизненность, страсть и мужество. Он - образ священного мужского начала: сильного, заботливого, любящего, защищающего и достойного.
Рогатый Бог
Самый первозданный образ архетипического мужского божества - это Рогатый Бог. В древних изображениях он предстает как антропоморфный олень и соединяет в себе и мудрость, и духовную глубину человека, и выносливость, и ловкость зверя. Он - мудрец, мистик, возлюбленный, танцор и мечтатель. Для многих из наших самых ранних предков именно он был самой сутью мужского начала. Он даровал людям крепких детей, удачную охоту и щедрый рост всего живого. Как один из самых ярких образов языческой божественности, он воплощает саму сердцевину жизненной силы, мужества и сострадания.
В Галло-римской Европе его знали как Цернунноса. Его видели в жирной почве, в тревожном небе, в стремительной воде. Он был высоким деревом, воющим волком и орлом, режущим высоту. Для некоторых он также известен как Херн Охотник. Впрочем, есть сомнения, был ли Херн подлинным божеством, или же это был лишь персонаж десятого века, которого чтили за то, что он кормил и защищал свою общину - почти как благородный лесной заступник из старых преданий.
Рогатый Бог рождается от Матери-Богини. Говорят, у него нет отца, потому что он сам себе отец. На протяжении года он остается в тесной связи с Богиней и с круговоротом времен года. Взрослея, он вновь оплодотворяет ее, обеспечивая себе возрождение в грядущем году.
Рогатый Бог выражает мощные и светлые мужские качества, которые рождаются из более глубокого понимания мужской природы, а не из сегодняшнего стереотипного идеала мужчины. Когда человек стремится уподобиться Рогатому Богу, он позволяет себе быть диким, не становясь жестоким, сердиться, не становясь злым, быть чувственным, не принуждая, быть духовным, не уходя в холодную отрешенность, и по-настоящему любить.
Для многих язычников Рогатый Бог - это образ внутренней силы и такой мощи, которая куда шире, чем просто сексуальность. Он - неразделенное, или единое, Я, в котором ум не оторван от тела, а дух не отделен от плоти. В соединении и то и другое способны действовать на пике творческой и эмоциональной силы. Рогатый Бог не подчинен Богине, но и не возвышается над ней. Они равны - две половины одной и той же тайны. Символика Рогатого Бога, как и символика Богини, обращена и внутрь, и вовне. Через Рогатого Бога и Богиню и мужчины, и женщины могут учиться равновесию силы, мужества, сострадания и внутренней опоры.
Зелёный Человек
Как и Мать-Богиня, Зелёный Человек - живучий и мощный архетип. Он воплощает цикличное течение природы и словно напоминает нам, да и самой Богине тоже, что он никогда не уходит далеко. Зелёный Человек означает стойкость, выносливость, плодородие и удачу. Он дает связь с глубокой мудростью земли: с циклом смерти и возрождения, с непрерывным обновлением живой вселенной. Он приходит во многих обликах. Его можно увидеть как мужчину с волосами из листьев, как человека в плаще из листвы или как лицо без тела, окруженное листьями и лозами, которые тянутся прямо из его рта. Последний образ - самый известный. Это отчетливо языческий символ, и изображения Зелёного Человека часто встречаются в средневековых церквях и аббатствах. Небольшое лиственное лицо нередко прячется в резьбе под потолком или таится за камнем фонтанов.
Зелёный Человек - сын Богини и благой, юный лик любящего Бога. Он - символ плодородия и удачи, и его неугасающая сила пережила века. Он - Таммуз, Дионис и Цернуннос. В Риме его знали как Бахуса, бога растительности, вина и божественного экстаза. В разных странах Европы он появлялся под разными именами. В Германии его называли Блатгезихт, а во Франции - Ле Фёйю. Этот языческий образ, символизирующий круг возрождения природы и надежду, менялся от культуры к культуре и был принят легче, чем многие другие дохристианские архетипы. Во многих сказках он предстает как дружелюбное говорящие дерево, которое дарит совет и направление. Даже в массовой культуре образ огромного зелёного человека стал знаком овощной продукции - странно, но показательно.
И сегодня Зелёный Человек остается близким людям, потому что растет само человеческое понимание своей связи с живой экосистемой, а этот улыбающийся зелёный лик дает опору тем, кто хочет жить в ладу с природой и землей.
Король Дуба и Король Падуба
Король Дуба и Король Падуба - еще один мужской архетип божественного в современном ведьмовстве, хотя в Англии и Европе он встречается заметно чаще, чем по другую сторону океана. Это боги-близнецы, которые сходятся в битве на Литу и на Йоль. Они - две стороны одной монеты, и ни один из них не может существовать без другого.
И на Литу, в середину лета, и на Йоль, в середину зимы, Король Дуба и Король Падуба сражаются за власть над сезонами. Каждый раз один из них ритуально погибает и лежит в ожидании до тех пор, пока не вернется, чтобы снова встретиться со своим близнецом в другую половину года. Через всю их сагу проходят две линии. Первая - это, конечно, смена зимы летом и лета зимой. Вторая - ритуальное соединение с Богиней и жертвенная смерть каждого в его время.
Сага разворачивается так.
Когда лето становится осенью, а сезон медленно стекает в зимний холод, царствует Король Падуба. Его власть приносит поворот древесных соков и ледяное прикосновение инея. На Йоль, в самый короткий день года, поднимается Король Дуба и бросает брату вызов. Они сходятся в поединке, и Король Падуба падает. Под властью Короля Дуба дни начинают удлиняться, деревья покрываются цветом, а тепло возвращается на землю. Король Дуба царит до середины лета, до самого длинного дня года, когда Король Падуба возвращается, чтобы сразиться с ним. Когда каждый из них входит в пору своей наивысшей силы - то есть в весеннее равноденствие у Короля Дуба и в осеннее равноденствие у Короля Падуба - они соединяются с Богиней и дарят ей свое семя. Старея, каждый из королей возвращает свою силу земле и ждет собственной гибели.
Король Дуба, владыка Зеленого Леса и золотой близнец растущей половины года, воплощает невинность, рост и жизненную мощь мира, который идет вширь и ввысь. Король Падуба - владыка Зимнего Леса и сумеречный близнец убывающей половины года. Он означает мудрость возраста и зрелость сезона. Вместе эти два бога отражают круг природы, бессмертный танец времен года. Они - боги роста, жертвы и возрождения, и эти темы звучат во множестве культурных пантеонов.
Бог жертвы
Если и есть одна общая нить, проходящая через мифы о многих богах, то это жертва. Если Богиня-Старуха часто обозначает вход в подземный мир, то немало богов отдают себя - целиком или частично - ради блага мира.
Одни боги - божества урожая, которые умирают вместе со срезанным зерном. Другие гибнут как искупление или во исполнение долга, а некоторые жертвуют лишь частью себя как платой за обретенное. Вот лишь несколько примеров.
Иисуса пригвоздили к кресту, который сам стал продолжением Древа Жизни в Эдемском саду. Через его жертву были искуплены грехи Адама и Евы, а вместе с ними и всего человечества.
Шумерский бог Таммуз и его сестра Гештинанна по очереди проводят по шесть месяцев в подземном мире, двигаясь в цикле, похожем на цикл Короля Дуба и Короля Падуба.
Один, из северной мифологии, был привязан к Иггдрасилю, Древу Жизни, на девять ночей. Он пожертвовал правым глазом, чтобы люди могли узнать тайну рун.
Тюр, тоже из северной мифологии, жертвует правой рукой волку Фенриру, чтобы человечество усвоило справедливость и порядок.
Шива в индуистской традиции, супруг - если говорить очень условно - Кали, отдал себя ее яростному голоду, чтобы ее гнев не уничтожил землю.
Египетский Осирис, возможно, и не является жертвенным богом в строгом смысле. Его убил и расчленил брат Сет, а Исида собрала все части и оживила его. Рассеяние его тела напоминает разбрасывание семян в посевную пору, а его смерть и возвращение к жизни повторяют ритм разлива нильской долины.
Существует и критика идеи, будто любое божество, которое умирает и возрождается, обязательно связано с вегетативным циклом. Не всякий воскресающий бог должен представлять сельское хозяйство. В книге Сады Адониса Марсель Детьен пишет, что стремление мерить все мифы о воскресающих божествах одной меркой опасно - так можно свести каждого умирающего бога к жертве Иисуса.
Боги Солнца и Луны
Спросите любого язычника назвать солнечного бога, и первым ответом, скорее всего, будет Ра или Аполлон. Это, пожалуй, два самых известных солнечных божества.
Малакбел из сирийской Пальмиры был одним из божеств триады. Малакбелом было Солнце, Аглиболом - Луна, а Баалшамином - небо.
Индуистское божество ведийской эпохи Сурья - бог солнца, которого представляли едущим в колеснице, запряженной семью конями, символизирующими семь цветов видимого светового спектра.
Коях у тюрков - солнечный бог, и его лучи мыслились как нити, соединяющие духов растений, животных и людей.
Архетипы солнечных богов почти повсюду считаются благотворными. Это отцы, учителя, вожди и источники божественного вдохновения. Древние цивилизации понимали, что без солнца вся жизнь погибнет, и потому солнечные боги становились также богами рождения, плодородия и самого акта творения, а еще теми, кто разгоняет и удерживает глубокие тени тайны.
Многие культуры знают и богов луны. Хотя лунные богини встречаются чаще, в тех культурах, где луна понимается как мужское начало, нередко особенно важны кочевье, рыболовство или торговля. Здесь луна становится защитником, проводником и хранителем путника. Ее странствующий путь и меняющееся лицо дают утешение тем, чья жизнь измеряется дорогой. Ее серебряный свет ведет их вперед и дает передышку от ослепительной силы солнца. Стоит взглянуть на несколько примеров таких лунных богов.
Хонсу в Египте проиграл Тоту игру в сенет, то есть в путь и переход. В уплату он лишился своего света. С тех пор ему приходится вечно прибывать и убывать, открывая свой настоящий лик только в одну ночь месяца.
Койот, известный бог-трикстер народа навахо, украл у Великой Тайны мешок темных кристаллов и выдохнул их в небо, отчего звезды стали мерцать.
Чандра - индуистский бог луны, связанный с Наваграхами, девятью планетами, и с Дикпалами, хранителями направлений.
Ацтекский бог луны Теццизтекатль особенно любопытен. Считалось, что солнце и луна время от времени умирают, а потом выбираются заново. Боги развели огромный костер, и в жертву были избраны Нанахуацин и Теццизтекатль. Нанахуацин прыгнул в огонь и стал солнцем. Гордый и хвастливый Теццизтекатль тоже захотел стать солнцем, но слишком долго колебался и стал луной. Боги в насмешку бросили в него кролика, и потому на лице луны видят его очертание, а сама она никогда не сияет так ярко, как солнце.
Боги-трикстеры
Не все боги, да и не все богини тоже, дружелюбны. Хотя у каждого божества есть чему поучиться, некоторые из них хитры, жестоки или по-настоящему опасны. Во многих культурах существуют боги-трикстеры, которые обманывают людей - или других богов - чтобы те учились на собственной глупости.
Во многих традициях бог-трикстер одновременно исполняет роль вестника. Гермес - один из таких примеров, и Купидон со своими крошечными стрелами тоже.
Койот сбивает людей с пути, чтобы они поняли цену собственных ошибок.
Локи из северной мифологии обманывает и людей, и богов. Он стал одним из толчков в цепи событий, ведущих к Рагнарёку, гибели богов и новому рождению мира.
Кокопелли почитается во многих районах юго-запада Америки, а также известен ацтекам и хопи. Его часто изображают горбатым или с узлом за спиной, играющим на флейте. Кокопелли - рассказчик, странник и бог хитрости и ткачества.
Боги смерти
Ранее уже говорилось о жертвенных богах вроде Таммуза и Одина. Здесь речь идет о тех богах, которые управляют смертью других. В отличие от многих богинь смерти, воплощающих возрождение и превращение, большинство мужских божеств, связанных со смертью, имеют две главные функции. Либо они правят судом над душой и ее путем в загробном мире, либо воплощают ужас и травму самой смерти.
Аид хорошо известен как бог мертвых и царь подземного мира. Он наблюдает за душами ушедших. Его связь с Персефоной объясняет смену времен года.
Римский бог Орк карает злодеев в загробном мире, чтобы очищение свершилось перед новым рождением. Он также наказывает за нарушенные обещания.
Яма - китайский бог мертвых. Его образ печатают на погребальных деньгах, тех самых ненастоящих купюрах, которые сжигают, чтобы снискать благосклонность предков.
Барон Самеди - один из лоа вуду. Его видят как элегантный скелет в цилиндре и фраке, с сигарой и стаканом рома. Барон Самеди встречает умерших, когда они входят в его владения, но при этом он также защищает детей и шепчет врачам способы исцеления.
Харон из греческой мифологии - не бог в строгом смысле, а психопомп, перевозчик душ умерших через реку Стикс.
Есть и многие другие божества, связанные с ужасом смерти, например Ахриман из Персии, которого также называют Князем Демонов, и Араун, кельтский бог смерти и войны.
Герой
Иногда граница между человеком и богом оказывается зыбкой. Некоторые рождались смертными, а потом становились богами. В классической мифологии герой - это человек с исключительными способностями, который проходит через ряд испытаний и нередко сам начинает почитаться как фигура почти божественная.
Геракл, король Артур и Кухулин - все это примеры мифических героев. Хотя они и не являются архетипическими богами, герои мифов перекидывают мост между человеком и Божественным, приближая людей к духовной реальности.
Многих героев отправляли в доблестные походы за сокровищами или на преодоление череды испытаний. Обычно это поздние повествовательные формы более древних мифов, а сами эти мифы - отражения природных событий. Среди историй о короле Артуре, например, есть поиск Мабона. Артур ищет повсюду пропавшего сына Владычицы Зимнего Инея. С помощью символических кельтских животных его находят в пещере на Йоль, и его возвращение приносит свет обратно на землю. И, кстати, двенадцать подвигов Геракла соответствуют двенадцати знакам зодиака, а значит, и кругу года.
Нужно помнить и о том, что не все герои - мужчины. Из заметных героинь сразу вспоминаются Боудикка и Гипатия. Это уже не мифические и не литературные фигуры, а реальные исторические женщины.
Боудикка была царицей племени иценов в англосаксонской Англии. Когда римляне вторглись на ее земли в 60 году нашей эры, она подняла войско и дала отпор, разбив силы Рима в Лондинии и Киренчестере. В конце концов ее захватили, и она лишила себя жизни, прежде чем ее успели казнить.
Гипатия была учительницей в Александрии в 415 году нашей эры, а также первой известной в истории женщиной-философом и астрономом. Когда фанатичные христиане напали на Александрийскую библиотеку и предали ее огню, Гипатию вытащили на улицу, сорвали с нее одежду и убили с чудовищной жестокостью.
История помнит этих двух женщин как живых, ярких и несгибаемых героинь.
Еще одна форма мифического цикла - это путь героя, который показывает взросление ребенка и его превращение во взрослого. Этот аллегорический сюжет можно использовать, чтобы показать, как человек поднимается и побеждает врага, как движутся времена года или как растет и созревает целая цивилизация. В массовой культуре этот мифический рисунок можно увидеть в фигурах Люка Скайуокера, Гарри Поттера, Сары Уильямс из Лабиринта и Джанет Вайс из Шоу ужасов Рокки Хоррора.
В совсем упрощенном виде путь героя можно увидеть в загадке: что утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех? Ответ: человек.
Продолжайте идти в магию и эзотерику глубже - туда, где знаки становятся живыми, а древние образы вдруг начинают говорить с вами своим голосом.
🌙 Канал в Телеграм
🔥 Запись на консультацию
✨ SapphireBrush
🕯 Для ДОНАТОВ
🍃 Группа ВКонтакте