После долгой суровой зимы наступает день, когда растущее Солнце уравнивает светлое и тёмное время суток – в начале 20-х чисел марта, после которого световой день начинает возрастать, само Солнце сильнее пригревать, прогоняя весёлыми ручьями остатки снега и разрушая лёд на реках и озёрах. Именно с этого дня и наступает календарная Весна, когда Природа омолаживается и расцветает. Данный отрезок времени насыщен обрядами и ритуальными действами – а как же иначе? Ведь наступает Весна, которую все давно ждали!..
Мы, люди, являясь порождением Солнца, несём в себе его живительную энергию, и наш организм так или иначе находится во взаимодействии с самим породившим нас на заре истории светилом. И празднование дней солнечной активности, как и проведение связанных с ними обрядов призвано укрепить эту связь и увеличить нашу внутреннюю силу, да и телесное здоровье тоже.
Относительно празднования Весеннего Равноденствия важно отметить тот факт, что в современности многие древние, идущие из глубины веков, праздничные действа сильно сместились примерно на месяц назад относительно изначальной даты вследствие неоднократной смены календарных систем, а также вследствие подвижности церковного календаря. Собственно, многие исконные обряды Весеннего Равноденствия ныне большинством людей в результате вышеперечисленных обстоятельств стали проводиться за несколько недель до него самого.
Но есть принципиально важный момент – увеличение светлой половины суток надёжно фиксирует победу Весны над Зимой, чему, в первую очередь и посвящён рассматриваемый праздник. При этом нужно помнить, что всё, что происходит в Природе, происходит и внутри нас, ибо мы – часть Природы и живём по её законам, сколько бы мегаполисов мы не построили и насколько технократически не организовали своё бытие.
Как Солнце гонит морозы и тьму, так и в нашей душе происходит весеннее пробуждение и обновление – таким образом, проводя древние обряды в честь Весеннего Равноденствия, мы гармонизируем своё состояние с силами Природы.
Непременным атрибутом дня Весеннего Равноденствия является большой праздничный костёр – Огонь сродни Солнцу, которое в эту пору набирает силу и сродни энергии нашей души (нашему внутреннему Солнцу-Огню). При этом нужно помнить о том, что костёр лучше разводить на возвышенности, так как праздник солнечный, а любые возвышенности – холмы, пригорки – являются местами, где лучше всего соединяются энергии Солнца и Земли.
В весёлом костре жгут чучело Зимы, которая у наших предков звалась Марена (Морена), и так же до сих пор называется чучело. При изготовлении чучела полезно использовать старое тряпьё, всё ненужное – с уходом зимних холодов должны уйти и наши невзгоды – болезни, тревоги, страхи, тяжёлые душевные осадки. Таким образом мы очищаем свою душу (и своё жилище, проводя в нём уборку и отдавая на сожжение старый хлам) вместе с Природой, которая очищается от прошлогоднего снега вешними водами и лучами Солнца. Также здесь важен аспект со-работничества человека с Богом, включение человека во Вселенские процессы, что отражается на нашем духовном росте. Сжигая чучело зимы на костре мы помогаем солнечному огню одержать победу над Зимой как таковой.
Если праздник отмечается не в одиночестве, а в кругу родственников или друзей, очень важно, встав вокруг костра, передавать друг другу братину с напитком (напиток может быть любым, но важно помнить о том, что всё же лучше использовать традиционные для русской культуры квас, пиво, медовуха, плодовое вино, сок или морс, а также учитывать, что празднование прихода Весны не даёт повода превращать ритуал в попойку, если выбрано пиво или вино). После того, как часть напитка выплеснута в огонь напротив Солнца или резного деревянного изображения Солнцебога – Хорса, Даждьбога (сейчас во многих местах группы единомышленников устанавливают в излюбленных и подходящих для этого местах деревянные чуры, изображающие Солнцебога и украшенные солярной символикой), братина передаётся поочерёдно посолонь, и каждый, прежде чем отпить, произносит хвалу Солнцу и наступающей Весне, добрые пожелания собравшимся.
Также важным атрибутом дня Весеннего Равноденствия являются всем известные блины – они и есть один из своеобразных солярных символов (другое названия блинов – комы, недаром данный праздник носит ещё одно название – «Комоедицы», что указывает на ритуальное поедание блинов – причащение к силе Солнца). Кроме того, доброй русской традицией издревле является выпекание к этому дню печенья в виде фигурок птиц, что символизирует приход Весны с прилётом самих птиц после зимовки – птица своим пением символизирует пробуждение Природы после зимнего сна. Как и в случае с напитком, часть блинов и печенья нужно отдать Огню – важна совместная трапеза, что закрепляет связь с Силами Природы.
Весьма хороши во время празднования данного астрономического события заклички Весны – сохранившиеся в народной памяти со стародавних времён либо сочинённые по случаю – главное, чтобы они были искренни и исполнялись с сердцем, затрагивая ту нить, что соединяет нашу сущность с силами Природы. Вполне уместен и хоровод посолонь вокруг костра (не стоит забывать, что в слове «хоровод» содержится древний индоевропейский солнечный корень, содержащийся в древнем имени Солнца – «Хорс»). Хоровод объединяет участников действа в круг силы, в котором аккумулируется соборная энергия и отдаётся каждому, будучи многократно увеличенной.
Когда-то давно Весеннее Равноденствие (Масленица, Комоедица) называлось также «медвежьим праздником». Это связано с ритуальным ряжением, когда было принято при встрече Весны надевать меховую одежду и совершать телодвижения, имитирующие поведения медведя, пробудившегося от зимней спячки. Данное действо ни в коем случае – не шутовство и нее кривлянье, а имеет глубокий сакральный смысл, исходящий из того же сострадательного и душевного отношения русского человека к Родной Природе. Тут снова наличествует симпатическое взаимодействие человека с природными явлениями. А пробуждающийся от зимнего сна медведь – зримый символ прихода Весны.
Нелишне упомянуть о том, что и в жилище в эти дни полезно возжечь Огонь сообразно с условиями проживания – свеча, камин, желательно перед небольшой фигуркой Солнечного Божества, расположенной в восточной или юго-восточной части помещения, либо перед изображением солярного символа (благо в русской культуре с древнейших времён они имеются в большом изобилии и разнообразии).
И самое главное – это внутреннее пробуждение и омоложение души, светящейся подобно юному весеннему Солнцу, радостное и бодрое настроение. Гермес Трисмегист учил: «Что вверху, то и внизу», так вот как Земля расцветает весной, так и наша душа наполняется новой радостью, недаром в былые времена у некоторых индоевропейских народов (некоторое время и среди славянских племён в частности) Новый Год начинался именно весной, со дня Весеннего Равноденствия.
В этой связи интересен древний праздник в честь персонифицированной Богини Весны Остары, наблюдаемый у древних германцев и раннесредневековых англосаксов (у последних Богиня именовалась Эостра), которая возрождает Природу и ведёт к расцвету мир.
Подготовлено совместно с Алексеем Чепурновым, Писатель-публицист, исследователь славяно-скандинавской мифологии, рунолог.