Детство может быть разным – трудным, голодным или же веселым и беззаботным, но несмотря ни на что, спустя годы мы с теплотой вспоминаем об этом периоде. Эта статья написана на основе воспоминаний о детских годах татар-мишарей, проживающих в Рязанском крае.
В 2011-2013 гг. наш музей провел три историко-этнографические экспедиции по татарским селам Рязанской области. Сбор материала касался, в том числе, и темы воспитания детей в традиционных татарских семьях в середине 20 века.
Большинство информантов, опрошенных в ходе экспедиции, родились в 30-50-е годы XX в. Тогда детям рано приходилось становиться взрослыми, не по-детски думать и размышлять, помогать родителям, выполнять тяжелые работы. Их детство было коротким и суровым.
В татарской среде первый год жизни считался самым важным, поэтому ребенок был окружен не только наибольшей заботой, но и множеством обрядов, призванных защитить его и сделать счастливым.
Центральным событием был обряд имянаречения, который проводили в первую неделю после родов и, по возможности, в присутствии муллы. Новорожденного выносили на подушке. Взяв малыша на руки и повернув лицом на восход солнца, мулла читал молитву, а затем трижды шептал ему в ухо выбранное родителями имя. После ребенка клали обратно на подушку, прикрывали его белой простыней, иногда осыпали сладостями, чтобы жизнь была сладкой. За проведенный обряд мулле давали вознаграждение «сявап». Считалось, что ребенку нужно дать имя в течение первых трех дней, иначе он будет расти беспокойным, слабым, больным, склонным к сглазу и влиянию злых сил.
Популярностью пользовались женские имена Фатыма, Зейнап, Азиза, Алия, Альфия, Гульнара, Нейля, Радзия, Рая, Роуза, Сафира, София, Харися; мужские – Абдрашид, Динар, Наяд, Радик, Ринат, Рустам, Фатех, Шамиль, Эльдар и др. Зачастую в одной семье родители давали детям созвучные имена или начинающиеся на одну букву. В советское время произносили трудно воспринимаемые татарские имена на русский манер, например, Нейля – Нелли, Радзия – Роза. Существовали ласкательные обращения к детям, например, «джанэм» – душа моя, «кюзи каим» – глазоньки мои, «балакай» – маленький.
После рождения ребенка клали в люльку – «бишек». Туда же вкладывали свернутую записку с молитвой, а ребенку на шею вешали «бэтю» – медальон с молитвой внутри.
В татарском доме специально оборудованных детских комнат не было, все члены семьи размещались в одном помещении – «спаленке». Вдоль стен стояли скамейки, в удобном месте – обеденный стол. Мамы, бабушки пели младенцу колыбельные, рассказывали сказки.
В некоторых семьях у детей был духовный родитель женского пола – «чача анасэ», что соответствует крестной матери в православии. «Чача анасэ» могла стать одна из родственниц или подруг. Те же функций ближайшего наставника выполняла «тыш-татэ» – зубная тетка. Когда у ребенка начинали резаться зубки, родители приглашали «тыш-татэ» и родственников в гости «на первый зуб».
Активное участие в духовно-нравственном воспитании детей принимали бабушка «эбей» и дедушка «бабай». Они приучали к народным традициям и обычаям, обучали татарскому языку, рассказывали сказки, читали молитвы.
Существовали обряды, направленные на поддержание здоровья ребенка, его защиту от влияния темных сил и нечистых духов «пирэ». Оберегом служил срезанный локон волос, который завязывали в узелок и носили на шее. По поверьям, отстриженные волосы необходимо было сжечь, чтобы ворона не унесла с собой в гнездо. Если унесет, то всю жизнь будет болеть голова. Зачастую в умелых руках местных колдунов узелок с детскими ногтями и волосами («чач» – волосы), перемешанными с пшеном, использовался для того, чтобы навести порчу «сихэр».
Оберегая малыша от дурного глаза, взрослые надевали ему на левую руку браслет из красных бусинок, а при желтухе – нитку с янтарем «карибэ». И дети, и взрослые носили амулет «питэу» – мешочек с вшитой молитвой, в начале XX в. – через плечо, а в советское время – под одеждой.
И большие, и малые боялись грозы. Чтобы не случилось несчастья, во время непогоды на выключатели вешали резиновые калоши и плотно закрывали окна и зеркала, в которых, по поверьям, прятались черти.
В татарских селах практиковались народные способы врачевания, были и свои знахарки. В случае простуды ребенка сажали в печку, чтобы он там хорошенько прогрелся. Бородавки и мелкие ссадины лечили при помощи так называемого «чертового пальца». Считали, что кремний способствует затягиванию ран.
Если человек страдал от зубной боли, знахарки проводили следующий ритуал: усаживали больного за стол, по углам которого чертили линии угольком, спрашивали имя и возраст, шептали слова заговора, проводили рукой по больному месту. После этой процедуры боль утихала, а спустя несколько часов совсем проходила.
Воспитывали детей в строгости и послушании. Наиважнейший постулат, который ребенок слышал с ранних лет и которому неукоснительно следовал, – это уважение и почтение к взрослым. В некоторых семьях к старшим родственникам обращались на «вы». С раннего детства ребята должны были усвоить элементарные правила поведения. Например, не садиться за стол до тех пор, пока не пригласят, причем первым должен был сесть отец. За столом нужно было вести себя вежливо, без суеты, угощаться только тем, что стоит перед тобой, нельзя было хватать еду и «кусочничать».
Неприличным считалось громко смеяться, грызть семечки, встречать гостей в домашней одежде, то есть «неприбранным», а также ходить с голыми ногами. Существовал строгий запрет на причинение вреда паукам, которых по религиозным соображениям не трогали. Нельзя было «болтать ногами, не то чертей накликать можно» – «чакармэ шайтэмэ»; «опираться подбородком на кулак, так как этим печаль в дом зовешь» – «тайан ма», рассказывать плохой сон – сбудется, вытирать стол бумагой или рукой – к ссоре и т.д.
К труду детей приучали с раннего детства. Существовало четкое распределение обязанностей в зависимости от возраста и по мере сложности. Маленькие дети готовили керосиновую лампу к вечеру, накрывали на стол, где должно быть все необходимое – соль, хлеб, приборы. С 7–8 лет в обязанности мальчиков входило: принести 10–15 ведер воды, причем они должны были следить, чтобы емкости всегда были полными, заготовить дрова, протопить печь, ухаживать за домашним скотом, чистить хлев, пасти овец и лошадей, «приваживать телка» и т.д. Девочки выполняли работу по дому: убирали комнаты, готовили еду, следили за гусями и курами. Выполнив свои домашние обязанности, детвора устраивала игры.
С малых лет ребенок приобщался к религиозной и общественной жизни, участвовал в обрядах и праздничных гуляниях и т.д. Так, во время обряда вызывания дождя дети, собравшись на поле, обливались водой, в то время как один из взрослых мужчин читал молитву на кладбище. На Новый год елку украшали самодельными игрушками. Ребята с радостью делали флажки, бумажные цепочки, бабочек из картона, хлопушки, а также игрушки из яичной скорлупы.
Деда Мороза татарские дети называли «Салкэн-бабаем», то есть «Холодный дед». Во время пасхальной недели хозяйки в татарских семьях, наряду с русскими, красили яйца, чтобы раздавать детям. Собирая по дворам яйца, ребятишки приговаривали: «Чтоб нога моя была легкая, чтоб у вас были цыплята, дайте яичко», а затем - с удовольствием катали их с горок. Отмечали и праздники, установленные в советское время, - 8 марта, 1 мая. Накрывали стол, готовили традиционные блюда, а потом ходили по улицам с красным флагом, пели песни. В дни национальных праздников – Курбан-байрам, Ураза-байрам, Рамазан, часто устраивали соревнования между деревнями.
Важное место в воспитании занимало обучение и образование. Родители информантов, то есть люди, рожденные в конце 19 - начале 20 века, были грамотными, обучались в татарских школах «медресэ», знали татарский язык, многие умели читать и писать по-арабски. Магометанские школы работали в селах Азееве, Иванкове до 1920-х гг., в Подлипках, Торбаево, Толстиково - до 1950-х гг.
Поколение татарских детей 1930-1940-х гг. училось уже в советских школах с типичной для них системой образования. Практически все его представители знают разговорный татарский язык, навыки которого приобретались в домашнем общении. По окончании школы юноши и девушки продолжали обучение в высших и средних учебных заведениях. Большинство из них выбирали профессию врача, медсестры, фельдшера, фармацевта, учителя, бухгалтера, экономиста.
В настоящее время в среде татар-мишарей Рязанского региона многое изменилось в семейном укладе, ведь современные реалии диктуют свои правила. Но и сегодня дети уважительно относятся к взрослым, чтят и помнят своих предков, многие на бытовом уровне понимают язык, тянутся к знаниям, любят национальную кухню, участвуют в праздниках.