Духовник Сретенского монастыря игумен Киприан (Партс) ответил на некоторые вопросы о духовной жизни.
– Отец Киприан, благословите. Что делать верующим, у которых в процессе их христианской жизни происходит охлаждение к молитве, к посещению богослужений и наступает расслабление?
– Когда Господь к Себе человека призывает, то дает ему такую благодать, что все делать легко: и молиться, и богослужения посещать. Но где-то внутри человек подспудно приписывает это себе. А от этого у человека что вырастет? Мнение о себе, гордыня. Это его может погубить. Так? И Господь скрывает благодать, не отбирает, а скрывает, чтобы человек познал свою немощь. А от человека уже в этом состоянии, если он помнит посещения Божии, что требуется? Жить по тем порядкам, которые ему Господь открыл. Тут нужен труд. «Доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12), – сказал Господь.
И потом никакие духовные дарования не усваиваются человеческим естеством без скорби. Святые отцы сказали: «Даждь кровь и приими Дух». Человек как хочет жить? Благочестиво, но спокойно, так даром и летать на крыльях, да? На крыльях самомнения куда залетим? И что с нами потом делать?.. Господь нам всё в Евангелии открыл. Он нам сказал: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10: 38). Правильно? «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 14). Узкий путь – самоотвержение и самоукорение. Широкий путь – самооправдание и саможаление. Господь от нас ничего не скрыл. Все открыто. Другое дело – что потопаем, то и полопаем.
Благодать нельзя удержать своими силами, невозможно. Это дар. А дарования даются не деланию, а смирению. Если человек думает: сейчас я буду Псалтирь вычитывать, спать по четыре часа в сутки, есть после захода солнца раз в день, и это мне принесет духовные дары, то он ошибается. Это он строит на себе. И враг может на первых порах ему даже помогать в этом. Человек будет трудиться, подвизаться, надеясь получить Божии дары. Но придет время, когда он и устанет, и даров не получит. И тут будет просто обвал. Ну как же? Я же трудился, а ничего не получил. Он это для чего делал?..
– Смирение. Как человеку его приобрести?
– Через послушание.
– А в миру кого человек должен слушаться?
– Если на производстве он не будет слушаться, его держать на работе будут? Послушание – везде. Кстати, архимандрит Нафанаил (Поспелов), старец Псково-Печерского монастыря, казначей известный, что говорил? «Промысл Божий и через духовное, и через гражданское начальство действует одинаково». Смирение невозможно без послушания. Послушание заповедям Божиим. Смирение с кем? С чем? Не с помыслами, которые падшие духи приносят, не исполнение их. В этом нет смирения. А с чем тогда? С Промыслом Божиим о себе. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что, если мы захотим словом изобразить, что такое смиренномудрие, у нас это не получится.
– Какие есть пути к приобретению смирения?
– Это нам в Евангелии открыто. И святые отцы нам об этом очень много говорят. Другое дело, если мы читаем их наставления, как жить по Евангелию, как жить церковной жизнью, и ничего не делаем. Это если человеку сказали, что где-то растет дерево с целебными плодами, и он спрашивает, как их вкусить. Ему говорят: «Тебе надо подойти». А он отвечает: «Сколько туда идти?» Дорогу кто осилит? Идущий. Про дорогу что Господь говорит? Дорога в Евангелии – это не что, а Кто: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). Сам Господь сказал, что Он и есть путь. Это и есть дорога – следование за Господом, несение своего креста.
Кто-то самоотверженно, неуклонно идет за Господом. Вот пришел в монастырь человек, княжеский сын. Ему не было и двадцати, а умер он в двадцать пять. Преподобный Иоасаф Спасокубенский. Как же так? Княжеский сын, который был выращен на всем готовом, за пять лет не только стяжал Царствие Небесное, но еще и освятился, и стал преподобным. Всего пять лет потребовалось. В чем причина, почему так быстро? Слушался. «Послушание – это жизнь», – старец Амвросий Оптинский говорил. Нам говорят, что надо делать, а мы просто это обходим. Мы соглашаемся, рассуждаем об этом, но не слушаемся.
– Если в человеке притупилось или вовсе угасло желание причащаться, что он должен делать?
– Представьте себе, если вдруг человек перестал хотеть вкушать пищу, это нормальное состояние? Нет. Заболел. У человека, который не хочет причащаться, душа заболела. Смотрите, что говорит преподобный Ефрем Сирин: «Если ты заметил в себе, что ты не хочешь читать Священное Писание, святых отцов, то твоя душа впала в тяжкую болезнь». Это только о чтении говорится. А что же говорить о том, если человек не желает Причастия? Нужны молитва и труд.
– Как мирянам полюбить Бога всем сердцем и поставить Его на первое место в жизни? Наверное, у монахов эта любовь есть априори?
– Это всех касается. Разве у нас есть отдельное Евангелие для мирян и отдельное для монахов? Монаху труд уже не нужен? Его как постригли, и он готовеньким для Царствия Небесного становится? Нет. Он слушается. От его усилий зависит, слушаться или нет. У него есть свобода, такая же, как и у всех.
Может быть любовь без верности? Нет. А верность может быть без послушания? Нет. Все дело опять в чем: кого мы слушаемся, кто у нас на первом месте. У всех задача одна (неважно, мирянин это, монах, мужчина, женщина) – чтобы Господь был в уме и сердце на первом месте. Тогда это жизнь. Тогда все силы души к Господу устремлены. Это и есть жизнь человека с Богом и в Боге. И это задача для человека. Иначе зачем жизнь в монастыре, если уже готовые для Царствия Небесного становятся при постриге?
Монастырь – это стационар. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит в своей книге «Приношение современному монашеству»: «Для чего пришли в монастырь? Чтобы избавиться от своих худых привычек и страстей и заменить их добродетелями». Пожалуйста, вот, он пишет, какие искушения бывают у монахов. Из патериков мы видим, что у монахов тоже есть свобода, как поступать, как они побеждались искушениями и по какой причине побеждались. И когда, наоборот, с Божией помощью они эти искушения преодолевали.
А насчет реальной духовной жизни преподобный Ефрем Сирин говорит: «Прощает Он тысячи грехопадений, и исцеляет тысячи язв наших, и, исцелив, дает еще и награду за слезы. Ибо это обычно благодати Его: по исцелении расточает Он награды» («Слова подвижнические»). То есть если ты на пути Божием тысячу раз в день упадешь и поранишься, этого пути не оставляй.
– Как жить с постоянной памятью о Боге? Особенно в миру у человека все время ум рассеивается суетой, проблемами.
– Был такой случай. Шел монах пешком, зашел в деревню, смотрит: над одним из домов – столп света. Думает: надо же, у нас в монастыре я не видел такого, кто же там живет? Заходит, там женщина. Она увидела странника, давай его кормить-поить. А он ее спрашивает: «Как вы живете? Как молитесь?» Она отвечает: «Как я живу? Утром встала, только начала утренние молитвы читать, корова замычала. Надо к корове бежать. Потом – куры, огород. Я утренние молитвы читаю весь день. И вечерние так же». Монах говорит: «Нет, это неправильно. Ты должна встать пораньше, чтобы утренние молитвы прочитать перед иконами, спокойно. А потом уже все остальное. И вечерние так же. Поняла?» «Поняла».
Через какое-то время монах возвращается обратно. Идет довольный: наставил человека, как правильно жить, да еще какого – подвижницу. Подходит к той же деревне, смотрит: над этим домом столпа света нет. Постучался, хозяйка открыла, обрадовалась, давай его кормить. Спрашивает: «Как ты живешь?» «Ой, как сказали, так и живу. Утренние молитвы прочитала и – за работу. И вечерние так же». Она до этого с памятью Божией жила весь день, все время ходила в присутствии Божием. Но это труд.
Схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал в Тбилиси старцу Андронику (Лукашу): «Трудно все время ходить в присутствии Божием». Если уж такому человеку это был труд, то что говорить про нас? Старец Иоанн (Крестьянкин) советовал чаще с краткими молитвами обращаться к Богу. Если человек любит кого-то, и этот любимый человек находится с ним в одном помещении, он может забыть о его присутствии? Нет. А нам приходится к этому себя понуждать. Нет мгновения, в котором бы Господь нас не видел. Это мы забываемся. Будем мы над этим трудиться или нет?
По-хорошему, вся наша жизнь к этому должна быть направлена – ходить в присутствии Божием. Нужно понуждение себя к исполнению евангельских заповедей по отношению к ближнему. Нужно личное к Богу обращение в первую очередь. А если мы будем только утром и вечером пытаться правило вычитать свое, то и это не получится. Потому что если мы днем находились только в заботах мирских, то ум, привыкший к этому, и на молитве будет убегать на эти дела. То есть мы и утром, и вечером тоже молиться не сможем. Стоять-то будем с книжкой, а ум – к чему привык, да?
– Во время Божественной литургии ум у стоящего в храме рассеивается по этой же причине?
– Вот о чем и речь. К чему ум привык. А потом, никогда не отвлекаясь на молитве, не рассеиваясь, молиться могут только ангелы. Отец Иоанн (Крестьянкин) говорил, что рассеянность – это общий недуг. Надо что? Ушел ум – возвращай. Это и есть труд личного к Богу обращения, предстояния пред Ним.
– Как научиться доверять Богу как любящему Отцу, верить в Его благой Промысл? Людям может не хватать в это веры.
– «Вера есть смирение», – говорит преподобный Варсонофий Великий. Он прямо сказал. Это не только для монахов. Это для всех. «Смирихся, и спасе мя» (Пс. 114: 5). В том-то и дело, вся борьба за это смирение как раз и есть. Смирение перед кем? Перед Господом, Спасителем своим. Без смирения невозможна и любовь. Мало того, смотрите, что нам говорит Господь в Евангелии: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11: 29). Господь ведь не сказал это только монахам или священникам. Нет. Всем. Причем говорит: «От Меня научитесь, от Моего вселения в вас». Да? Буквально.
Преподобный Иоанн Лествичник как раз про это и пишет. «Лествица», конечно, была написана для монахов, но те духовные законы, по которым живет душа и может только жить, для всех одинаковые. Не говорю о внешних обстоятельствах. Но жизнь души – она для всех. Как для всех здравое состояние – 36,6 градусов, не важен ни возраст человека, ни кем он является. Здесь то же самое. Все эти духовные законы – для всех. Они идут вместе – кротость и смирение.
– Но это разные вещи?
– Если бы это было одно, Господь бы сказал это двумя словами? У монетки две стороны. Какая из них ценнее? Но Он говорит: «Кротость и смирение». Дело в том, что есть такой духовный закон: кто пьет молоко послушания, тот со временем из строптивого делается кротким. А уже кротких Господь наставляет на суд, то есть на рассуждение, как поступать. В Псалтири сказано: «Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим» (Пс. 24: 9). Они вместе, они неразрывны, неразлучны. Нельзя отделить одно от другого. Но кротость Господь на первом месте упомянул в Евангелии неслучайно. Сам Господь так нам сказал. Еще преподобный Иоанн Лествичник дает такой рецепт: «Начало кротости – молчание уст при возмущении сердца». Кротость направлена против гневливости. А гнев – это временное умопомешательство. С помешанным умом как вообще что-то созидательное, хорошее можно сделать?
– Кротость тоже приобретается?
– Ну а как? «Научитесь от Меня». Представляете, если человек никогда хлеб не пек. Если ему всю теорию расскажете, дадите все ингредиенты, он с первого раза испечет прекрасный хлеб? Ему всё уже рассказали, всё дали, чего не хватает? Опыта. Преподобный Петр Дамаскин говорил: «Смирение есть порождение разума, а разум есть порождение искушений и скорбей». То есть не пережив искушений, не приобретешь деятельный, благой разум. Это невозможно. Только через искушения. Не искушен – значит не искусен. Слово «искусство» – от слова «искус». «Терпение же искусство, искусство же упование» (см.: Рим. 5: 4). Апостол же нам про это говорит. Когда человек перенес искушение, он с этого что получает? Искусство, опытность, а от этого – упование.
– Как стяжать душевный мир?
– «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11: 29). Здесь речь идет о вселении Бога в человека. Как можно от Господа научиться, когда мы Его телесными глазами не видим? Преподобный Иоанн Лествичник говорит о Божием посещении человека. Где? В сердце. Очисти сердце, тогда поймешь. То есть от Божьего вселения человек научается. Когда Господь Своей благодатью сердечные чувства человека оживляет, тогда он и познает, что вот это и есть жизнь.
Преподобный Иоанн Лествичник об этом очень хорошо сказал: «Господь говорит: "научитеся" не от ангела, не от человека, не от книги, но "от Мене", т. е. от Моего в вас вселения, и осияния, и действия» («Лествица», слово 25). Видите, что он говорит о том, как можно научиться? Что такое страх Божий? Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что это действие Духа Божия в душе человека. Действие. То есть от этого человек познает и научается. Если он будет слушаться Господа, то он и будет в этом состоянии жизни пребывать. Когда жизнь у человека? Когда Господь на первом месте. Не на устах, а в действительности. Тогда это жизнь.
– Чтобы сохранить этот душевный мир, для этого нужно трезвение?
– Нужно. «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26: 41). Все эти духовные законы в первую очередь нам Господь открыл в Евангелии. Отец Кирилл (Павлов) настаивал, советовал, уговаривал больше читать Евангелие. Он говорил, что это будет укреплять вашу волю к добру.
– Духовные законы, написанные в Евангелии, для всех. Но с монахов же больше спрос?
– Понимаете, какая вещь? Господь говорит нам: «Всякому же, емуже дано будет много, много взыщется от него» (Лк. 12: 48). Правильно? Но что нам смотреть одним на других? Кто в чем призван, в том да пребывает. Но идеал один и у мирян, и у монахов – это Сам Господь наш Иисус Христос. У святителя нашего Илариона (Троицкого) есть письмо по этому поводу. Он как раз об этом и говорит. Я видел схииеродиакона Андроника (Шаруду) в Печорах и бабу Шуру под Шацком. Так вот, они были как один человек. Один – схииеродиакон, другая – просто солдатская вдовица. С кого из них будет больше спрос?
Какой с меня будет спрос? Вот что важно. А спрос с меня будет по тому, что мне Господь доверил, что Он мне открыл уже. Что мне на других смотреть? Вспомните, что Господь сказал апостолу Петру на его вопрос: «Господи, сей же что?» (Ин. 21: 21). «Аще хощу, да той пребывает, дондеже прииду, что к тебе? ты по Мне гряди» (Ин. 21: 22). Это всем Господь сказал, не только апостолу Петру, когда мы начинаем на других обращать внимание: а они чего? Подождите, нам Господь уже дал ответ, как тут поступать. Что тебе до него? «Ты по Мне гряди». Это обращено к каждому без исключения. И слова Матери Божией, которые Она сказала в Кане Галилейской: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2: 5). Это тоже к каждому из нас обращено. К отцу Павлу (Груздеву) приезжали люди, а он искренне удивлялся: «Что вы ко мне ездите? Вон в Евангелии всё написано. Делайте».
– Благодарю Вас, отец Киприан!
Беседовала Александра Калиновская
Подать записку о здравии и об упокоении
ВКонтакте / YouTube / Телеграм / RuTube/ МАХ